Zhōuyì Nèizhuàn Juǎn Sān Shàng · Xià Jīng Qǐ Xián Qì Jiè Traité interne du Zhouyi, Livre III, Partie supérieure · La Série Inférieure commence au [Hexagramme] Xian et s'achève à Jie
艮下兌上 Gèn xià, Duì shàng (Lui inférieur, le [Trigramme] ☶ Montagne ; Elle supérieur, le [Trigramme] ☰ Lac)
鹹。亨利貞。取女吉。 Xián. Hēng lì zhēn. Qǔ nǚ jí. Influence. Succès, avantage, fermeté. Prendre une jeune fille en mariage est propice. 取, qǔ, septième ton, idem ci-dessous.
《鹹》《恆》二卦，皆自《否》《泰》之變而言，是陰陽之動幾也。 Les deux hexagrammes, ䷞ Xián et ䷟ Héng, parlent tous deux à partir des mutations de ䷋ Pǐ (Stagnation) et ䷊ Tài (Paix) ; ils concernent le ressort du mouvement (動幾 dòng jī) du yīn et du yáng. 夫欲效陰陽之動以消《否》而保《泰》，則必相入以為主而效其匡濟，則《未濟》之以撥亂，《既濟》之以反正是也。 Or, vouloir imiter le mouvement du yīn et du yáng pour dissiper ䷋ Pǐ et préserver ䷊ Tài implique nécessairement qu'ils s'interpénètrent pour devenir l'élément principal et offrir leur aide salvatrice ; c'est le cas de ䷿ Wèi Jì (Non encore accompli) qui met fin au désordre, et de ䷾ Jì Jì (Déjà accompli) qui ramène à la rectitude. 又其不然，則陽居外以章其用，陰斂而內以守其虛，庶幾天包地外以運行之幾，則《損》《益》是也； Ou alors, autre possibilité : le Yáng réside à l'extérieur pour manifester son action, le Yīn se concentre à l'intérieur pour garder le vide ; c'est presque le ressort du Ciel (天 tiān) enveloppant la Terre (地 dì) pour se mouvoir. C'est le cas de ䷨ Sǔn (Diminution) et ䷩ Yì (Augmentation). 而《鹹》《恆》異是。 Mais ䷞ Xián et ䷟ Héng diffèrent de cela. 《鹹》以《坤》三之六，往乎上而成悅，以《乾》上之九，來乎三而苟安以止； Dans ䷞ Xián, le six (六, yīn) du troisième [trait] de ䷁ Kūn (Terre) s'en va vers le haut [trait] pour former la Joie (悅, duì) ; le neuf (九, yáng) du sommet de ䷀ Qián (Ciel) vient au troisième [trait] pour une tranquillité provisoire et l'arrêt (止, zhǐ). 三、上者，浮動之幾，陰陽相感，而遂相易以往來，所謂物至知知而與物俱化者爾。 Les troisième et sommet [traits] sont le ressort de l'agitation flottante. Le yīn et le yáng s'influencent mutuellement (相感 xiāng gǎn), puis échangent leurs places pour aller et venir. C'est ce qu'on appelle "les choses arrivent, la connaissance les connaît, et l'on se transforme avec les choses". 四之與初，退而自立之位也。 Le quatrième et le premier [traits] sont des positions de retrait et d'affirmation de soi. 《恆》潛移於下，以相入而相動，進則可以為，而退抑可以守，以是為久而固存之道，而不知所遷之失其位，則相持而終不足以為功矣。 Dans ䷟ Héng, [l'interaction] se déplace en secret en bas, pour s'interpénétrer et s'émouvoir mutuellement. En avançant, on peut agir ; en reculant, on peut aussi défendre. On prend cela pour la Voie (道 dào) de la durabilité et de la préservation. Mais on ne réalise pas que se déplacer ainsi fait perdre sa position. Dès lors, on se neutralise mutuellement et on est finalement incapable d'accomplir quelque mérite. 此二卦者，陽皆內 ，而陰皆外著，陰得見其功，而陽反藏於內，求以消《否》而保《泰》，難矣哉！ Dans ces deux hexagrammes, le Yáng est tous à l'intérieur et le Yīn tous visible à l'extérieur. Le Yīn parvient à manifester son mérite, tandis que le Yáng, au contraire, se cache à l'intérieur. Chercher ainsi à dissiper ䷋ Pǐ et à préserver ䷊ Tài, n'est-ce pas difficile ! 時中之道，進以禮，退以義。 La Voie de l'opportunité et de la justesse (時中之道 shí zhōng zhī dào) consiste à avancer selon les rites (禮 lǐ) et à se retirer selon la justice (義 yì). 浮動而進，進不以禮也；潛移而退，退不以義也。 Avancer par agitation flottante, c'est avancer sans les rites. Se retirer par déplacement secret, c'est se retirer sans justice. 故二卦皆無吉爻，而《鹹》之三、上，《恆》之初，為尤兇吝焉。 C'est pourquoi ces deux hexagrammes n'ont aucune ligne propice, et les lignes trois et sommet de ䷞ Xián, et la ligne initiale de ䷟ Héng sont particulièrement funestes et sources d'humiliation.
即二卦而較之，《鹹》為愈者，九之居三，六之居上，感而猶不自失者也； Si l'on compare les deux hexagrammes, ䷞ Xián est supérieur car le neuf (yáng) résidant à la troisième place, et le six (yīn) résidant à la place sommet, bien qu'influençant, ne se perdent pas eux-mêmes. 《恆》初與四，則尤偷安而失其正矣。 Dans ䷟ Héng, la ligne initiale et la quatrième, elles, recherchent une paix paresseuse et perdent leur rectitude (正 zhèng). 是以《鹹》固亨，而於物不傷其利，於己不喪其貞，《恆》則亨乃無咎，利貞而後利有攸往也。 Ainsi, ䷞ Xián assure le succès, ne nuit pas à l'avantage (利 lì) pour les choses, et ne perd pas sa fermeté (貞 zhēn) pour soi-même. ䷟ Héng, lui, n'est sans faute (無咎 wú jiù) que par le succès, et ce n'est qu'après avoir été avantageux et ferme qu'il est avantageux d'entreprendre quelque chose. 《鹹》之“亨”者，已成乎《否》，則不得不動以感，感雖淺而志亦自此而通。 Le "succès" (亨 hēng) de ䷞ Xián signifie que ䷋ Pǐ étant déjà formé, on ne peut s'empêcher de s'ébranler pour influencer. Bien que l'influence soit superficielle, la volonté (志 zhì) est dès lors communicable. 若夫感之得失，視乎其後，而已非否塞之故矣。 Quant aux gains et pertes de l'influence, ils dépendent de ce qui suit, et ne sont plus la cause de l'obstruction de Pǐ. “利貞”者，陽下而止陰之逼，陰上而悅陽以不流，固合於義，而二、五之中得其位，固保其貞也，故視《恆》為愈。 "Avantage et fermeté" signifie : le Yáng descend et arrête l'oppression du Yīn ; le Yīn monte et réjouit le Yáng afin qu'il ne s'écoule pas. Cela est certes conforme à la justice, et les deuxièmes et cinquièmes [traits], centraux, obtiennent leur place, préservant ainsi leur fermeté. C'est pourquoi il est supérieur à ䷟ Héng. “取女吉”者，兩少相得，初不必有深情至理以相與，然剛下而不離其類，則男道不瀆，柔上而之於外，則女子遠父母兄弟之道，故吉也。 "Prendre une jeune fille en mariage est propice" signifie : deux jeunes gens [le garçon (premier trait) et la fille (quatrième trait)] se conviennent. Initialement, ils n'ont pas nécessairement de sentiments profonds ou de raison suprême pour s'unir. Cependant, le ferme [l'homme] descend sans quitter sa catégorie, ainsi la Voie du mâle n'est pas profanée ; le souple [la femme] monte vers l'extérieur, c'est la Voie de la fille qui s'éloigne de ses parents et frères. C'est pourquoi c'est propice. 雖然，於取女之外，無取焉矣。 Ceci étant, en dehors du mariage, [ce principe] n'est pas applicable. 君子擇君而事，輸忱以致身，謀道以交，盡忠而竭信，非夫婦之禮，僅因媒妁而通者也。 Le gentleman (君子 jūnzǐ) choisit son souverain pour le servir, offre sa loyauté pour se dévouer, cherche la Voie pour établir des relations, épuise sa loyauté et sa sincérité. Ce n'est pas comme le rituel du mari et de la femme, qui ne communiquent que par l'entremise d'un entremetteur.
《彖》曰：鹹，感也。 Tuàn yuē: Xián, gǎn yě. Le Commentaire sur la Décision dit : Xian, c'est l'influence (感 gǎn).
“鹹”，皆也。物之相與皆者，必其相感者也。 "Xian" signifie "tous" (皆 jiē). Que les choses interagissent ensemble implique nécessairement qu'elles s'influencent mutuellement. “鹹”而有心則為感。 [Le caractère] "鹹" avec un "cœur" (心) donne le caractère "感". “鹹”，無心之感也。 "Xian", c'est l'influence sans cœur délibéré (無心 wú xīn). 動於外而即感，非出於有心熟審而不容已之情，故曰“鹹”。 Ému de l'extérieur, on influence immédiatement ; ce n'est pas issu d'un sentiment délibéré, mûrement réfléchi et impossible à retenir. C'est pourquoi on l'appelle "Xian".
柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以“亨利貞取女吉也”。 Róu shàng ér gāng xià, èr qì gǎn yìng yǐ xiāng yǔ, zhǐ ér yuè, nán xià nǚ, shì yǐ “hēng lì zhēn qǔ nǚ jí yě”. Le souple monte et le ferme descend ; les deux souffles (二氣 èr qì) s'influencent et répondent pour interagir. [L'hexagramme comporte] l'Arrêt (止, ☶) et la Joie (說, ☱), l'homme s'abaisse devant la femme. C'est pourquoi il y a "succès, avantage, fermeté ; prendre une jeune fille en mariage est propice". 說, yuè, même prononciation. 下, xià, quatrième ton.
“感應以相與”，謂隨感隨應，不必深相感而已應之。 "Influencer et répondre pour interagir" signifie : on répond dès qu'on est influencé ; il n'est pas nécessaire d'être profondément influencé pour déjà y répondre. 然而陽得位以止陰之濫，陰得位以飾陽而說之。 Néanmoins, le Yáng obtient sa place pour arrêter les débordements du Yīn, le Yīn obtient sa place pour parer le Yáng et s'en réjouir. 有此德，故其佔能亨利貞，而為取女之吉。 Possédant cette vertu, la divination peut être "succès, avantage, fermeté", et constitue la propice du mariage.
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 Tiān dì gǎn ér wàn wù huà shēng, shèng rén gǎn rén xīn ér tiān xià hé píng. Guān qí suǒ gǎn, ér tiān dì wàn wù zhī qíng kě jiàn yǐ. Le Ciel et la Terre s'influencent, et les dix mille choses se transforment et naissent. Le Sage influence les cœurs des hommes, et l'Empire est en paix et harmonie. Observe ce par quoi ils influencent, et les sentiments véritables du Ciel-Terre et des dix mille choses peuvent être vus.
凡推言卦德而極贊之者，皆卦之情才本有所不足，而聖人窮理通變，以達天則，見陰陽之變化為兩間必有之理數，初無不善之幾，而但在觀察之審，因而善用之爾。 Toutes les fois que l'on développe la vertu d'un hexagramme et qu'on le loue extrêmement, c'est que la nature et la capacité (情才 qíng cái) de l'hexagramme sont fondamentalement insuffisantes. Le Sage, en étudiant à fond les principes (理 lǐ) et en pénétrant les mutations (變 biàn), parvient à la norme céleste. Il voit que les changements du yīn et du yáng sont des principes et des nombres (理數 lǐ shù) nécessairement présents entre Ciel et Terre, et qu'il n'y a initialement aucun ressort (幾 jī) qui ne soit bon. Mais tout réside dans l'observation minutieuse et, par conséquent, dans la bonne utilisation.
夫受物之感而應之，與感物而欲通者，必繇其中，必順其則，必動以漸。 Or, recevoir l'influence des choses et y répondre, ou influencer les choses et vouloir communiquer, cela doit nécessairement procéder de l'intérieur (中 zhōng), suivre les règles (則 zé), et s'ébranler graduellement. 而《鹹》之無心，一動而即應，此淺人情偽相感之情，君子之所弗取也。 Mais ䷞ Xián, sans cœur délibéré, répond dès qu'il est ému. Ce sont là les sentiments d'influences mutuelles, superficiels et empreints d'artifice (情偽 qíng wěi), des hommes ordinaires, que le gentleman n'adopte pas. 然而天地有偶然之施生，聖人有泛應之功化，道大而無憂，則幾甫動而無擇於時位，故陰陽一相接而萬物怒生，無所待也。 Pourtant, le Ciel-Terre a des dons de vie occasionnels, et le Sage a des mérites et transformations répondant largement [aux choses]. La Voie est si vaste qu'elle n'a pas d'inquiétude. Dès que le ressort s'ébranle, il ne choisit ni le moment ni la place. Ainsi, dès que le yīn et le yáng se connectent, les dix mille choses jaillissent avec vigueur, sans rien attendre. 聖人觸物而應，仁義沛然，若決江河，深求之者固感之以深，淺求之者即感以淺，從其所欲，終不逾矩，天下乃以不疑聖人之難從，而和平旋效，則在天地聖人無心以感而自正。 Le Sage, au contact des choses, répond. Sa bienveillance (仁 rén) et sa justice (義 yì) sont abondantes, comme une rivière qui a rompu ses digues. Ceux qui le recherchent profondément, il les influence profondément ; ceux qui le recherchent superficiellement, il les influence superficiellement. Il suit leurs désirs, sans finalement dépasser la règle. Ainsi, l'Empire ne doute pas que le Sage soit difficile à suivre, et la paix et l'harmonie s'ensuivent rapidement. Cela réside dans le fait que le Ciel-Terre et le Sage, sans cœur délibéré, en influençant, se rectifient d'eux-mêmes. 《鹹》之為道，固神化之極致也。 La Voie de ䷞ Xián est certes le summum des transformations spirituelles (神化 shén huà).
乃善觀之者，於此而見道之至足，有觸而必通，天地之情，不倦於屈伸。 Ainsi, celui qui sait bien observer voit ici la plénitude suprême de la Voie : dès qu'il y a contact, il y a nécessairement communication. Les sentiments véritables du Ciel-Terre ne se lassent pas de la contraction et de l'extension. 故頑靈淑慝，生成肅殺，甫有所遇，即以其流行之幾應之，而災祥寒暑各得其理。 Ainsi, qu'il s'agisse d'insensibilité ou de sensibilité, de bonté ou de malice, de génération et d'achèvement, de rigueur et de mise à mort, dès qu'il y a rencontre, [le Ciel-Terre] répond par le ressort (幾 jī) de sa circulation, et les calamités ou les présages, le froid ou le chaud, obtiennent chacun leur juste principe. 萬物之情，著見而易動，甫與御之而即止，甫與綏之而即說，一如男女相感於一旦，初不必有固結之情，而可合以終身。 Les sentiments véritables des dix mille choses sont manifestes et faciles à mouvoir. Dès qu'on les conduit, ils s'arrêtent ; dès qu'on les apaise, ils se réjouissent. C'est exactement comme l'influence mutuelle entre un homme et une femme en un instant. Initialement, il n'est pas nécessaire d'avoir des sentiments solidement noués, et pourtant on peut s'unir pour la vie. 聖人見此情也，則知感以貞而貞即應，感以淫而淫即應，性不知撿其心，天下易動而難靜，則外之所感，即為中之所說而安，而天地萬物屈伸之幾，情偽之變，在乍動之幾，勿忽為無關於神理，則天地變而時中之道即因以成能，萬物興而得失之應即決於一念，此乃以善用夫《鹹》而不憂其德之不固者也。 Le Sage, voyant ces sentiments, sait qu'influencer avec fermeté (貞) appelle une réponse ferme, et influencer avec licence (淫) appelle une réponse licencieuse. La nature propre (性 xìng) ne sait pas contrôler le cœur (心 xīn). L'Empire est facile à mouvoir mais difficile à apaiser. Ainsi, ce qui influence de l'extérieur devient ce dont on se réjouit à l'intérieur et où l'on trouve le repos. Les ressorts de contraction et d'extension du Ciel-Terre et des dix mille choses, les mutations du vrai et du faux, résident dans le ressort du mouvement soudain. Ne pas le négliger en le considérant sans rapport avec les principes divins (神理 shén lǐ), alors la mutation du Ciel-Terre et la Voie de l'opportunité et de la justesse (時中之道) s'accomplissent grâce à cela. Les dix mille choses s'élèvent et la réponse de gain ou de perte se décide en une seule pensée. C'est ainsi que l'on utilise bien le ䷞ Xián sans craindre que sa vertu ne soit pas solide.
《象》曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。 Xiàng yuē: Shān shàng yǒu zé, Xián. Jūn zǐ yǐ xū shòu rén. L'Image dit : Sur la montagne (☶) il y a un lac (☱) : c'est Xian. Le gentleman, par le vide (虛 xū), reçoit les hommes.
山至高也，而上有澤，不恃高也。 La montagne est très haute, et pourtant un lac est au-dessus d'elle : [le gentleman] ne se prévaut pas de sa hauteur. 君子德厚於己，而受人以虛，則天下無感而不通矣。 Le gentleman, dont la vertu est ample en lui-même, reçoit les hommes par le vide. Alors, dans l'Empire, rien d'influencé ne reste sans communication. 然為山上之澤，非卑屈也，非中枵也。 Cependant, ce lac sur la montagne n'est pas une bassesse courbée, ni un vide intérieur (creux). 君子之虛異於老氏之虛，久矣。 Le vide du gentleman diffère du vide de Maître Lao [Lao Tseu] depuis longtemps.
初六，鹹其拇。 Chū liù, Xián qí mǔ. Le premier six, influence son orteil.
陰陽交感，三與上爾，而六位皆言感者，天地萬物之情，感於外則必動於內，故不感則已，一感則無有能靜者。 Le yīn et le yáng interagissent et s'influencent, [le troisième] et le sommet [traits] sont ainsi. Pourtant, les six positions parlent toutes d'influence : les sentiments véritables du Ciel-Terre et des dix mille choses sont tels que, s'ils sont influencés de l'extérieur, ils s'ébranlent nécessairement à l'intérieur. C'est pourquoi, si l'on n'influence pas, rien ne se passe ; mais une fois que l'on influence, il n'y a plus rien qui puisse rester tranquille. 故君子慎其所感於利害情偽之交，恐一觸而不能自持也。 Ainsi le gentleman est circonspect quant à ce qu'il influence au croisement des intérêts et des préjudices, du vrai et du faux ; il craint qu'au moindre contact, il ne puisse se maîtriser lui-même. 爻之取象於人身者，陰陽感而物生。 Que les lignes empruntent leurs images (象 xiàng) au corps humain signifie que le yīn et le yáng s'influencent et que les choses naissent. 陽成乎《艮》，而《乾》道成男，陰成乎《兌》，而《坤》道成女。 Le Yáng s'achève en ䷳ Gèn (Montagne, ☶), et la Voie de ䷀ Qián (Ciel, ☰) accomplit l'homme. Le Yīn s'achève en ䷹ Duì (Lac, ☱), et la Voie de ䷁ Kūn (Terre, ☷) accomplit la femme. 形之已成，形開神發而情生焉。 La forme étant déjà accomplie, la forme s'ouvre, l'esprit (神 shén) s'éveille et les sentiments (情 qíng) naissent. 感之所生，一因乎成形以後，物之生也類然。 Ce que l'influence engendre est entièrement conditionné par l'existence de la forme déjà accomplie ; la naissance des choses est généralement ainsi. 獨取象於人身者《易》之有佔，為人告而使人反求諸身，以驗所感也. Si l'on prend spécifiquement pour image le corps humain, c'est que la divination par le Yi Jing est destinée à informer l'homme et à lui faire rechercher en lui-même, pour examiner ce qu'il influence. 內卦之感者，股也；外卦之感者，口也。 Ce qui influence dans le trigramme intérieur, c'est la cuisse (股 gǔ) ; ce qui influence dans le trigramme extérieur, c'est la bouche (口 kǒu). 股，屈伸之機；口，情偽之所出也. La cuisse est le mécanisme (機 jī) de la flexion et de l'extension ; la bouche est ce d'où émergent le vrai et le faux (情偽 qíng wěi). 拇與腓皆隨股而動者也. L'orteil (拇 mǔ) et le mollet (腓 féi) suivent tous deux la cuisse dans son mouvement. 初去三雖遠，而俱為陽爻，股動而拇必感之象，居下而柔不能自主. Bien que le premier soit éloigné du troisième, ils sont tous deux des traits Yáng. [C'est] l'image que lorsque la cuisse bouge, l'orteil est nécessairement influencé. Résidant en bas, souple, il ne peut être maître de lui-même. 佔此者，受制於人，而得失亦淺. Celui qui divinise et obtient ceci est contrôlé par autrui ; les gains et les pertes sont également superficiels.
《象》曰“鹹其拇”，志在外也。 Xiàng yuē “Xián qí mǔ”, zhì zài wài yě. L'Image dit : "Influence son orteil", c'est que la volonté (志 zhì) est tournée vers l'extérieur.
外謂三，就內卦言之，分內外也. "Extérieur" désigne le troisième [trait] ; en parlant du trigramme intérieur, on distingue l'intérieur et l'extérieur. “志在外”，己不能有志也. "La volonté est tournée vers l'extérieur" signifie que soi-même ne peut avoir de volonté propre.
六二，鹹其腓 句 ，兇居 句 ，吉。 Liù èr, Xián qí féi, xiōng jū, jí. Le deuxième six, influence son mollet. Demeurer [ainsi] est funeste ; [autrement] est propice.
“兇居”，謂所處之不吉也. "Demeurer [ainsi] est funeste" signifie que la position que l'on occupe n'est pas propice. “腓”，不能自動而聽股之動者. Le mollet ne peut se mouvoir de lui-même et obéit au mouvement de la cuisse. 二比於三，隨三所感而受之，屈伸者必然之理勢，則吉凶皆其固有. Le deuxième est adjacent au troisième ; il suit ce par quoi le troisième est influencé et le reçoit. La flexion et l'extension sont une tendance et un principe (理勢 lǐ shì) inéluctables ; dès lors, le propice et le funeste lui sont tous deux inhérents. 六二柔中當位，而無心以待感，則所處即兇，而亦理數之恆有. Le deuxième six, souple, central, occupe sa place ; sans cœur délibéré, il attend l'influence. Alors, même si la position qu'il occupe est funeste, c'est aussi une constante des principes et des nombres (理數 lǐ shù). 貧賤患難，素位也；壽夭，正命也，皆莫不吉. Pauvreté, bassesse, malheurs, difficultés : c'est la position ordinaire (素位 sù wèi). Longévité ou mort prématurée : c'est le destin correct (正命 zhèng mìng). Rien de tout cela n'est pas propice. 兇居而吉，則吉居可知矣. Si "demeurer [ainsi] est funeste" est [pourtant] propice, alors on peut savoir que demeurer [autrement] est propice.
《象》曰：雖兇居吉，順不害也。 Xiàng yuē: Suī xiōng jū jí, shùn bù hài yě. L'Image dit : Bien que "demeurer [ainsi] soit funeste" soit [pourtant] propice, c'est que la conformité (順 shùn) ne nuit pas.
順受其正，如腓之順股，則亦何害之有？ Se conformer et recevoir sa rectitude (正 zhèng), comme le mollet se conforme à la cuisse : quel mal y aurait-il donc ?
九三，鹹其股，執其隨，往吝。 Jiǔ sān, Xián qí gǔ, zhí qí suí, wǎng lìn. Le troisième neuf, influence sa cuisse, s'attache à ce qu'il suit. Aller de l'avant est source d'humiliation.
“股”，下體屈伸之所繇，以感腓，拇而使動者也. La cuisse est ce par quoi le corps inférieur fléchit et s'étend ; c'est elle qui, en influençant le mollet et l'orteil, les fait mouvoir. 陽自上而來三，以變《否》而使通，乃位剛志進，上與兩陽為類，有隨陽而往之象. Le Yáng vient du sommet [trait] au troisième pour muter ䷋ Pǐ (Stagnation) et permettre la communication. Sa position est ferme, sa volonté est de progresser. En haut, il fait catégorie avec les deux Yáng ; il a l'image de suivre le Yáng et d'aller de l'avant. 蓋偶然以感，而相感之情不固，雖為《艮》之主，而無止道. C'est une influence occasionnelle, les sentiments d'influence mutuelle ne sont pas solides. Bien qu'il soit le maître de ䷳ Gèn (Montagne, ☶), il n'a pas la Voie de l'arrêt. 使終下感二陰，則亨矣；乃情終欲隨陽以往，無固合之志，吝道也. Si, finalement, il descendait pour influencer les deux Yīn, alors il y aurait succès. Mais ses sentiments finissent par vouloir suivre le Yáng pour aller de l'avant ; il n'a pas la volonté d'une union solide. C'est la Voie de l'humiliation.
《象》曰“鹹其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。 Xiàng yuē “Xián qí gǔ”, yì bù chǔ yě. Zhì zài suí rén, suǒ zhí xià yě. L'Image dit : "Influence sa cuisse", c'est aussi qu'il ne demeure pas. Sa volonté est de suivre autrui ; ce à quoi il s'attache est inférieur.
“不處”，言無深結二陰，與之終止之意. "Ne demeure pas" signifie qu'il n'y a pas d'intention de se lier profondément aux deux Yīn et de s'arrêter avec eux définitivement. “所執下”者，感下則為二陰之主，隨上二陽則為三陽之卑役爾. "Ce à quoi il s'attache est inférieur" signifie : s'il influence en bas, il devient le maître des deux Yīn ; s'il suit les deux Yáng en haut, il n'est que le serviteur méprisable des trois Yáng. 吝於厚施，依人而動，小人之道也. Avare de dons généreux, dépendant d'autrui pour agir : c'est la Voie de l'homme vil (小人 xiǎo rén).
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 Jiǔ sì, zhēn jí, huǐ wáng. Chōng chōng wǎng lái, péng cóng ěr sī. Le quatrième neuf : fermeté propice, regrets disparaissent. Aller et venir avec agitation, les amis suivent tes pensées.
自股而上，心也. 不言心者，府藏之宮，神志魂魄之舍，下自丹田，上至咽，大體之官，皆靈明之府；其言心者，言其會通之牖耳. En remontant de la cuisse, il y a le cœur (心 xīn). Si l'on ne mentionne pas le cœur, c'est que le palais des organes et viscères, la demeure de l'esprit (神 shén), de la volonté (志 zhì), de l'âme hun (魂 hún) et du souffle po (魄 pò), depuis le champ de cinabre (丹田 dān tián) en bas jusqu'au pharynx en haut, les organes de la grande entité corporelle, sont tous les demeures de la clarté spirituelle (靈明 líng míng). Lorsque l'on parle du cœur, on parle de la fenêtre par laquelle tout converge et communique. 四超出於屈伸之上，而靈明受感，去上遠而不易動，所以“貞吉”，雖若有悔，而非其固有也. Le quatrième [trait] s'élève au-dessus de la flexion et de l'extension. La clarté spirituelle reçoit l'influence. Il est éloigné du sommet et n'est pas facilement ému. C'est pourquoi il y a "fermeté propice". Bien qu'il semble y avoir des regrets, ils ne lui sont pas inhérents. 心者，萬感之主，貞淫判於一念之應，故又戒以“憧憧往來，朋從爾思”，言天下之動，吉凶得失相感者無窮，而心以靈而善動，易為往來所搖，則能貞吉而無悔者，未易也. Le cœur est le maître des dix mille influences. Fermeté ou licence se départagent dans la réponse d'une seule pensée. C'est pourquoi on met en garde avec "Aller et venir avec agitation, les amis suivent tes pensées". Cela signifie que les mouvements de l'Empire, les influences mutuelles du propice et du funeste, du gain et de la perte, sont infinis. Le cœur, par sa nature spirituelle, est enclin au mouvement ; il est facilement ébranlé par ce qui va et vient. Ainsi, pouvoir être ferme, propice et sans regret n'est pas aisé. 其義《系傳》備矣. Son sens est exposé en détail dans le Xì Zhuàn (Traité des Appendices).
《象》曰“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。 Xiàng yuē “zhēn jí huǐ wáng”, wèi gǎn hài yě. “Chōng chōng wǎng lái”, wèi guāng dà yě. L'Image dit : "Fermeté propice, regrets disparaissent" signifie qu'il n'est pas encore influencé par ce qui nuit. "Aller et venir avec agitation" signifie qu'il n'est pas encore lumineux et grand.
感於害固害，感於利亦害也. Être influencé par ce qui nuit est certes nuisible ; être influencé par ce qui est avantageux l'est aussi. “未感”者，心之本體，可以感而不妄感者也. "Pas encore influencé" : c'est la substance originelle du cœur, qui peut influencer sans influencer erronément. 往來無定，而憧憧然以不定之情，則沒於感而志不光大矣. Aller et venir sans fixation, avec des sentiments agités et instables, c'est se noyer dans les influences, et la volonté (志 zhì) n'est pas lumineuse ni grande. 兩設言之，以示得失繫於一念，所謂“人心惟危”也. Il énonce les deux cas pour montrer que gain et perte sont liés à une seule pensée. C'est ce qu'on appelle "Le cœur humain est précaire" (人心惟危 rén xīn wéi wēi).
九五，鹹其脢，無悔。 Jiǔ wǔ, Xián qí méi, wú huǐ. Le cinquième neuf, influence sa nuque. Pas de regret.
居外而易以感者，上六也. Ce qui réside à l'extérieur et est facile à influencer, c'est le sommet six. 五與相比，不能不為之感. Le cinquième est proche et adjacent à lui, il ne peut s'empêcher d'être influencé par lui. 然剛中得位，如背肉之安而不妄動，則亦可以免於悔矣. Cependant, étant ferme, central et ayant obtenu sa place, comme la chair du dos est paisible sans mouvement erroné, alors il peut aussi éviter le regret.
《象》曰“鹹其脢”，志末也。 Xiàng yuē “Xián qí méi”, zhì mò yě. L'Image dit : "Influence sa nuque", c'est que la volonté (志 zhì) est tournée vers l'extrémité (末 mò).
“末”，謂上六. "Extrémité" désigne le sommet six. 謂之末者，為感尤淺，脢可不為之動也. On l'appelle "extrémité" parce que l'influence y est particulièrement superficielle ; la nuque peut ne pas s'en émouvoir.
上六，鹹其輔頰舌。 Shàng liù, Xián qí fǔ jiá shé. Le sommet six, influence ses mâchoires, joues et langue.
一口耳，而殊言之，謂之“輔頰舌”者，動則俱動，形其躁也. Bouche et oreilles, mais on en parle distinctement, on les appelle "mâchoires, joues et langue" : lorsqu'ils bougent, ils bougent tous ensemble, manifestant leur agitation. 天下之物有理，而應之也以心. Les dix mille choses de l'Empire ont des principes (理 lǐ), et l'on y répond par le cœur. 上最居外，易以受感，陰舍三而上，不繇中而馳騖於外，此道聽途說所以棄德也. Le sommet, résidant le plus à l'extérieur, est facile pour recevoir l'influence. Le Yīn abandonne le troisième et monte ; ne procédant pas du centre, il galope vers l'extérieur. C'est pourquoi celui qui écoute au bord du chemin et répète dans la rue abandonne la vertu. 不言兇咎者，得失無常，吉凶無據，《易》不為之謀. Si l'on ne mentionne pas le funeste ni la faute, c'est que le gain et la perte sont sans constance, le propice et le funeste sans fondement. Le Yi Jing ne délibère pas pour cela. 佔者遇此，勿聽焉可耳. Celui qui divinise et rencontre ceci, qu'il ne l'écoute pas, voilà tout.
《象》曰“鹹其輔頰舌”，滕口說也。 Xiàng yuē “Xián qí fǔ jiá shé”, téng kǒu shuō yě. L'Image dit : "Influence ses mâchoires, joues et langue", c'est que la bouche déborde de paroles.
“滕”，水流滕湧貌. 滕 (téng) évoque l'eau qui jaillit et bouillonne. 一感而即言，賤可知矣. Dès qu'il est influencé, il parle immédiatement ; on peut en connaître la bassesse. 《兌》為口舌，又為悅. ䷹ Duì (Lac, ☱) est la bouche et la langue, et aussi la joie. 佞人之言，令人可悅，非智者必為之感動. Les paroles du flatteur rendent les gens joyeux ; celui qui n'est pas sage en est nécessairement influencé et ému. 《書》戒“無稽之言”，以此. Le Shū Jīng (Classique des Documents) met en garde contre "les paroles sans fondement" (無稽之言 wú jī zhī yán). C'est pour cela.
巽下震上 Xùn xià, Zhèn shàng (Le Doux inférieur, le [Trigramme] ☴ Vent ; l'Ébranleur supérieur, le [Trigramme] ☳ Tonnerre)
恆。亨無咎，利貞，利有攸往。 Héng. Hēng wú jiù, lì zhēn, lì yǒu yōu wǎng. Constance. Succès, sans faute, avantage et fermeté, avantage à avoir là où aller.
《鹹》者，易動之情，感焉而即動也. ䷞ Xián (Influence) est un sentiment (情 qíng) facile à émouvoir : dès qu'influencé, on s'émeut immédiatement. 《恆》者，難動之志，相持而不相就也. ䷟ Héng (Constance) est une volonté (志 zhì) difficile à émouvoir : on se neutralise mutuellement sans se rapprocher. 《否》《泰》《鹹》《恆》《損》《益》《既濟》《未濟》，相綜之間，相反甚焉. Entre les oppositions complémentaires de ䷋ Pǐ, ䷊ Tài, ䷞ Xián, ䷟ Héng, ䷨ Sǔn, ䷩ Yì, ䷾ Jì Jì et ䷿ Wèi Jì, les contraires sont extrêmes. 《鹹》之慾消《否》也迫，浮動於上，不待籌度於中而即感. Le désir de ䷞ Xián de dissiper ䷋ Pǐ est pressant. Flottant et agité en haut, sans attendre la délibération du centre, il influence immédiatement. 《恆》之慾保《泰》也堅，一陰已起於下，一陽已動於四，而二、五猶堅處於中以抑之. Le désir de ䷟ Héng de préserver ䷊ Tài est résolu. Un Yīn s'est déjà levé en bas, un Yáng s'est déjà ému au quatrième [trait], et pourtant les deuxième et cinquième [traits] demeurent résolument au centre pour les réprimer. 初之陰，四之陽，各以陰降陽升之常理，植根深固而處於內，雖相應而無相應之情；其應也，皆以位之所固然而相應，非有情焉以相接. Le Yīn du premier [trait] et le Yáng du quatrième, chacun selon le principe constant (常理 cháng lǐ) que le Yīn descend et le Yáng monte, plantent leurs racines profondément et résident à l'intérieur. Bien qu'ils se correspondent, ils n'ont pas le sentiment de cette correspondance. Leur correspondance est une correspondance de par le caractère déterminé de leurs positions ; ce n'est pas un sentiment qui les unit. 雷欲出而風欲入，雖會於一時，不相謀也. Le Tonnerre (☳) veut sortir, le Vent (☴) veut entrer. Bien qu'ils se rencontrent en un même moment, ils ne conspirent pas ensemble. 且陰入於陽之內而幹其化，陽微動於中而襲陰之藏，自恃也固，則於物有所不恤. De plus, le Yīn entre à l'intérieur du Yáng et interfère avec sa transformation ; le Yáng s'émeut faiblement à l'intérieur et attaque la demeure du Yīn. Leur confiance en eux-mêmes est résolue, et dès lors ils n'ont nulle compassion pour les choses. 斯道也，非天地之不與聖人同憂，普萬物而無心，聖人之恭己無為，聽物之自成而不求近功者，未足以與於斯焉. Cette Voie (道 dào) : sans que le Ciel-Terre ne partage les soucis du Sage, [étant] universel aux dix mille choses et sans cœur délibéré ; le Sage, respectueux envers lui-même, sans agir (無為 wú wéi), laissant les choses s'accomplir d'elles-mêmes sans chercher de résultats immédiats — on n'est pas suffisant pour participer à cela. 不動心之道，惟能知天下之言以通天下之志，則雖恆而亨也而可無咎，不然，則自恃堅者必忤於物，而憂疑生矣； La Voie du cœur qui n'est pas ému : seule la capacité de connaître les paroles de l'Empire pour pénétrer les volontés de l'Empire permet, bien que ce soit la constance, d'avoir le succès et d'être sans faute. Sinon, celui qui se fie résolument à lui-même sera nécessairement en opposition avec les choses, et les soucis et les doutes naîtront. 惟持大正而不恤不足慮始之人情，義之與比而陰益乎物，罔違道以幹譽而與物以大正，則雖恆而利有攸往，不然，則剛愎自用以遠於人情，而行焉皆窒矣. Seul celui qui maintient la grande rectitude (大正 dà zhèng) sans se soucier des sentiments humains insuffisants et indignes d'être considérés, qui s'aligne sur la justice et aide secrètement les choses, qui ne transgresse pas la Voie pour briguer la louange et donne aux choses la grande rectitude — alors, bien que ce soit la constance, il est avantageux d'avoir où aller. Sinon, obstiné et confiant en soi-même, on s'éloigne des sentiments humains, et toute action est entravée. 故必“亨”而後“無咎”，必“利貞”而後“利有攸往”. C'est pourquoi il faut "succès" pour ensuite être "sans faute", il faut "avantage et fermeté" pour ensuite "avoir avantage à entreprendre". 《鹹》以易感而難乎貞，《恆》以難遷而難乎利，非謂消《否》之道不在感，保《泰》之道不須久也. ䷞ Xián, par sa facilité à influencer, a du mal avec la fermeté. ䷟ Héng, par sa difficulté à se déplacer, a du mal avec l'avantage. Cela ne signifie pas que la Voie pour dissiper ䷋ Pǐ ne réside pas dans l'influence, ni que la Voie pour préserver ䷊ Tài ne nécessite pas la durée. 視所以用之者何如耳. Cela dépend de la manière dont on les utilise, voilà tout. 德合於天地，道至於聖人，則感而遂通，悠久無疆，皆至德矣. Lorsque la vertu s'accorde au Ciel-Terre, lorsque la Voie atteint celle du Sage, alors on influence et on pénètre immédiatement, on dure longtemps et sans limite : tout est vertu suprême. 然而非希天之聖，終未易言也. Cependant, sans être un Sage qui aspire au Ciel, on ne peut finalement pas en parler aisément. 《易》不言二卦之失，而但言其所以得，蓋物無可絕之情，而人不可以無恆，不容遽斥其所不足，以啟拒物喪耦、徇物失己之弊，故但示以釋回增美之道，與不可輕用之意. Le Yi Jing ne mentionne pas les défauts des deux hexagrammes, mais seulement ce par quoi ils obtiennent [leurs qualités]. C'est que les choses n'ont pas de sentiments que l'on puisse totalement rejeter, et que l'homme ne peut être sans constance. Il ne convient pas de répudier brusquement leurs insuffisances, car cela ouvrirait la porte aux travers de rejeter les choses et de perdre son compagnon, ou de se soumettre aux choses et de se perdre soi-même. C'est pourquoi il montre seulement la Voie pour éliminer ce qui est tordu et augmenter le beau, ainsi que l'intention qu'il ne faut pas l'utiliser à la légère. 聖人之修辭所以盡誠，而為化工之筆也夫！ C'est ainsi que la culture de la parole du Sage atteint la sincérité parfaite, et qu'elle est le pinceau de l'œuvre transformatrice de la nature !
《彖》曰：恆，久也。 Tuàn yuē: Héng, jiǔ yě. Le Commentaire sur la Décision dit : Heng, c'est la durée (久 jiǔ).
執所安居以為可久之道. S'attacher à l'endroit où l'on demeure paisiblement, et en faire la Voie de la durée possible.
剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。 Gāng shàng ér róu xià, léi fēng xiāng yǔ, xùn ér dòng, gāng róu jiē yìng, Héng. Le ferme monte et le souple descend ; le Tonnerre (☳) et le Vent (☴) interagissent ; le Doux (☴) et l'Ébranleur (☳) sont en mouvement ; le ferme et le souple se correspondent tous : c'est Heng.
陽自初往四曰“上”，陰自四來初曰“下”. Le Yáng allant du premier au quatrième s'appelle "monter" (上 shàng) ; le Yīn venant du quatrième au premier s'appelle "descendre" (下 xià). 雷動風興，氣以時至，各行其化，而自然相與. Le Tonnerre s'ébranle, le Vent s'élève ; les souffles (氣 qì) arrivent selon leur temps, chacun accomplit sa transformation, et ils interagissent spontanément. 陰入陽以求合，陽出乎上以動陰，此天地所固有之常理而非其變. Le Yīn entre dans le Yáng pour chercher l'union ; le Yáng émerge en haut pour mouvoir le Yīn. C'est le principe constant (常理 cháng lǐ) inhérent au Ciel-Terre, et non sa mutation. 若此者，固將以為可恆久之道也. Ceux-ci, on peut certes les considérer comme la Voie de la durée et de la constance possibles.
“恆亨無咎利貞”，久於其道也。 “Héng hēng wú jiù lì zhēn”, jiǔ yú qí dào yě. "Constance : succès, sans faute, avantage et fermeté", c'est durer dans sa Voie (道 dào).
要豈無道而可以恆哉？ En définitive, peut-on avoir la constance sans la Voie ? 陰陽之相襲，以時而應，勢之恆也. La succession du yīn et du yáng, répondant selon le temps, est une constance de la tendance (勢 shì). 安而不遷，順以動而用其正，道也. Être paisible sans se déplacer, se conformer pour agir et employer sa rectitude (正 zhèng) : voilà la Voie. 無道而持久不移，咎之所積，據為利而害隨之矣. Sans la Voie, persévérer longtemps et ne pas changer, c'est accumuler les fautes ; le considérer comme un avantage, et le mal suit.
天地之道，恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。 Tiān dì zhī dào, héng jiǔ ér bù yǐ yě. “Lì yǒu yōu wǎng”, zhōng zé yǒu shǐ yě. La Voie du Ciel-Terre est constante, durable et sans arrêt. "Avantage à avoir où aller" : à la fin il y a un commencement.
天地之道所以恆久者，以其不已也. Ce pourquoi la Voie du Ciel-Terre est constante et durable, c'est par son absence d'arrêt. 寒暑生殺，隨時合義，而各以其正，則“利有攸往”. Froid et chaud, vie et mort, se conforment au moment et s'accordent à la justice ; chacun selon sa rectitude. Alors, "avantage à avoir où aller". 非以是始，即以是終，終而不可更始. Ce n'est pas [le cas si] ce par quoi l'on commence est aussi ce par quoi l'on finit, et qu'une fois fini on ne peut recommencer. 據位於退藏之地，恃為不易之主，而能利攸往邪？ Occuper une place dans le domaine du retrait et de la dissimulation, s'y fier comme maître immuable, peut-on alors "avoir avantage à entreprendre" ?
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 Rì yuè dé tiān ér néng jiǔ zhào, sì shí biàn huà ér néng jiǔ chéng, shèng rén jiǔ yú qí dào ér tiān xià huà chéng. Guān qí suǒ héng, ér tiān dì wàn wù zhī qíng kě jiàn yǐ. Le Soleil et la Lune, obtenant le Ciel, peuvent éclairer durablement ; les quatre saisons, par leurs mutations et transformations, peuvent accomplir durablement ; le Sage, durable dans sa Voie, et l'Empire est transformé et achevé. Observe ce par quoi ils sont constants, et les sentiments véritables du Ciel-Terre et des dix mille choses peuvent être vus.
“得天”，合天運行之常度也. "Obtenir le Ciel" : s'accorder aux mesures constantes du mouvement du Ciel. “變化而能久成”，因時而變，而不爽也. "Mutations et transformations, et pouvoir accomplir durablement" : muter selon le temps sans errer. 聖人之道，所存諸中者大正，則天下之風俗萬變而卒成其化，未嘗不以潛運於內者為可久之理，而要未有不循物之義以為大正者也. La Voie du Sage : ce qu'il préserve en son intérieur est la grande rectitude (大正 dà zhèng). Alors, les coutumes de l'Empire, malgré dix mille mutations, finissent par accomplir leur transformation. Il ne s'agit jamais de ne pas prendre la justice (義 yì) qui se conforme aux choses comme grande rectitude. 若以密藏執滯為恆，貞淫未審，而皆據之，是天地以疾風迅雷為常，非天地之情矣； Si l'on prend la dissimulation secrète et l'attachement obstiné comme constance, sans discerner la fermeté (貞) de la licence (淫), et qu'on s'y appuie, c'est comme si le Ciel-Terre prenait les vents violents et le tonnerre soudain pour constant : ce ne sont pas les sentiments véritables du Ciel-Terre. 萬物以發而不斂，枯而不榮為恆，非萬物之情矣. Si les dix mille choses prenaient l'épanouissement sans rétractation, le flétrissement sans floraison pour constants : ce ne sont pas les sentiments véritables des dix mille choses. 以其執而易毀者，知其貞而常存，君子之不諒而貞，知此而已矣. Par ce à quoi ils s'attachent et qui est facilement détruit, on connaît leur fermeté et leur existence constante. Le gentleman, sans être rigide, est ferme : il ne fait que connaître cela.
《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。 Xiàng yuē: Léi fēng, Héng. Jūn zǐ yǐ lì bù yì fāng. L'Image dit : Le Tonnerre (☳) et le Vent (☴) : c'est Heng. Le gentleman, par cela, se tient debout et ne change pas de direction.
雷動而不可遏，風行而不可反，惟其立於內者定也. Le Tonnerre s'ébranle et ne peut être arrêté ; le Vent se déplace et ne peut être retourné. C'est parce que ce sur quoi ils se tiennent à l'intérieur est fixe. 君子之行於世也，因時順應而不執，惟其所以自立者，持其志而不遷，故行一不義，殺一不辜得天下而不為，物豈能移之哉！ Dans sa marche dans le monde, le gentleman s'adapte aux temps et répond conformément, sans s'attacher. Ce par quoi il s'établit lui-même, il maintient sa volonté (志 zhì) sans la déplacer. C'est pourquoi, même pour obtenir l'Empire, il n'accomplirait pas une seule injustice ni ne tuerait un seul innocent. Comment les choses pourraient-elles le faire changer !
初六，浚恆，貞兇，無攸利。 Chū liù, jùn Héng, zhēn xiōng, wú yōu lì. Le premier six, approfondir (浚 jùn) la constance (恆 Héng). Fermeté funeste, rien de avantageux.
“浚”，深入也. "Approfondir" (浚 jùn), c'est pénétrer profondément (深入 shēn rù). 以《泰》之變言之，初以陰自外來，入於二陽之下，而欲持根深固以為恆，故曰“浚恆”. En parlant à partir de la mutation de ䷊ Tài (Paix) : le premier [trait], étant Yīn, vient de l'extérieur, entre sous les deux Yáng, et désire maintenir une racine profonde et solide pour en faire la constance (恆 Héng). C'est pourquoi on dit "approfondir la constance" (浚恆 jùn Héng). 初與四，《恆》之主，而初尤其求恆之始志，僻尤甚焉. Le premier et le quatrième [traits] sont les maîtres de ䷟ Héng. Le premier, en particulier, a cette volonté initiale (始志 shǐ zhì) de rechercher la constance ; son erreur est particulièrement grave. 雖上承乎剛，有貞順之象，而凶德以之而成，行焉未有能利者也. Bien qu'il supporte le ferme (剛 gāng) par le dessous, ayant l'image de la fermeté et de la conformité (貞順 zhēn shùn), la vertu funeste (凶德 xiōng dé) s'accomplit par là ; dans l'action, il n'y a rien qui puisse être avantageux.
《象》曰：浚恆之兇，始求深也。 Xiàng yuē: Jùn Héng zhī xiōng, shǐ qiú shēn yě. L'Image dit : Le funeste de "l'approfondissement de la constance", c'est dès le commencement chercher la profondeur.
恆者，非一旦而可恆也. La constance (恆 Héng) n'est pas quelque chose que l'on peut rendre constant en un seul jour. 深者，非一旦而可深也. La profondeur (深 shēn) n'est pas quelque chose que l'on peut rendre profond en un seul jour. 求之有序，則深造有漸，治道學術，未有不然者. Si l'on cherche avec ordre, alors l'avancée en profondeur est graduelle. Dans le gouvernement, la Voie (道 dào), l'étude et l'art, rien n'échappe à cela. 陰陽之交方《泰》，而於立卦之始，怙其《巽》入之巧，即求入陽之下，以據為安，人情不宜，天理不順，自謂得深，以譏人之淺，而執以為恆. Lorsque le yīn et le yáng sont en train de s'unir en ䷊ Tài (Paix), dès l'établissement de l'hexagramme, se prévalant de l'habileté de pénétration du Doux (巽 Xùn, ☴), [le premier trait] cherche immédiatement à entrer sous le Yáng pour s'y installer paisiblement. Les sentiments humains (人情 rén qíng) n'y sont pas appropriés, le principe céleste (天理 tiān lǐ) n'y est pas conforme. Se prétendant avoir atteint la profondeur, il raille la superficialité d'autrui, et s'y attache comme à la constance. 陋儒涉獵《詩》《書》，即欲試之行事，以立不易之法，而亂天下，異端以頓悟為宗，持為密印而牿人心，皆此爻之象. Le lettré grossier qui effleure le Shī Jīng (Classique des Poèmes) et le Shū Jīng (Classique des Documents) veut immédiatement l'expérimenter dans l'action, pour établir une loi immuable, et trouble l'Empire. Les doctrines hétérodoxes qui prennent l'illumination subite (頓悟 dùn wù) comme principe, la retiennent comme sceau secret et emprisonnent le cœur (心 xīn) de l'homme : tout cela est l'image (象 xiàng) de cette ligne.
九二，悔亡。 Jiǔ èr, huǐ wáng. Le deuxième neuf, regrets disparaissent.
初以浚為恆，二與之比，聽其入而與之相保，悔道也. Le premier [trait] fait de l'approfondissement la constance. Le deuxième [trait] est adjacent à lui ; il écoute sa pénétration et le préserve avec lui : c'est la Voie (道 dào) du regret. 然居得其中，雖不當位，能守其素，不求恆而未變，是以“悔亡”. Cependant, résidant et obtenant sa centralité (中 zhōng), bien qu'il n'occupe pas la place [adéquate], il peut préserver sa simplicité originelle (素 sù) ; ne recherchant pas la constance, il n'a pas encore muté. C'est pourquoi "regrets disparaissent". 《泰》《否》《鹹》《恆》《損》《益》《既濟》《未濟》，自然相應之卦，應所不論，故爻以相比取義. Les hexagrammes ䷊ Tài, ䷋ Pǐ, ䷞ Xián, ䷟ Héng, ䷨ Sǔn, ䷩ Yì, ䷾ Jì Jì et ䷿ Wèi Jì sont des hexagrammes qui se correspondent naturellement ; on ne discute pas de leur correspondance [dans ce contexte]. C'est pourquoi les lignes prennent leur sens de leur adjacence mutuelle (相比 xiāng bǐ).
《象》曰“九二悔亡”，能久中也。 Xiàng yuē “Jiǔ èr huǐ wáng”, néng jiǔ zhōng yě. L'Image dit : "Le deuxième neuf, regrets disparaissent", c'est qu'il peut durer dans la centralité (久中 jiǔ zhōng).
“能久”者中也，異於求深於始者也. "Pouvoir durer" (能久 néng jiǔ), c'est la centralité (中 zhōng). Il diffère de ceux qui cherchent la profondeur dès le commencement.
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。 Jiǔ sān, bù héng qí dé, huò chéng zhī xiū, zhēn lìn. Le troisième neuf, ne pas être constant dans sa vertu (不恆其德 bù héng qí dé), quelqu'un lui offre la honte (羞 xiū). Fermeté, humiliation.
卦惟三與上為當位，而其佔“兇”“吝”者，《恆》者變而能常者也. Dans cet hexagramme, seuls le troisième et le sommet [traits] occupent leur place [adéquate]. Pourtant, leur divination est "funeste" ou "humiliation". C'est que la constance (恆 Héng) est ce qui, tout en mutant, peut être constant (常 cháng). 三與上恃其位之正，見一時之可安而不久以其道，則不能恆必矣. Le troisième et le sommet se prévalent de la rectitude (正 zhèng) de leur position ; voyant qu'ils peuvent être paisibles pour un temps, ils ne durent pas dans leur Voie (道 dào). Alors, ils ne peuvent certainement pas être constants. 初方入以求恆，三剛而求進，不憂其相迫，適以召初之恥辱耳. Le premier [trait] vient tout juste de pénétrer pour rechercher la constance ; le troisième, ferme, recherche l'avancée. Ne craignant pas leur oppression mutuelle, il attire justement la honte et l'humiliation du premier. “或”者，倘至之辭. "Quelqu'un" (或 huò) est une expression signifiant "il se pourrait que". 初與三非相應之爻，不期而受其辱，故曰“或”. Le premier et le troisième ne sont pas des lignes en correspondance ; sans y être préparé, il reçoit cette humiliation. C'est pourquoi on dit "quelqu'un". 自下來曰“承”. Venant d'en bas, on dit "offrir" (承 chéng). 得位故“貞”，承羞故“吝”. Ayant obtenu sa place, d'où "fermeté" ; recevant la honte, d'où "humiliation".
《象》曰“不恆其德”，無所容也。 Xiàng yuē “bù héng qí dé”, wú suǒ róng yě. L'Image dit : "Ne pas être constant dans sa vertu", c'est qu'il n'a nulle part où être reçu (容 róng).
在變，而變即其常. Dans la mutation (變 biàn), et la mutation est précisément son constant (常 cháng). 天時人事，皆已異志，不隨時以盡大常，而恃位為安，物不能容之矣. Les temps du Ciel (天時 tiān shí) et les affaires humaines (人事 rén shì) ont tous déjà une volonté différente. Ne pas suivre le temps pour accomplir pleinement le grand constant (大常 dà cháng), et se prévaloir de sa position comme d'un havre de paix : les choses ne peuvent le recevoir.
九四，田無禽。 Jiǔ sì, tián wú qín. Le quatrième neuf, à la chasse, pas de gibier.
剛自下來而處於四，非所安而安焉，欲以動而有功，所謂守株待兔者也. Le ferme (剛 gāng) vient d'en bas et réside au quatrième [trait] ; ce n'est pas un lieu paisible, mais il s'y installe paisiblement. Il désire, par le mouvement (動 dòng), obtenir du mérite. C'est ce qu'on appelle "garder la souche en attendant le lièvre".
《象》曰：久非其位，安得禽也？ Xiàng yuē: Jiǔ fēi qí wèi, ān dé qín yě ? L'Image dit : Durer longtemps n'étant pas à sa place, comment pourrait-il obtenir du gibier ?
陽往交陰，進不得天位，退失其本基，以隱伏相機為可久之術，隗囂、公孫瓚之所以亡也. Le Yáng s'en va pour s'unir au Yīn ; en avançant, il n'obtient pas la place céleste (天位 tiān wèi) ; en reculant, il perd sa fondation originelle. Prendre la dissimulation et l'affût des opportunités (相機 xiàng jī) comme technique de durée possible : c'est ainsi que Kuí Xiāo et Gōngsūn Zàn ont péri.
六五，恆其德貞，婦人吉，夫子兇。 Liù wǔ, héng qí dé zhēn, fù rén jí, fū zǐ xiōng. Le cinquième six, être constant dans sa vertu (恆其德 héng qí dé) et ferme (貞 zhēn). Pour une femme, propice ; pour un mari, funeste.
六五與四相比，聽九四之動，不與俱動，任陽之動而靜以相保，婦人之恆，婦人之貞也. Le cinquième six est adjacent au quatrième [trait]. Il écoute le mouvement du quatrième neuf, ne se meut pas avec lui. Il laisse le Yáng se mouvoir, tandis que lui, tranquille, se préserve mutuellement. C'est la constance de la femme, la fermeté de la femme. 四亦以其柔而易親，相與為保，遂見為可恆而退聽焉，失丈夫之義矣. Le quatrième [trait], également, parce qu'il [le cinquième] est souple (柔 róu) et facile à approcher, se préserve avec lui. Il le considère dès lors comme pouvant être constant, et se retire pour écouter [passivement] : il perd la justice (義 yì) du mari. 吉在五，兇在四也. Le propice est dans le cinquième [trait] ; le funeste est dans le quatrième.
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。 Xiàng yuē: Fù rén zhēn jí, cóng yī ér zhōng yě. Fū zǐ zhì yì, cóng fù xiōng yě. L'Image dit : Pour une femme, la fermeté est propice : elle suit un seul jusqu'à la fin. Le mari détermine la justice (制義 zhì yì) ; suivre sa femme est funeste.
“一”謂九四，五得中而從乎四，無易志，故吉. "Un seul" (一 yī) désigne le quatrième neuf. Le cinquième [trait] obtient la centralité et suit le quatrième, sans changer de volonté (志 zhì). C'est pourquoi propice. “從婦”者，匿於其下以求安. "Suivre sa femme" (從婦 cóng fù) signifie se cacher sous elle pour chercher la paix. 四雖為《震》主，而失位浮寄，其剛不正，近比乎陰，故有“從婦”之象. Bien que le quatrième [trait] soit le maître de ䷲ Zhèn (Ébranleur, ☳), il a perdu sa place et flotte comme un hôte ; son fermeté (剛 gāng) n'est pas rectitude (正 zhèng). Proche et adjacent au Yīn, il a ainsi l'image de "suivre sa femme". 凡從婦者，始未嘗不暴，而終屈也. Tous ceux qui suivent leur femme : au début, ils ne manquent pas d'être violents, mais à la fin ils sont courbés.
上六，振恆，兇。 Shàng liù, zhèn Héng, xiōng. Le sommet six, recueillir (振 zhèn) la constance (恆 Héng). Funeste.
“振”如“玉振之”之振，收也. "Recueillir" (振 zhèn) est comme le "recueillir" dans "recueillir le jade" (玉振之 yù zhèn zhī) : c'est rassembler, conclure. 上柔得位，陰陽方相入相動，己恃其居高得位，欲苟且柔和，以收拾為可久，兇之來，無以御之矣. Le sommet, souple, obtient sa place. Le yīn et le yáng sont justement en train de s'interpénétrer et de se mouvoir mutuellement. Lui, se prévalant de sa position élevée obtenue, désire, par une souplesse et une douceur provisoires, tout rassembler et conclure pour le rendre durable. Le funeste arrive, il n'a rien pour le parer.
《象》曰：振恆在上，大無功也。 Xiàng yuē: Zhèn Héng zài shàng, dà wú gōng yě. L'Image dit : Recueillir la constance étant au sommet, grandement sans mérite.
上之於初、四，遠矣. Le sommet est éloigné du premier et du quatrième [traits]. 以柔道收已變之局，不足以立功，則害且及之矣. Par la Voie du souple (柔道 róu dào), rassembler la situation déjà mutée n'est pas suffisant pour établir un mérite ; alors le mal l'atteindra. 天道久而不已，惟終而有始也. La Voie du Ciel (天道 tiān dào) est durable et sans arrêt, mais seulement parce qu'à la fin il y a un commencement. 據其恆以為恆，兇必乘之. S'appuyer sur sa constance (恆 Héng) pour en faire la constance : le funeste en profitera nécessairement. 《恆》卦六爻皆不吉，久不以道也. Les six lignes de l'hexagramme ䷟ Héng sont toutes non-prospères : c'est durer sans la Voie (道 dào). 二、五差能自安，而非變化以久成；三、上則無而為有，虛而為盈者也. Les deuxième et cinquième [traits] sont à peine capables de se préserver eux-mêmes, mais ce n'est pas par la mutation et la transformation qu'ils durent et accomplissent. Les troisième et sommet, eux, font de l'absence une présence, du vide la plénitude. 天地風雷之變而不失其常，豈人事之易及哉！ Les mutations du Ciel-Terre, du Vent (風 fēng) et du Tonnerre (雷 léi) ne perdent pas leur constant (常 cháng). Comment les affaires humaines (人事 rén shì) pourraient-elles y atteindre facilement ! 德非聖人，怙中藏之密用以終身，兇其免乎！ Lorsque la vertu (德 dé) n'est pas celle du Sage, se prévaloir tout au long de sa vie de l'usage secret caché à l'intérieur : peut-on échapper au funeste !
艮下乾上 Gèn xià, Qián shàng (L'Arrêt inférieur, le [Trigramme] ☶ Montagne ; le Créateur supérieur, le [Trigramme] ☰ Ciel)
遁。亨，小利貞。 Dùn. Hēng, xiǎo lì zhēn. Retraite. Succès. Le petit (小 xiǎo, le Yīn) a avantage et fermeté.
尊者出而在外曰“遁”. Le vénérable qui sort et se trouve à l'extérieur s'appelle "Retraite" (遁 Dùn). 《書》曰“遁於荒野”，猶《春秋》君奔稱“孫”也. Le Shū Jīng (Classique des Documents) dit : "Se retirer (遁 Dùn) dans les terres sauvages". C'est comme dans le Chūn Qiū (Annales des Printemps et Automnes) où la fuite du souverain est appelée "Sun" (孫). 立卦之體，下二爻為地位. Dans la structure de l'hexagramme établi, les deux lignes inférieures constituent la position de la Terre (地位 dì wèi). 地位者，陽之所以藏於深，而植根以起用者也. La position de la Terre est ce par quoi le Yáng se cache dans les profondeurs, plante sa racine et se lève pour l'action. 陰長而居二，陽退於虛矣. Le Yīn croît et réside au deuxième [trait] ; le Yáng se retire dans le vide (虛 xū). 雖下卦之三陽猶在焉，而三為進爻，且進而與三陽連類以往，故曰“遁”. Bien que les trois Yáng du trigramme inférieur soient encore présents, le troisième [trait] est une ligne de progression (進爻 jìn yáo) ; de plus, il progresse et, de concert avec les trois Yáng, ils s'en vont. C'est pourquoi on dit "Retraite". “遁亨”者，君子進則立功，退則明道，明哲保身，樂在疏水，於己無不亨；而息玄黃之戰，以勿激亂，且立風教於天下，而百世興焉，於天下亦亨矣. "Retraite, succès" : le gentleman (君子 jūnzǐ), en avançant, établit le mérite ; en se retirant, il illumine la Voie (道 dào). Clair et avisé, il préserve sa personne ; sa joie réside dans l'eau claire et les légumes grossiers. Pour lui-même, rien n'est sans succès. De plus, il apaise le combat du sombre et du jaune, pour ne pas attiser le désordre ; et il établit les mœurs et l'enseignement dans l'Empire, qui s'éveilleront après cent générations. Pour l'Empire aussi, c'est le succès. “小”，陰也. "Le petit" (小 xiǎo), c'est le Yīn (陰 yīn). 陰未失其居下之義，故“利”. Le Yīn n'a pas encore perdu la justice (義 yì) de résider en bas ; c'est pourquoi "avantage". 陽遁而與相應，故“貞”. Le Yáng se retire et correspond avec lui ; c'est pourquoi "fermeté". 《遁》，陰長矣，而初、二無兇咎者，二得下之中也. Dans ䷠ Dùn, le Yīn croît, pourtant les premier et deuxième [traits] n'ont ni funeste ni faute : le deuxième [trait] obtient la centralité (中 zhōng) du bas. 位莫美於中. Aucune position n'est plus belle que la centralité (中 zhōng). 《臨》，陽已得乎下之中，故陰爻皆蒙之而吉. Dans ䷒ Lín (Surveillance), le Yáng a déjà obtenu la centralité du bas ; c'est pourquoi toutes les lignes Yīn en reçoivent l'influence et sont propices. 《遁》，未逾乎下之中，故陰爻無傷陽之慝. Dans ䷠ Dùn, [le Yīn] n'a pas encore dépassé la centralité du bas ; c'est pourquoi les lignes Yīn n'ont pas la malice de blesser le Yáng. 《觀》，猶得乎上之中，故爻多美辭. Dans ䷓ Guān (Contemplation), [le Yīn] obtient encore la centralité du haut ; c'est pourquoi les lignes ont souvent des expressions élogieuses. 《大壯》未得乎上之中，故辭多危. Dans ䷡ Dà Zhuàng (Grande Vigueur), [le Yáng] n'obtient pas la centralité du haut ; c'est pourquoi les expressions sont souvent périlleuses. 以三畫之重為三才之位言之，則二出乎地上，為人用之大美；五居天位而近於人，為人承天而天佑人. Si l'on parle des positions des trois puissances (三才 sān cái) dans le triplement des trois traits : alors le deuxième [trait] émerge au-dessus du sol, c'est la grande beauté de l'usage humain ; le cinquième réside à la place du Ciel (天位 tiān wèi) et est proche de l'homme, c'est l'homme qui soutient le Ciel et le Ciel qui bénit l'homme. 以內外貞悔言之，初、四者退爻也. Si l'on parle en termes de la triade intérieure (貞 zhēn) et extérieure (悔 huǐ) : les premier et quatrième [traits] sont des lignes de retrait (退爻 tuì yáo). 三、上者進爻也. Les troisième et sommet [traits] sont des lignes de progression (進爻 jìn yáo). 進則過，退則不及，剛柔皆有過不及之失. Progresser, c'est excéder ; se retirer, c'est ne pas atteindre. Le ferme (剛 gāng) comme le souple (柔 róu) ont tous les défauts d'excès et de défaut. 二、五酌其宜以立為定位，而居之安，故位莫美於中. Les deuxième et cinquième [traits] pèsent ce qui est approprié pour s'établir en positions fixes, et y résident paisiblement. C'est pourquoi aucune position n'est plus belle que la centralité (中 zhōng). 陰利貞而無逼陽之過，陽之遁所以益亨. Le Yīn a avantage et fermeté, et n'a pas le défaut d'opprimer le Yáng. La retraite du Yáng, par cela, est d'autant plus réussie. 陽亨，則陰過亦泯，而不喪其利貞矣. Le Yáng a du succès, alors les défauts du Yīn s'effacent aussi, et il ne perd pas son avantage et sa fermeté.
《彖》曰“遁亨”，遁而亨也。 Tuàn yuē “Dùn hēng”, dùn ér hēng yě. Le Commentaire sur la Décision dit : "Retraite, succès", c'est se retirer et avoir du succès.
四陽合志，上無陰以為之掩沮，志得而道亦伸矣. Les quatre Yáng unissent leur volonté (志 zhì). En haut, il n'y a pas de Yīn pour les couvrir et les entraver. Leur volonté est obtenue et leur Voie (道 dào) est également étendue.
剛當位而應，與時行也。 Gāng dàng wèi ér yìng, yǔ shí xíng yě. Le ferme occupe sa place et correspond, il agit avec le temps.
“當位”謂九五，剛當位，則道無所屈. "Occupe sa place" (當位 dàng wèi) désigne le cinquième neuf. Le ferme occupant sa place, alors la Voie (道 dào) n'a rien où fléchir. “應”，二應五也，陰無拒之之情，而有挽留之志，禮意未衰，從容以去，《遁》之美莫尚焉，故曰“好”，曰“嘉”. "Correspond" (應 yìng) : le deuxième [trait] correspond au cinquième. Le Yīn n'a pas de sentiment de rejet, mais a la volonté (志 zhì) de retenir [le Yáng]. Les intentions rituelles (禮意 lǐ yì) ne sont pas encore déclinantes ; il se retire avec calme et dignité. La beauté de la Retraite (遁 Dùn) n'est pas supérieure à cela. C'est pourquoi on dit "affection" (好 hǎo) et "excellence" (嘉 jiā).
“小利貞”，浸而長也。 “Xiǎo lì zhēn”, jìn ér zhǎng yě. "Le petit a avantage et fermeté" : il s'infiltre (浸 jìn) et croît (長 zhǎng).
“浸”，漸也. "S'infiltrer" (浸 jìn), c'est graduel (漸 jiàn). 陰雖長而以漸，得中而止，未失乎正，而於義亦合. Bien que le Yīn croisse, c'est graduellement. Il obtient la centralité (中 zhōng) et s'arrête ; il n'a pas encore perdu sa rectitude (正 zhèng), et il est également conforme à la justice (義 yì).
遁之時義大矣哉！ Dùn zhī shí yì dà yǐ zāi ! Grande est en vérité la signification du temps (時義 shí yì) de la Retraite (遁 Dùn) !
遁非其時，則巢、許之逃、堯、舜，嚴光、周黨之亢光武也； Si la retraite n'est pas en son temps, alors ce sont les fuites de Cháo Fù et Xǔ Yóu fuyant Yáo et Shùn, la résistance de Yán Guāng et Zhōu Dǎng face à Guāng Wǔ. 非其義，則君臣道廢，而徒以全軀保妻子為幸，孟子所謂小丈夫也. Si elle n'est pas selon sa justice (義 yì), alors la Voie (道 dào) du souverain et du ministre est abolie ; et l'on considère simplement comme une chance de préserver son corps et de protéger sa femme et ses enfants. C'est ce que Mencius appelle "le petit homme" (小丈夫 xiǎo zhàng fū). 非精義乘時者，無繇以亨. Sans une compréhension subtile de la justice (精義 jīng yì) et une maîtrise du temps (乘時 chéng shí), il n'y a pas moyen d'avoir le succès.
《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。 Xiàng yuē: Tiān xià yǒu shān, Dùn. Jūn zǐ yǐ yuǎn xiǎo rén, bù wù ér yán. L'Image dit : Sous le Ciel (☰) il y a une montagne (☶) : c'est Dùn (Retraite). Le gentleman, par cela, s'éloigne (遠 yuǎn) des hommes vils (小人 xiǎo rén), sans aversion (不惡 bù wù) mais avec sévérité (嚴 yán).
山自以為高，而欲逼近於天；天覆幬之，而終不可逾，惟絕遠之而不與相狎也. La montagne se considère comme haute et désire s'approcher du Ciel. Le Ciel la couvre, mais elle ne peut finalement le dépasser. Seulement, s'en éloigner absolument et ne pas être familier avec elle. “不惡”者，不屑與之爭. "Sans aversion" (不惡 bù wù) : c'est ne pas daigner lutter avec eux. “嚴”者，雖求合而必不受，惟超然遁於其外，小人自伏處於下，君子之遁以自潔也，非若漢末黨錮諸賢，處草野而與小人相觸者也. "Sévérité" (嚴 yán) : bien qu'ils cherchent à s'unir, [le gentleman] ne les accepte certainement pas. Seulement, transcendant, il se retire en dehors d'eux ; les hommes vils (小人 xiǎo rén) se tapissent d'eux-mêmes en bas. La retraite (遁 Dùn) du gentleman est pour se purifier soi-même. Ce n'est pas comme les sages de la proscription des partisans à la fin des Han, qui résidaient dans les herbes sauvages et entraient en conflit avec les hommes vils.
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。 Chū liù, dùn wěi, lì, wù yòng yǒu yōu wǎng. Le premier six, queue (尾 wěi) de la retraite (遁 Dùn). Péril (厲 lì). Ne pas utiliser pour avoir où aller.
“遁尾”，為遁之尾也. "Queue de la retraite" (遁尾 dùn wěi) : c'est être la queue de la retraite. 尾者，繫於後而可曳者也. La queue (尾 wěi) est ce qui est attaché à l'arrière et que l'on peut tirer (曳 yè). 初與四應，陽欲遁，而初以渺小之才，欲以柔道牽曳之，必蒙其嚴厲斥絕矣. Le premier [trait] correspond au quatrième. Le Yáng désire se retirer (遁 Dùn), mais le premier [trait], avec son talent infime et menu, désire, par la Voie du souple (柔道 róu dào), tirer et retenir (牽曳 qiān yè) le Yáng. Il recevra nécessairement sa sévère réprimande et son rejet catégorique. “勿用有攸往”者，戒其聽陽之遁，而勿強往曳止之. "Ne pas utiliser pour avoir où aller" : c'est l'avertir de laisser le Yáng se retirer, et de ne pas s'obstiner à aller le retenir et l'arrêter.
《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？ Xiàng yuē: Dùn wěi zhī lì, bù wǎng hé zāi yě ? L'Image dit : Le péril de la queue de la retraite : s'il n'y va pas, quel désastre y aurait-il ?
柔而在下，本無逼陽之嫌，而位卑力弱，不能作留行之客，但安處而勿與其事，自不見絕於君子. Souple (柔 róu) et étant en bas, il n'a fondamentalement pas le grief d'opprimer le Yáng. Cependant, sa position est humble et sa force faible ; il ne peut faire office d'hôte qui retient le départ. Simplement, demeurer paisiblement et ne pas s'impliquer dans cette affaire : naturellement, il ne sera pas rejeté par le gentleman (君子 jūnzǐ).
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。 Liù èr, zhí zhī yòng huáng niú zhī gé, mò zhī shèng tuō. Le deuxième six, le saisir (執 zhí) en utilisant la peau (革 gé) du bœuf jaune (黃牛 huáng niú). Rien ne peut le délier.
“黃”，中色，“牛”，順物，陰道之正也. "Jaune" (黃 huáng) est la couleur de la centralité (中色 zhōng sè). "Bœuf" (牛 niú) est une créature de conformité (順物 shùn wù). C'est la rectitude (正 zhèng) de la Voie du Yīn (陰道 yīn dào). “革”，堅韌之物. "Peau" (革 gé) est une chose ferme et tenace. “勝”，能也. "Pouvoir" (勝 shèng) signifie "être capable" (能 néng). 六二柔得中而當位，其情順矣. Le deuxième six, souple (柔 róu), obtient la centralité (中 zhōng) et occupe sa place (當位 dàng wèi). Ses sentiments (情 qíng) sont conformes (順 shùn). 比近乎陽，而與五應，見陽之遁，堅欲留之，故陽欲去而情不能忘. Adjacent et proche du Yáng, et correspondant au cinquième [trait], voyant la retraite du Yáng, il désire fermement le retenir. C'est pourquoi, bien que le Yáng veuille partir, ses sentiments ne peuvent l'oublier. 乃陽決遁而不可挽，不能吉，而其志可嘉，則遠於兇咎矣. Cependant, le Yáng est résolu à se retirer et ne peut être retenu. [Cela] ne peut être propice, mais sa volonté (志 zhì) est louable (可嘉 kě jiā). Alors, il est éloigné du funeste et de la faute.
《象》曰：執用黃牛，固志也。 Xiàng yuē: Zhí yòng huáng niú, gù zhì yě. L'Image dit : Saisir en utilisant le bœuf jaune, c'est affermir la volonté (固志 gù zhì).
非其志之固，則虛拘君子，所謂“執我仇讎，亦不我力”者矣. Si sa volonté (志 zhì) n'était pas affermie, alors il retiendrait le gentleman (君子 jūnzǐ) en vain. C'est ce qu'on appelle : "Me saisir comme un ennemi, et ne pas employer ma force". 六二順應於五，故其志可深信. Le deuxième six, conforme, répond au cinquième ; c'est pourquoi sa volonté (志 zhì) peut être profondément crue.
九三，系遁，有疾厲。畜臣妾，吉。 Jiǔ sān, xì Dùn, yǒu jí lì. Xù chén qiè, jí. Le troisième neuf, retenir (系 xì) la retraite (遁 Dùn). Avoir une maladie, péril. Nourrir (畜 xù) les serviteurs et les concubines, propice.
三與二陰合為《艮》體，《艮》有止道，二執之固，而三為其所繫，進退不能自決，心戰而疾危矣. Le troisième [trait] forme avec les deux Yīn le corps (體 tǐ) de ䷳ Gèn (Montagne, ☶). ䷳ Gèn a la Voie de l'arrêt (止道 zhǐ dào). Le deuxième [trait] le saisit fermement, et le troisième est retenu (系 xì) par lui. Avancer ou reculer, il ne peut se décider lui-même. Son cœur (心 xīn) combat, et c'est la maladie et le péril. 斯道也，惟以之畜臣妾則可耳. Cette Voie (道 dào), seulement si on l'utilise pour nourrir (畜 xù) les serviteurs et les concubines, alors c'est acceptable. 臣妾情順乎己，與之近而撫之而不失其剛，則既無不孫之憂，而能容以使無怨. Les serviteurs et les concubines ont des sentiments conformes (情順 qíng shùn) à soi. Être proche d'eux et les apaiser sans perdre sa fermeté (剛 gāng) : alors, on n'a pas le souci de leur manque de soumission, et l'on peut être tolérant en les employant sans qu'ils aient de ressentiment. “畜”者，止而養之，《艮》道也. "Nourrir" (畜 xù), c'est arrêter (止 zhǐ) et entretenir (養 yǎng). C'est la Voie (道 dào) de ䷳ Gèn (Montagne, ☶).
《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。 Xiàng yuē: Xì Dùn zhī lì, yǒu jí bèi yě. “Xù chén qiè jí”, bù kě dà shì yě. L'Image dit : Le péril de retenir la retraite, c'est avoir une maladie et être épuisé (憊 bèi). "Nourrir les serviteurs et les concubines est propice" : on ne peut [l'utiliser] pour les grandes affaires (大事 dà shì).
“憊”，謂志衰而氣亦餒. "Épuisé" (憊 bèi) signifie que la volonté (志 zhì) décline et que le souffle (氣 qì) est également affaibli. 進退者君子之大節，故曰“大事”. Avancer et reculer sont les grandes articulations (大節 dà jié) du gentleman (君子 jūnzǐ). C'est pourquoi on dit "grandes affaires" (大事 dà shì).
九四，好遁，君子吉，小人否。 Jiǔ sì, hǎo Dùn, jūn zǐ jí, xiǎo rén pǐ. Le quatrième neuf, affectionner (好 hào) la retraite (遁 Dùn). Le gentleman (君子 jūnzǐ) est propice, l'homme vil (小人 xiǎo rén) est obstrué (否 pǐ).
九四有初六之正應，故得全其交好以去，而不出惡聲. Le quatrième neuf a la correspondance correcte (正應 zhèng yìng) du premier six. C'est pourquoi il peut préserver entièrement ses relations affectueuses (交好 jiāo hǎo) pour partir, sans émettre de paroles haineuses. 君子引身而退之，吉道也. Le gentleman (君子 jūnzǐ) retire sa personne et se retire : c'est la Voie (道 dào) propice. 小人恃不見惡於君子，而冒昧依附以有為，兇矣. L'homme vil (小人 xiǎo rén), se prévalant de ne pas être haï par le gentleman, s'attache imprudemment pour agir : c'est funeste. 初六之所以災也. C'est pourquoi le premier six a le désastre.
《象》曰：君子好遁，小人否也。 Xiàng yuē: Jūn zǐ hǎo Dùn, xiǎo rén pǐ yě. L'Image dit : Le gentleman affectionne la retraite ; l'homme vil est obstrué.
君子雖好而遁矣，豈小人之可徼以求福！ Le gentleman, bien qu'il affectionne, se retire. Comment l'homme vil (小人 xiǎo rén) pourrait-il, en cherchant à obtenir [cette affection], rechercher le bonheur !
九五，嘉遁，貞吉。 Jiǔ wǔ, jiā Dùn, zhēn jí. Le cinquième neuf, excellente (嘉 jiā) retraite (遁 Dùn). Fermeté (貞 zhēn) propice.
二固志以執五，五得雍容成禮而退，遁之嘉者也. Le deuxième [trait] affermit sa volonté (固志 gù zhì) pour saisir (執 zhí) le cinquième. Le cinquième, obtenant une dignité harmonieuse (雍容 yōng róng) et accomplissant les rites (成禮 chéng lǐ), se retire. C'est l'excellence (嘉 jiā) de la retraite (遁 Dùn). 然其吉也，以其貞也，非以其嘉也. Cependant, sa propicité (吉 jí) provient de sa fermeté (貞 zhēn), non de son excellence (嘉 jiā). 五豈邀二之執以為榮者哉！ Le cinquième [trait] recherche-t-il donc la saisie (執 zhí) du deuxième pour en faire un honneur !
《象》曰“嘉遁貞吉”，以正志也。 Xiàng yuē “Jiā Dùn zhēn jí”, yǐ zhèng zhì yě. L'Image dit : "Excellente retraite, fermeté propice", c'est par la rectitude de la volonté (正志 zhèng zhì).
嘉則嫌於不正，而剛中得正，道固不屈，所以吉. L'excellence (嘉 jiā) pourrait faire suspecter un manque de rectitude (不正 bù zhèng). Mais étant ferme (剛 gāng), central (中 zhōng), et ayant obtenu la rectitude (正 zhèng), sa Voie (道 dào) est certes sans fléchissement. C'est pourquoi c'est propice.
上九，肥遁，無不利。 Shàng jiǔ, féi Dùn, wú bù lì. Le sommet neuf, ample (肥 féi) retraite (遁 Dùn). Rien de non-avantageux.
上九去陰遠，而無應於下，則其遁也，超然自遂，心廣而體胖矣. Le sommet neuf est éloigné du Yīn, et n'a pas de correspondant en bas. Alors, sa retraite (遁 Dùn) est transcendante et s'accomplit par elle-même. Son cœur (心 xīn) est vaste et son corps (體 tǐ) est épanoui (胖 pán). 夫往者所以來也，屈者所以伸也. Or, ce qui part est ce par quoi l'on vient ; ce qui fléchit est ce par quoi l'on s'étend. 或屈於暗而伸於明，太公闢紂而終以開周，或屈於一時而伸於萬世，孟子去齊而為百世師，無不利也. Parfois, on fléchit dans l'obscurité pour s'étendre dans la lumière : le Grand Duc [Jiang Ziya] s'est éloigné de Zhòu et a finalement fondé les Zhōu. Parfois, on fléchit pour un temps pour s'étendre pour dix mille générations : Mencius a quitté Qí et est devenu le maître de cent générations. Rien de non-avantageux.
《象》曰“肥遁無不利”，無所疑也。 Xiàng yuē “Féi Dùn wú bù lì”, wú suǒ yí yě. L'Image dit : "Ample retraite, rien de non-avantageux", c'est qu'il n'y a rien à douter (疑 yí).
四、五皆有應，則進退未免疑，而上獨否. Les quatrième et cinquième [traits] ont tous des correspondants ; alors, avancer ou reculer, ils ne peuvent éviter le doute (疑 yí). Le sommet, seul, n'en a pas.
乾下震上 Qián xià, Zhèn shàng (Le Créateur inférieur, le [Trigramme] ☰ Ciel ; l'Ébranleur supérieur, le [Trigramme] ☳ Tonnerre)
大壯。利貞。 Dà Zhuàng. Lì zhēn. Grande Vigueur. Avantage et fermeté.
“大”，謂陽也. "Grand" (大 dà) désigne le Yáng (陽 yáng). “壯”者，極其盛之辭. "Vigueur" (壯 zhuàng) est une expression pour l'extrême de la plénitude (盛 shèng). 陽道充實而向於動，志盈氣盛而未得天位，則為強壯有餘而未乘乎時之象，故僅言其壯，若有勉之惜之之辭焉. La Voie du Yáng (陽道 yáng dào) est pleine et substantielle, et s'oriente vers le mouvement (動 dòng). La volonté (志 zhì) est comble, le souffle (氣 qì) est plein, mais [le Yáng] n'a pas encore obtenu la place céleste (天位 tiān wèi). C'est l'image (象 xiàng) d'une vigueur forte et surabondante, mais qui n'a pas encore saisi le temps (時 shí). C'est pourquoi on mentionne seulement sa vigueur (壯 zhuàng), comme s'il y avait une expression pour l'encourager et la regretter. 《乾》之四德，《大壯》所可有，不言元亨者，以未得天位，尚不足以統天，而達其雲行雨施之大用也. Les quatre vertus (四德 sì dé) de ䷀ Qián (Ciel, ☰), ䷡ Dà Zhuàng pourrait les avoir. Si l'on ne mentionne pas "suprême succès" (元亨 yuán hēng), c'est que, n'ayant pas encore obtenu la place céleste, il n'est pas encore suffisant pour unifier le Ciel (統天 tǒng tiān) et atteindre la grande fonction (大用 dà yòng) des nuages qui se meuvent et de la pluie qui se répand. “利貞者性情也”，性情則已足矣. "Avantage et fermeté, c'est la nature et les sentiments (性情 xìng qíng)". La nature et les sentiments (性情 xìng qíng) sont déjà suffisants. 美利足於己，可以美利天下，而純陽無雜，則正而固也. La belle avantage (美利 měi lì) est suffisante en soi-même ; on peut par elle embellir et avantager l'Empire. Et étant Yáng pur sans mélange, c'est la rectitude (正 zhèng) et la solidité (固 gù). 陰尚據其上，疑於相應，而貞則必利，其利以貞也. Le Yīn occupe encore sa [place] supérieure, suspect de correspondre. Mais avec la fermeté (貞 zhēn), il y aura nécessairement avantage (利 lì). Cet avantage provient de la fermeté.
《彖》曰：大壯，大者壯也。 Tuàn yuē: Dà Zhuàng, dà zhě zhuàng yě. Le Commentaire sur la Décision dit : Grande Vigueur, c'est le grand (大 dà, le Yáng) qui est vigoureux (壯 zhuàng).
嫌於言壯之太甚，故釋. On craint que de parler de vigueur (壯 zhuàng) ne soit excessif ; c'est pourquoi on l'explique.
剛以動，故壯。 Gāng yǐ dòng, gù zhuàng. Le ferme (剛 gāng) par le mouvement (動 dòng), c'est pourquoi vigueur (壯 zhuàng).
陽德剛健而動，為天地之大用. La vertu (德 dé) du Yáng est ferme et robuste (剛健 gāng jiàn) et elle se meut (動 dòng). C'est la grande fonction (大用 dà yòng) du Ciel-Terre (天地 tiān dì). 乾德已成，因時震起，以感二陰而動之；陰雖據尊位，莫能御也. La vertu (德 dé) de ䷀ Qián (Ciel, ☰) est déjà accomplie. Selon le temps (時 shí), il s'ébranle et s'élève (震起 zhèn qǐ), pour influencer (感 gǎn) les deux Yīn et les mouvoir (動 dòng). Bien que le Yīn occupe la position vénérable (尊位 zūn wèi), nul ne peut lui résister. 直為壯，曲為老. La droiture (直 zhí) fait la vigueur (壯 zhuàng) ; la courbure (曲 qū) fait la décrépitude (老 lǎo). 積剛以擯陰，理直而壯，非但陽盛之謂也. Accumuler le ferme (剛 gāng) pour repousser (擯 bìn) le Yīn : le principe (理 lǐ) est droit (直 zhí), et c'est la vigueur (壯 zhuàng). Ce n'est pas seulement une question de plénitude du Yáng (陽盛 yáng shèng).
“大壯利貞”，大者正也。 “Dà Zhuàng lì zhēn”, dà zhě zhèng yě. "Grande Vigueur, avantage et fermeté" : le grand (大 dà, le Yáng) est rectitude (正 zhèng).
純剛則儘自強之道，無陰私之累，而震陰以使知退. Étant pur fermeté (純剛 chún gāng), alors il épuise la Voie (道 dào) de l'autorenforcement (自強 zì qiáng). Il n'a pas le fardeau de l'égoïsme du Yīn (陰私 yīn sī). Et il ébranle (震 zhèn) le Yīn pour le faire connaître le retrait (退 tuì). 剛以養成，動以時興，皆正也. Le ferme (剛 gāng) est cultivé jusqu'à l'accomplissement ; le mouvement (動 dòng) s'élève selon le temps (時 shí) : tout est rectitude (正 zhèng). 正則無不合義而利矣. La rectitude (正 zhèng), alors rien n'est non-conforme à la justice (義 yì), et c'est l'avantage (利 lì).
正大而天地之情可見矣。 Zhèng dà ér tiān dì zhī qíng kě jiàn yǐ. La rectitude (正 zhèng) et la grandeur (大 dà), alors les sentiments véritables (情 qíng) du Ciel-Terre (天地 tiān dì) peuvent être vus.
“正大”，正其大也. "Rectitude et grandeur" (正大 zhèng dà) : c'est rectifier (正 zhèng) sa grandeur (大 dà). 此言人能正其大者，則可以見天地之情，而不為陰陽之變所惑也. Ceci dit que si l'homme peut rectifier (正 zhèng) ce qui est grand en lui, alors il peut voir les sentiments véritables (情 qíng) du Ciel-Terre, et n'est pas égaré par les mutations (變 biàn) du yīn et du yáng. 天地之化，陰有時而乘權，陽有時而退聽. Dans la transformation (化 huà) du Ciel-Terre, le Yīn a parfois l'exercice du pouvoir (乘權 chéng quán) ; le Yáng a parfois l'écoute du retrait (退聽 tuì tīng). 而生者，天地之仁也；殺者，物之量窮而自槁也. La vie (生 shēng) est la bienveillance (仁 rén) du Ciel-Terre ; la mise à mort (殺 shā) est l'épuisement de la mesure (量 liàng) des choses et leur flétrissement propre. 大體者，天地之靈也；小體者，物慾之交也. La grande entité corporelle (大體 dà tǐ) est la puissance spirituelle (靈 líng) du Ciel-Terre ; la petite entité corporelle (小體 xiǎo tǐ) est le croisement des désirs des choses (物慾 wù yù). 君子者，受命而以佑小人者也；小人者，違命以幹君子者也. Le gentleman (君子 jūnzǐ) reçoit le mandat (命 mìng) pour assister (佑 yòu) l'homme vil (小人 xiǎo rén). L'homme vil (小人 xiǎo rén) transgresse le mandat (命 mìng) pour offenser (幹 gàn) le gentleman. 人惟不先立乎其大者，以奮興而有為，則玩生殺之機，以食色為性，以一治一亂為數之自然，則陰乾陽，欲戕理，濁溷清，而天地之情晦蒙而不著. L'homme, s'il n'établit pas d'abord ce qui est grand en lui, pour s'élever avec vigueur et agir, alors il joue avec le mécanisme (機 jī) de la vie et de la mort, prend la nourriture et la couleur [le sexe] pour la nature (性 xìng), considère qu'une ère d'ordre et une ère de désordre sont le nombre (數 shù) naturel. Alors, le Yīn offense le Yáng, le désir (欲 yù) détruit le principe (理 lǐ), le trouble souille la clarté, et les sentiments véritables (情 qíng) du Ciel-Terre sont obscurs et voilés, non manifestes. 惟君子積剛以固其德，而不懈於動，正其生理以止殺，正其大體以治小體，正君子之位以遠小人，則二氣絪緼不已，以陽動陰，生萬物而正其性者，深體其至大至剛不容已之仁，而灼見之矣. Seul le gentleman (君子 jūnzǐ) accumule le ferme (剛 gāng) pour affermir sa vertu (德 dé), sans relâche dans le mouvement (動 dòng). Il rectifie (正 zhèng) son principe de vie (生理 shēng lǐ) pour arrêter la mise à mort ; il rectifie sa grande entité corporelle (大體 dà tǐ) pour gouverner la petite entité corporelle (小體 xiǎo tǐ) ; il rectifie la position du gentleman pour s'éloigner de l'homme vil. Alors, les deux souffles (二氣 èr qì) s'entrelacent sans cesse (絪緼 yīn yūn) ; par le Yáng, il meut le Yīn, il engendre les dix mille choses et rectifie leur nature (性 xìng). Il incarne profondément cette bienveillance (仁 rén) suprêmement grande, suprêmement ferme, qui ne peut être arrêtée, et il la discerne clairement. 故《大壯》之壯，惟其利貞，而二陰據上，不足為之累也. C'est pourquoi la vigueur (壯 zhuàng) de ䷡ Dà Zhuàng réside uniquement dans son avantage et sa fermeté (利貞 lì zhēn). Les deux Yīn occupant le haut ne sont pas suffisants pour être son fardeau.
《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。 Xiàng yuē: Léi zài tiān shàng, Dà Zhuàng. Jūn zǐ yǐ fēi lǐ fú lǚ. L'Image dit : Le Tonnerre (☳) est au-dessus du Ciel (☰) : c'est Dà Zhuàng (Grande Vigueur). Le gentleman, par cela, ce qui n'est pas rituel (非禮 fēi lǐ), il ne le pratique pas (弗履 fú lǚ).
地以上皆天也，故有雷在天上之象. Au-dessus de la Terre, tout est Ciel. C'est pourquoi il y a l'image (象 xiàng) du Tonnerre (雷 léi) au-dessus du Ciel (天 tiān). 雷本陽氣之動，親乎天，非但震物. Le Tonnerre (雷 léi) est fondamentalement le mouvement (動 dòng) du souffle Yáng (陽氣 yáng qì) ; il est proche du Ciel, et non pas seulement pour ébranler (震 zhèn) les choses. 君子之壯，壯於己，非壯於人也. La vigueur (壯 zhuàng) du gentleman est une vigueur en soi-même, non une vigueur vis-à-vis d'autrui. 積自強之道以動而不餒者，惟體而已. Accumuler la Voie (道 dào) de l'autorenforcement (自強 zì qiáng) pour agir sans faiblir, c'est seulement l'incarnation (體 tǐ), voilà tout. 孟子謂之集義. Mencius appelle cela "accumuler la justice" (集義 jí yì). 禮者，義之顯於事物者也. Le rituel (禮 lǐ) est la manifestation (顯 xiǎn) de la justice (義 yì) dans les affaires et les choses. 道義充而節文具，浩然之氣自塞乎兩間，如雷上於天，陰不能遏. La Voie (道 dào) et la justice (義 yì) étant pleines, et les formes rituelles (節文 jié wén) étant complètes, le souffle vaste et immense (浩然之氣 hào rán zhī qì) remplit naturellement l'espace entre [Ciel et Terre]. Comme le Tonnerre (雷 léi) qui monte au Ciel, le Yīn ne peut l'arrêter. 若助長以凌人，其壯必槁，非《大壯》也. Si l'on aide [le souffle] à croître pour dominer autrui, sa vigueur (壯 zhuàng) se flétrira nécessairement. Ce n'est pas la Grande Vigueur (大壯 Dà Zhuàng).
初九，壯於趾，徵兇，有孚。 Chū jiǔ, zhuàng yú zhǐ, zhēng xiōng, yǒu fú. Le premier neuf, vigoureux (壯 zhuàng) dans l'orteil (趾 zhǐ). Entreprendre (徵 zhēng) est funeste. Il y a de la sincérité (孚 fú).
《大壯》，大自壯也. Dans ䷡ Dà Zhuàng, le grand (大 dà) se rend vigoureux (壯 zhuàng) lui-même. 剛德已固，而以動則壯. La vertu (德 dé) du ferme (剛 gāng) est déjà solide, et par le mouvement (動 dòng), c'est la vigueur (壯 zhuàng). 初以四與己同道，遂感之而與俱動，壯以趾而已. Le premier [trait], parce que le quatrième partage la même Voie (道 dào) que lui, alors l'influence (感 gǎn) et se meut avec lui. La vigueur (壯 zhuàng) n'est que dans l'orteil (趾 zhǐ). 妄動必折，故兇，惟其恃四之孚也. Agir erronément (妄動 wàng dòng) conduit nécessairement à la rupture. C'est pourquoi funeste. C'est uniquement parce qu'il se fie (恃 shì) à la sincérité (孚 fú) du quatrième.
《象》曰“壯於趾”，其孚窮也。 Xiàng yuē “Zhuàng yú zhǐ”, qí fú qióng yě. L'Image dit : "Vigoureux dans l'orteil", sa sincérité (孚 fú) est à bout (窮 qióng).
二、三皆與陰應，初獨與陽孚，宜其吉，而反兇者，德薄位卑，九四奮興以往蒞於陰，而不恃初以為援，則所孚者志不相通也. Les deuxième et troisième [traits] correspondent tous au Yīn. Le premier, seul, est sincère (孚 fú) avec le Yáng. Il devrait être propice, mais au contraire il est funeste. C'est que sa vertu (德 dé) est mince et sa position humble. Le quatrième neuf s'élève avec vigueur pour aller présider au Yīn, et ne se fie pas au premier pour en faire son appui. Alors, celui avec qui il est sincère : leurs volontés (志 zhì) ne communiquent pas.
九二，貞吉。 Jiǔ èr, zhēn jí. Le deuxième neuf, fermeté (貞 zhēn) propice.
陽剛得中，為《乾》之主. Le Yáng, ferme (剛 gāng), obtient la centralité (中 zhōng) ; il est le maître (主 zhǔ) de ䷀ Qián (Ciel, ☰). 大之正，正以此也. La rectitude (正 zhèng) du grand (大 dà), c'est précisément par cela. 故直言其吉而辭簡. C'est pourquoi on dit directement sa propicité (吉 jí), et l'expression est concise. 辭有險易，此易辭也. Les expressions peuvent être périlleuses ou faciles ; celle-ci est une expression facile (易辭 yì cí). 陽不當位，而不言悔亡無咎者，《乾》道渾成，凡位皆其位. Le Yáng n'occupe pas sa place [adéquate], et pourtant on ne mentionne pas "regrets disparaissent" (悔亡 huǐ wáng) ni "sans faute" (無咎 wú jiù). C'est que la Voie (道 dào) de ䷀ Qián (Ciel, ☰) est entière et accomplie (渾成 hún chéng) ; toute position est sa position. 故凡卦有《乾》體者，九二皆無悔咎之戒. C'est pourquoi, dans tout hexagramme ayant le corps (體 tǐ) de ䷀ Qián (Ciel, ☰), le deuxième neuf n'a jamais l'avertissement du regret ou de la faute.
《象》曰“九二貞吉”，以中也。 Xiàng yuē “Jiǔ èr zhēn jí”, yǐ zhōng yě. L'Image dit : "Le deuxième neuf, fermeté propice", c'est par la centralité (中 zhōng).
中則正也. La centralité (中 zhōng), c'est la rectitude (正 zhèng). 所謂中者，對外而言. Ce qu'on appelle "centralité" (中 zhōng) se dit par opposition à l'extérieur. 九二以庸德為健行，內修之盡，非施健於外，以凌物為壯也. Le deuxième neuf prend la vertu ordinaire (庸德 yōng dé) pour en faire une action robuste (健行 jiàn xíng) ; il cultive intérieurement jusqu'à l'épuisement. Ce n'est pas déployer la robustesse (健 jiàn) à l'extérieur, en prenant l'oppression des choses pour la vigueur (壯 zhuàng).
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。 Jiǔ sān, xiǎo rén yòng zhuàng, jūn zǐ yòng wǎng, zhēn lì. Dī yáng chù fān, léi qí jiǎo. Le troisième neuf, l'homme vil (小人 xiǎo rén) utilise la vigueur (用壯 yòng zhuàng), le gentleman (君子 jūn zǐ) utilise le filet (用罔 yòng wǎng). Fermeté (貞 zhēn), péril (厲 lì). Le bélier (羝羊 dī yáng) heurte la clôture (觸藩 chù fān), sa corne (角 jiǎo) est entravée (羸 léi).
“罔”與網通. "Filet" (罔 wǎng) est équivalent à "filet" (網 wǎng). “羝羊”，壯羊也. "Bélier" (羝羊 dī yáng) est un bélier vigoureux (壯羊 zhuàng yáng). 九三與上六相應. Le troisième neuf correspond au sommet six. 小人見君子之壯而欲用之，而九三因欲網羅之以為己應，雖不自失，亦危矣. L'homme vil (小人 xiǎo rén) voit la vigueur (壯 zhuàng) du gentleman (君子 jūn zǐ) et désire l'utiliser. Alors le troisième neuf, par là, désire le prendre dans son filet (網羅 wǎng luó) pour en faire son correspondant. Bien qu'il ne se perde pas lui-même, c'est également périlleux (危 wēi). 羝羊本剛，以求牝故，急於前進，而九四以震動之才當其前，限之而困其角，乃反而不前，幸得保其貞耳. Le bélier (羝羊 dī yáng) est fondamentalement ferme (剛 gāng) ; c'est pour chercher la femelle (求牝 qiú pìn) qu'il est pressé d'avancer. Mais le quatrième neuf, avec son talent d'ébranlement et de mouvement (震動 zhèn dòng), se tient devant lui, le limite et emprisonne sa corne. Alors il recule et n'avance pas. Par chance, il peut préserver sa fermeté (貞 zhēn), voilà tout.
《象》曰“小人用壯”，君子罔也。 Xiàng yuē “Xiǎo rén yòng zhuàng”, jūn zǐ wǎng yě. L'Image dit : "L'homme vil utilise la vigueur", le gentleman utilise le filet.
因其有見用之情，遂欲網之，亦過矣. Parce qu'il a ce sentiment (情 qíng) d'être utilisé, [le gentleman] désire alors le prendre dans son filet (網 wǎng). C'est également une erreur. 楊龜山之於蔡京，唐應德之於嚴嵩是已. Yáng Guīshān avec Cài Jīng, Táng Yīngdé avec Yán Sōng en sont des exemples.
九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。 Jiǔ sì, zhēn jí huǐ wáng, fān jué bù léi, zhuàng yú dà yú zhī fù. Le quatrième neuf, fermeté (貞 zhēn) propice, regrets disparaissent (悔亡 huǐ wáng). La clôture (藩 fān) est rompue (決 jué), non entravée (不羸 bù léi). Vigoureux (壯 zhuàng) dans le moyeu (輹 fù) du grand chariot (大輿 dà yú).
九四為《震》動之主，前臨二陰，無所繫應，陽實陰虛，以至實馳騁乎至虛，無所阻蔽，為“藩決不羸”之象. Le quatrième neuf est le maître (主 zhǔ) du mouvement et de l'ébranlement (震動 zhèn dòng) de ䷲ Zhèn (Tonnerre, ☳). Devant lui, il fait face aux deux Yīn. Il n'a rien à quoi il est attaché ou avec quoi il correspond. Le Yáng est plein (實 shí), le Yīn est vide (虛 xū). Avec le suprêmement plein, il galope dans le suprêmement vide, sans rien qui l'obstrue ou le couvre. C'est l'image (象 xiàng) de "la clôture est rompue, non entravée". “輹”，車箱也. "Fù" (輹), c'est la caisse du chariot (車箱 chē xiāng). 三陽在下，積實已盈，故壯莫盛焉. Les trois Yáng sont en bas ; la plénitude accumulée est déjà comble. C'est pourquoi aucune vigueur (壯 zhuàng) n'est plus florissante (盛 shèng) que celle-ci. 《震》之壯，《乾》壯之也. La vigueur (壯 zhuàng) de ䷲ Zhèn (Ébranleur, ☳), c'est ䷀ Qián (Créateur, ☰) qui la rend vigoureuse. 大正而吉，雖不當位，固無悔也. Grande rectitude (大正 dà zhèng) et propice. Bien qu'il n'occupe pas sa place [adéquate], il est certes sans regret.
《象》曰“藩決不羸”，尚往也。 Xiàng yuē “Fān jué bù léi”, shàng wǎng yě. L'Image dit : "La clôture est rompue, non entravée", c'est qu'il valorise (尚 shàng) l'action d'aller de l'avant (往 wǎng).
陰尚據天位，貴於往以治之. Le Yīn occupe encore la place céleste (天位 tiān wèi). Il est précieux (貴 guì) d'aller de l'avant (往 wǎng) pour le gouverner (治 zhì).
六五，喪羊於易，無悔。 Liù wǔ, sàng yáng yú yì, wú huǐ. Le cinquième six, perdre (喪 sàng) le bélier (羊 yáng) à la frontière (易 yì). Pas de regret (無悔 wú huǐ).
此立乎卦外以說卦之全象也. Ceci est établi en dehors de l'hexagramme pour expliquer l'image complète (全象 quán xiàng) de l'hexagramme. 四陽類進，至此忽變而陰，“喪羊”之象. Les quatre Yáng, par catégorie, avancent. Arrivé ici, soudainement, cela mute et devient Yīn. C'est l'image (象 xiàng) de "perdre le bélier". “易”，《本義》雲“或作疆場之場”是也，兩相交界之地也. "Frontière" (易 yì) : le Ben Yi (Commentaire original) dit : "Ou on l'écrit comme le 'yì' de 'frontière' (疆場 jiāng yì)". C'est le lieu où les deux [camps] se rencontrent et sont en limite. 《春秋傳》雲：“疆場之事，一彼一此。” Le Chūn Qiū Zhuàn (Commentaire des Annales) dit : "Dans les affaires de frontière (疆場 jiāng yì), tantôt l'un, tantôt l'autre." “無悔”者，言既壯以其貞，則雖未得天位而陰據之，亦可無悔也. "Pas de regret" (無悔 wú huǐ) signifie : puisque [le Yáng] est déjà vigoureux (壯 zhuàng) par sa fermeté (貞 zhēn), alors, bien qu'il n'ait pas encore obtenu la place céleste (天位 tiān wèi) et que le Yīn l'occupe, il peut également être sans regret. 不以六五之得失為佔者，為陽慰，不為陰危，君子辭也. Si l'on ne prend pas les gains et pertes du cinquième six comme objet de la divination, c'est pour consoler (慰 wèi) le Yáng, et non pour mettre en péril (危 wēi) le Yīn. C'est le langage (辭 cí) du gentleman (君子 jūnzǐ). 屢言羊者，朱子謂《大壯》卦體似《兌》，亦一義例，筮者偶用為佔亦可. Si l'on mentionne fréquemment le bélier (羊 yáng), c'est que Maître Zhū [Zhu Xi] dit que le corps (體 tǐ) de l'hexagramme ䷡ Dà Zhuàng ressemble à ䷹ Duì (Lac, ☱). C'est également une règle de signification (義例 yì lì). Celui qui pratique la divination peut occasionnellement l'utiliser pour la divination, c'est acceptable.
《象》曰“喪羊於易”，位不當也。 Xiàng yuē “Sàng yáng yú yì”, wèi bù dàng yě. L'Image dit : "Perdre le bélier à la frontière", c'est que la position (位 wèi) n'est pas appropriée (不當 bù dàng).
此位非陰所宜居，故為羊嘆其喪. Cette position (位 wèi) n'est pas celle où le Yīn devrait résider. C'est pourquoi, pour le bélier (羊 yáng), on déplore (嘆 tàn) sa perte (喪 sàng).
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 Shàng liù, dī yáng chù fān, bù néng tuì, bù néng suì, wú yōu lì, jiān zé jí. Le sommet six, le bélier (羝羊 dī yáng) heurte la clôture (觸藩 chù fān), ne peut reculer (不能退 bù néng tuì), ne peut avancer (不能遂 bù néng suì). Rien de avantageux (無攸利 wú yōu lì). La difficulté (艱 jiān), alors propice (吉 jí).
陽長，陰將退矣. Le Yáng croît (長 zhǎng), le Yīn va se retirer (退 tuì). 上六恃六五之得尊位，而己思藉之以安，有不欲去之象，而下望九三之應己. Le sommet six se prévaut (恃 shì) de ce que le cinquième six a obtenu la position vénérable (尊位 zūn wèi), et lui-même pense s'appuyer sur lui pour la paix. Il a l'image (象 xiàng) de ne pas désirer partir. Et en bas, il espère la correspondance (應 yìng) du troisième neuf avec lui-même. 乃三既為觸藩之羊矣，上繫戀觀望而不能退，陽已壯，而四方尚往，固不能遂其固位之志，無攸利矣. Or, le troisième [trait] est déjà le bélier qui heurte la clôture. Le sommet, attaché par l'affection, observe et espère, et ne peut se retirer. Le Yáng est déjà vigoureux (壯 zhuàng), et les quatre [Yáng] sont encore en train d'aller de l'avant. Il ne peut certainement pas accomplir (遂 suì) sa volonté (志 zhì) de maintenir sa position. Rien de avantageux. 惟其柔而不爭，知艱難以決於退，則可吉. C'est seulement parce qu'il est souple (柔 róu) et ne lutte pas, qu'il connaît la difficulté (艱難 jiān nán) et se décide à se retirer (退 tuì), alors il peut être propice.
《象》曰“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。 Xiàng yuē “Bù néng tuì, bù néng suì”, bù xiáng yě. “Jiān zé jí”, jiù bù zhǎng yě. L'Image dit : "Ne peut reculer, ne peut avancer", c'est ne pas examiner (不詳 bù xiáng). "La difficulté, alors propice", la faute (咎 jiù) ne dure pas (不長 bù zhǎng).
“不詳”，謂不審時度德. "Ne pas examiner" (不詳 bù xiáng) signifie ne pas discerner le temps (時 shí) et ne pas mesurer sa vertu (德 dé). “咎不長”者，退而不犯難也. "La faute ne dure pas" signifie : se retirer (退 tuì) sans affronter la difficulté (犯難 fàn nàn).
坤下離上 Kūn xià, Lí shàng (Le Réceptif inférieur, le [Trigramme] ☷ Terre ; l'Adhérent supérieur, le [Trigramme] ☲ Feu)
晉。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 Jìn. Kāng hóu yòng cì mǎ fán shù, zhòu rì sān jiē. Progrès. Le marquis pacificateur (康侯 kāng hóu) utilise les chevaux (馬 mǎ) accordés en don (錫 cì), nombreux et abondants (蕃庶 fán shù). En un jour (晝日 zhòu rì), trois réceptions (三接 sān jiē).
“晉”，延而進之也. "Progrès" (晉 Jìn), c'est étendre (延 yán) et faire avancer (進 jìn). 《需》與《晉》同道而德異. ䷄ Xū (Attente) et ䷢ Jìn (Progrès) partagent la même Voie (道 dào), mais leur vertu (德 dé) diffère. 《需》三陽欲進，為陰所閡，而九五居尊以待其來，陰不能蔽之. Dans ䷄ Xū, les trois Yáng désirent avancer, mais sont obstrués (閡 hé) par le Yīn. Cependant, le cinquième neuf, résidant à la position vénérable (尊位 zūn wèi), attend leur venue ; le Yīn ne peut les couvrir (蔽 bì). 《晉》三陰欲進，為陽所限，而六五居尊以延之上，陽不能止之. Dans ䷢ Jìn, les trois Yīn désirent avancer, mais sont limités (限 xiàn) par le Yáng. Cependant, le cinquième six, résidant à la position vénérable (尊位 zūn wèi), les étend (延 yán) vers le haut ; le Yáng ne peut les arrêter (止 zhǐ). 剛之相《需》，以道相俟也. La mutuelle Attente (需 Xū) du ferme (剛 gāng) : c'est s'attendre mutuellement (相俟 xiāng sì) selon la Voie (道 dào). 柔之相《晉》，以恩相接也. Le mutuel Progrès (晉 Jìn) du souple (柔 róu) : c'est se recevoir mutuellement (相接 xiāng jiē) par la faveur (恩 ēn). “康”，安撫之也. "Pacificateur" (康 kāng) signifie apaiser et assister (安撫 ān fǔ). 三陰分土而為主於下，有諸侯之象焉. Les trois Yīn se partagent la terre et sont maîtres en bas ; ils ont l'image (象 xiàng) des seigneurs féodaux (諸侯 zhū hóu). 六五柔以撫之，使安其位，其所“用錫”者，馬之“蕃庶”，馬以行地而《坤》主利也. Le cinquième six, souple (柔 róu), les apaise, les fait demeurer paisibles à leur place. Ce qu'il "utilise pour donner" (用錫 yòng cì), ce sont les chevaux (馬 mǎ) "nombreux et abondants" (蕃庶 fán shù). Le cheval sert à se déplacer sur terre, et ䷁ Kūn (Terre, ☷) a pour maître (主 zhǔ) l'avantage (利 lì). “晝日三接”者，既錫之，又屈體以下延之. "En un jour, trois réceptions" : après leur avoir donné, il courbe encore son corps (屈體 qū tǐ) pour les étendre (延 yán) vers le bas. “晝日”，《離》明之象. "Jour" (晝日 zhòu rì) est l'image (象 xiàng) de la clarté (明 míng) de ䷝ Lí (Feu, ☲). “三接”者，天揖同姓，時揖異姓，土揖庶姓，遍晉三陰也. "Trois réceptions" (三接 sān jiē) : l'inclinaison céleste (天揖 tiān yī) pour le même nom de clan, l'inclinaison horaire (時揖 shí yī) pour les noms de clan différents, l'inclinaison terrestre (土揖 tǔ yī) pour les noms de clan roturiers. Il fait ainsi progresser (晉 Jìn) les trois Yīn universellement. 《易》之為教，扶陽抑陰，而於《觀》、於《晉》、於《鼎》，無惡陰之辭，於《晉》尤若與之者，陰陽剛柔皆天地之大用，有時而柔道貴焉，則亦不廢其用. L'enseignement du Yi Jing soutient le Yáng et réprime le Yīn. Pourtant, pour ䷓ Guān, pour ䷢ Jìn, pour ䷱ Dǐng, il n'y a pas d'expression de haine (惡 wù) du Yīn. Pour ䷢ Jìn, en particulier, il semble même le favoriser. C'est que le yīn et le yáng, le ferme et le souple, sont tous les grandes fonctions (大用 dà yòng) du Ciel-Terre. Parfois, la Voie du souple (柔道 róu dào) est précieuse (貴 guì) ; alors, on n'abandonne pas non plus son usage. 然《彖》辭類有四德，而《觀》《晉》無之，則陰之不足於德，亦可見矣. Cependant, les sentences du Tuàn (彖辭 tuàn cí) ont généralement les quatre vertus (四德 sì dé), mais ䷓ Guān et ䷢ Jìn ne les ont pas. On peut donc voir que le Yīn est insuffisant en vertu (德 dé). 不言吉者，王者之待諸侯，恩威並用而天下寧. Si l'on ne mentionne pas la propicité (吉 jí), c'est que le roi, dans son traitement des seigneurs féodaux (諸侯 zhū hóu), use à la fois de la faveur (恩 ēn) et de l'autorité (威 wēi), et l'Empire est en paix. 有大明之君，有至順之臣，則可厚錫車馬，隆禮延接以懷柔之. S'il y a un souverain de grande clarté (大明 dà míng), s'il y a des ministres d'une conformité parfaite (至順 zhì shùn), alors on peut donner généreusement chars et chevaux, exalter les rites (禮 lǐ), étendre et recevoir pour apaiser par la douceur (懷柔 huái róu). 不然，則錫以富而尾大不掉，謙以接而且有下堂見諸侯之漸，固不如《遁》與《豫》之“利建”也. Sinon, donner la richesse, c'est comme une queue qui ne peut être remuée [trop grosse pour le corps] ; être humble pour recevoir, et il y a la progression graduelle de recevoir les seigneurs féodaux en descendant de la salle. C'est certainement moins bien que "l'avantage à établir" (利建 lì jiàn) de ䷠ Dùn et ䷏ Yù.
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。 Tuàn yuē: Jìn, jìn yě. Míng chū dì shàng, shùn ér lì hū dà míng, róu jìn ér shàng xíng, shì yǐ kāng hóu yòng cì mǎ fán shù, zhòu rì sān jiē yě. Le Commentaire sur la Décision dit : Jin, c'est progresser (進 jìn). La clarté (明 míng) sort au-dessus de la Terre (地 dì) ; conforme (順 shùn) et adhérant (麗 lì) à la grande clarté (大明 dà míng) ; le souple (柔 róu) progresse (進 jìn) et se meut vers le haut (上行 shàng xíng). C'est pourquoi le marquis pacificateur utilise les chevaux donnés, nombreux et abondants, et en un jour, trois réceptions.
“明出地上”，天子臨諸侯之象. "La clarté sort au-dessus de la Terre" : c'est l'image (象 xiàng) du Fils du Ciel (天子 tiān zǐ) présidant (臨 lín) aux seigneurs féodaux (諸侯 zhū hóu). “順而麗乎大明”，諸侯承事天子之象. "Conforme et adhérant à la grande clarté" : c'est l'image (象 xiàng) des seigneurs féodaux (諸侯 zhū hóu) recevant et servant (承事 chéng shì) le Fils du Ciel (天子 tiān zǐ). “柔進而上行”，陰離四而進乎五，為柔之主，以延三陰. "Le souple progresse et se meut vers le haut" : le Yīn quitte le quatrième [trait] et progresse vers le cinquième, devient le maître (主 zhǔ) du souple (柔 róu), pour étendre (延 yán) les trois Yīn. 《本義》謂自《觀》變者，亦通. Le Ben Yi (Commentaire original) dit qu'il provient de la mutation de ䷓ Guān ; c'est également cohérent.
《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。 Xiàng yuē: Míng chū dì shàng, Jìn. Jūn zǐ yǐ zì zhāo míng dé. L'Image dit : La clarté (明 míng) sort au-dessus de la Terre (地 dì) : c'est Jìn (Progrès). Le gentleman (君子 jūn zǐ), par cela, illumine lui-même (自昭 zì zhāo) sa vertu éclatante (明德 míng dé).
“明德”者，無私無慾，可大白於天下之德也. "Vertu éclatante" (明德 míng dé) est la vertu (德 dé) sans égoïsme (無私 wú sī), sans désir (無慾 wú yù), qui peut être grandement manifestée (大白 dà bái) dans l'Empire. 日出地而物皆照，非欲人之見之，明盛則自不可掩耳. Le soleil sort de la Terre et toutes choses sont éclairées. Ce n'est pas qu'il désire que les hommes le voient ; lorsque la clarté est florissante (明盛 míng shèng), alors elle ne peut naturellement pas être cachée. 君子之明德，曉然使天下共喻而無所隱，取象於此. La vertu éclatante (明德 míng dé) du gentleman (君子 jūn zǐ) est lumineuse et claire, faisant que l'Empire le comprenne universellement, sans rien cacher. Il prend son image (取象 qǔ xiàng) de cela. “自明”對“蒞眾”而言. "S'illuminer soi-même" (自明 zì míng) se dit en regard de "présider à la multitude" (蒞眾 lì zhòng). 卦與《明夷》相綜，自待重以周，待人輕以恕，明晦異用之道如此. Cet hexagramme est l'opposé complémentaire (相綜 xiāng zōng) de ䷣ Míng Yí (Blessure de la Clarté). Se traiter soi-même avec poids et exhaustivité, traiter autrui avec légèreté et indulgence : la Voie (道 dào) de l'usage différent de la clarté (明 míng) et de l'obscurité (晦 huì) est ainsi.
初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。 Chū liù, jìn rú cuī rú, zhēn jí wǎng fú, yù wú jiù. Le premier six, progresser (晉 jìn) comme... être repoussé (摧 cuī) comme... Fermeté (貞 zhēn) propice. Nulle sincérité (罔孚 wǎng fú). L'aisance (裕 yù), sans faute (無咎 wú jiù).
初居下而不能即進，有“摧如”之象. Le premier [trait] réside en bas et ne peut immédiatement progresser. Il a l'image (象 xiàng) de "être repoussé comme..." 然柔進以安下位，其進不迫，是以“貞吉”. Cependant, le souple (柔 róu) progresse pour demeurer paisible à sa position inférieure ; sa progression n'est pas pressée (迫 pò). C'est pourquoi "fermeté propice". 陰自應陰，陽自應陽，道同相信之謂孚. Le Yīn correspond de lui-même au Yīn, le Yáng correspond de lui-même au Yáng. Lorsque la Voie (道 dào) est identique et que l'on se fait mutuellement confiance (相信 xiāng xìn), on appelle cela la sincérité (孚 fú). 初與四應，以柔遇剛，“罔孚”也. Le premier [trait] correspond au quatrième ; souple (柔 róu), il rencontre le ferme (剛 gāng). C'est "nulle sincérité". 四罔與孚，將止其進，而初無急於求進之心，處之裕如，則雖見摧而無咎. Le quatrième [trait] n'a nulle sincérité avec lui et va arrêter sa progression. Mais le premier [trait] n'a pas de cœur (心 xīn) pressé de chercher à progresser ; il se tient dans l'aisance (裕 yù). Alors, bien qu'il soit repoussé, il est sans faute.
《象》曰“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。 Xiàng yuē “Jìn rú cuī rú”, dú xíng zhèng yě. “Yù wú jiù”, wèi shòu mìng yě. L'Image dit : "Progresser comme... être repoussé comme...", c'est la pratique solitaire (獨行 dú xíng) de la rectitude (正 zhèng). "L'aisance, sans faute", c'est qu'il n'a pas encore reçu le mandat (未受命 wèi shòu mìng).
“獨行”，幽獨之行，見摧而不失其柔靜之操，故“正”. "Pratique solitaire" (獨行 dú xíng) est la pratique dans la retraite solitaire et obscure (幽獨 yōu dú). Être repoussé sans perdre sa discipline (操 cāo) de souplesse (柔 róu) et de tranquillité (靜 jìng) : c'est pourquoi "rectitude". “未受命”者，進陰者五也. "Pas encore reçu le mandat" : celui qui fait progresser (進 jìn) le Yīn, c'est le cinquième [trait]. 居尊制命，而應在二，初未受其登進之命，故當隱居自適以待時，所謂“碩人之寬”也. Résidant à la position vénérable (尊位 zūn wèi), il contrôle le mandat (制命 zhì mìng), et sa correspondance est avec le deuxième. Le premier [trait] n'a pas encore reçu le mandat de sa nomination et de sa progression. C'est pourquoi il doit demeurer caché, se satisfaire lui-même, et attendre le temps (時 shí). C'est ce qu'on appelle "la sérénité (寬 kuān) du grand homme" (碩人 shuò rén).
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。 Liù èr, jìn rú chóu rú, zhēn jí. Shòu zī jiè fú, yú qí wáng mǔ. Le deuxième six, progresser (晉 jìn) comme... être ferme (愁 chóu) comme... Fermeté (貞 zhēn) propice. Recevoir (受 shòu) cette grande faveur (介福 jiè fú) de sa grand-mère royale (王母 wáng mǔ).
“愁”，固也. "Être ferme" (愁 chóu), c'est être solide (固 gù). “介”，大也. "Grand" (介 jiè), c'est grand (大 dà). “王母”，謂六五. "Grand-mère royale" (王母 wáng mǔ) désigne le cinquième six. 陰居尊位，乃王母之象. Le Yīn résidant à la position vénérable (尊位 zūn wèi) est l'image (象 xiàng) de la grand-mère royale. 六二正應六五，堅固其柔順之節以承上，故能受錫馬三接之大福. Le deuxième six est la correspondance correcte (正應 zhèng yìng) du cinquième six. Il affermit et solidifie (堅固 jiān gù) sa discipline (節 jié) de souplesse et de conformité (柔順 róu shùn) pour soutenir (承 chéng) le supérieur. C'est pourquoi il peut recevoir (受 shòu) la grande faveur (大福 dà fú) des chevaux donnés et des trois réceptions.
《象》曰“受茲介福”，以中正也。 Xiàng yuē “Shòu zī jiè fú”, yǐ zhōng zhèng yě. L'Image dit : "Recevoir cette grande faveur", c'est par la centralité et la rectitude (中正 zhōng zhèng).
居中以守侯度，當位而得順正. Résidant au centre (中 zhōng), il garde la mesure (度 dù) du seigneur féodal (侯 hóu). Occupant sa place (當位 dāng wèi), il obtient la conformité et la rectitude (順正 shùn zhèng).
六三，眾允，悔亡。 Liù sān, zhòng yǔn, huǐ wáng. Le troisième six, la multitude (眾 zhòng) fait confiance (允 yǔn). Regrets disparaissent (悔亡 huǐ wáng).
“眾”謂初、二二陰. "La multitude" (眾 zhòng) désigne les deux Yīn des premier et deuxième [traits]. 三當進爻，連類以進，眾所信從，首受六五之延接，故雖以柔居剛，上礙於九四，而協心效順，故“悔亡”. Le troisième [trait] est une ligne de progression (進爻 jìn yáo). Il lie sa catégorie (連類 lián lèi) pour progresser. La multitude lui fait confiance et le suit. Le premier, il reçoit l'extension et la réception (延接 yán jiē) du cinquième six. C'est pourquoi, bien que souple (柔 róu) résidant sur une position ferme (剛 gāng), entravé en haut par le quatrième neuf, il harmonise son cœur (協心 xié xīn) et offre sa conformité (效順 xiào shùn). C'est pourquoi "regrets disparaissent".
《象》曰：眾允之，志上行也。 Xiàng yuē: Zhòng yǔn zhī, zhì shàng xíng yě. L'Image dit : La multitude lui fait confiance, sa volonté (志 zhì) se meut vers le haut (上行 shàng xíng).
眾志皆欲進而受五之三接，故六三進而眾從之. Les volontés (志 zhì) de la multitude désirent toutes progresser et recevoir les trois réceptions du cinquième. C'est pourquoi le troisième six progresse et la multitude le suit.
九四，晉如鼫鼠，貞厲。 Jiǔ sì, jìn rú shí shǔ, zhēn lì. Le quatrième neuf, progresser (晉 jìn) comme un rat géant (鼫鼠 shí shǔ). Fermeté (貞 zhēn), péril (厲 lì).
“鼫”與碩通，大鼠也. "鼫" (shí) est équivalent à "硕" (shuò, grand), c'est un grand rat (大鼠 dà shǔ). 鼠之行，且前且郤，所謂首鼠兩端也. La marche du rat est tantôt en avant, tantôt en arrière. C'est ce qu'on appelle "la tête de rat, deux extrémités" (首鼠兩端 shǒu shǔ liǎng duān), [hésiter entre deux options]. 三陰志在上行，五方延而晉之，四以陽處退位，橫亙其間，使三陰之行疑忌前卻，不得速進，如鼫鼠然，雖以陽止陰，為得其貞，而亦危矣. Les trois Yīn ont leur volonté (志 zhì) de se mouvoir vers le haut. Le cinquième, de son côté, les étend et les fait progresser. Le quatrième, étant Yáng, réside à une position de retrait (退位 tuì wèi). Il se tient en travers, entre eux, faisant que la marche des trois Yīn, pleine de doute et de défiance, avance et recule, et ne peut progresser rapidement. C'est comme un rat géant (鼫鼠 shí shǔ). Bien qu'en tant que Yáng il arrête le Yīn, obtenant ainsi sa fermeté (貞 zhēn), c'est également périlleux (危 wēi).
《象》曰“鼫鼠貞厲”，位不當也。 Xiàng yuē “Shí shǔ zhēn lì”, wèi bù dàng yě. L'Image dit : "Le rat géant, fermeté péril", c'est que la position (位 wèi) n'est pas appropriée (不當 bù dàng).
居非其位，徒以增人之疑，故危. Résidant à une position qui n'est pas la sienne, il ne fait qu'accroître le doute (疑 yí) d'autrui. C'est pourquoi péril (危 wēi).
六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。 Liù wǔ, huǐ wáng, shī dé wù xù. Wǎng jí, wú bù lì. Le cinquième six, regrets disparaissent (悔亡 huǐ wáng). Perte (失 shī) ou gain (得 dé), ne pas s'en soucier (勿恤 wù xù). Aller de l'avant (往 wǎng) est propice (吉 jí), rien de non-avantageux (無不利 wú bù lì).
以陰居尊，一於柔以待下，宜有悔也. Étant Yīn et résidant à la position vénérable (尊位 zūn wèi), il est tout entier dans le souple (柔 róu) pour traiter ses inférieurs. Il devrait avoir des regrets (悔 huǐ). 然麗於二陽之間，而以虛明照下，下皆順之，率此以往，延三陰而進之，雖有九四之沮，使欲進者首鼠兩端，其失其得為未可知，而一意懷柔，勞來不倦，則安其位而吉，宜於物而無不利矣. Cependant, adhérant (麗 lì) entre les deux Yáng, et par le vide (虛 xū) et la clarté (明 míng), il éclaire ses inférieurs. Les inférieurs, tous, se conforment (順 shùn) à lui. En suivant cela pour aller de l'avant, il étend les trois Yīn et les fait progresser. Bien qu'il y ait l'obstruction (沮 jǔ) du quatrième neuf, faisant que ceux qui désirent progresser hésitent comme une tête de rat entre deux extrémités, et que leur perte ou leur gain soit encore inconnu, lui, avec une volonté unique, pratique la douceur apaisante (懷柔 huái róu), encourage et attire sans se lasser. Alors, il demeure paisible à sa place et c'est propice. Il est approprié aux choses et rien n'est non-avantageux.
《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。 Xiàng yuē “Shī dé wù xù”, wǎng yǒu qìng yě. L'Image dit : "Perte ou gain, ne pas s'en soucier", aller de l'avant (往 wǎng) apporte la bénédiction (慶 qìng).
懷柔得其道，物自順之. La douceur apaisante (懷柔 huái róu) obtient sa Voie (道 dào) ; les choses se conforment (順 shùn) à lui d'elles-mêmes.
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。 Shàng jiǔ, jìn qí jiǎo, wéi yòng fá yì, lì jí wú jiù, zhēn lìn. Le sommet neuf, faire progresser (晉 jìn) sa corne (角 jiǎo). Uniquement (維 wéi) utiliser pour châtier (伐 fá) la ville (邑 yì). Péril (厲 lì), propice (吉 jí), sans faute (無咎 wú jiù). Fermeté (貞 zhēn), humiliation (吝 lìn).
“角”者，在上而觸物者也. "Corne" (角 jiǎo) : c'est ce qui, étant en haut, entre en contact avec les choses (觸物 chù wù). “晉其角”，物方進而此為角，觸而御之，不使其進之已過焉. "Faire progresser sa corne" : les choses sont en train de progresser (進 jìn), et celui-ci fait office de corne (角 jiǎo). Il entre en contact (觸 chù) et les conduit (御 yù), ne leur permettant pas de progresser excessivement. 《晉》以柔進柔，柔過則上下無章而失制. Dans ䷢ Jìn (Progrès), on fait progresser le souple (柔 róu) par le souple. Si le souple est excessif, alors le haut et le bas sont sans ordre (無章 wú zhāng) et perdent le contrôle (失制 shī zhì). 上九以剛居上，節柔之過，三陰方順，無可用威，惟取私邑之不率者伐之，以建威銷萌. Le sommet neuf, étant ferme (剛 gāng) et résidant en haut, régule (節 jié) l'excès du souple (柔 róu). Les trois Yīn sont justement en train d'être conformes (順 shùn) ; il n'y a pas lieu d'utiliser l'autorité (威 wēi). Seulement, il prend la ville privée (私邑 sī yì) de ceux qui ne sont pas soumis (不率 bù shuài) et la châtie (伐 fá), pour établir l'autorité (建威 jiàn wēi) et éliminer le germe [du désordre] (銷萌 xiāo méng). 能如是，則吉而無咎. Pouvoir agir ainsi, alors c'est propice (吉 jí) et sans faute (無咎 wú jiù). 若守其柔道之常為正，則法令不行而吝矣. Si l'on garde la constance (常 cháng) de la Voie du souple (柔道 róu dào) en la considérant comme rectitude (正 zhèng), alors les lois et les ordres (法令 fǎ lìng) ne s'exécutent pas, et c'est l'humiliation (吝 lìn). 《離》以麗乎剛而得明，故可厲而吉，而上為柔爻，又下奉六五之陰為主，故有“貞吝”之戒. ䷝ Lí (Feu, ☲), par son adhérence (麗 lì) au ferme (剛 gāng), obtient la clarté (明 míng). C'est pourquoi il peut être péril (厲 lì) et propice (吉 jí). Mais le sommet [trait] est une ligne souple (柔爻 róu yáo), et de plus, en bas, il sert (奉 fèng) le sixième cinq Yīn comme maître (主 zhǔ). C'est pourquoi il y a l'avertissement (戒 jiè) de "fermeté, humiliation" (貞吝 zhēn lìn).
《象》曰“維用伐邑”，道未光也。 Xiàng yuē “Wéi yòng fá yì”, dào wèi guāng yě. L'Image dit : "Uniquement utiliser pour châtier la ville", c'est que sa Voie (道 dào) n'est pas encore lumineuse (未光 wèi guāng).
柔道方行，陽施未能光大，故僅可伐邑以示威. La Voie du souple (柔道 róu dào) est justement en train de s'exercer. La dispensation (施 shī) du Yáng n'est pas encore capable d'être lumineuse et grande (光大 guāng dà). C'est pourquoi il peut seulement châtier la ville (伐邑 fá yì) pour manifester son autorité (示威 shì wēi).
離下坤上 Lí xià, Kūn shàng (L'Adhérent inférieur, le [Trigramme] ☲ Feu ; le Réceptif supérieur, le [Trigramme] ☷ Terre)
明夷。利艱貞。 Míng Yí. Lì jiān zhēn. Blessure de la Clarté. Avantage (利 lì) dans la difficulté (艱 jiān) et la fermeté (貞 zhēn).
“夷”，傷也. "Blessure" (夷 yí), c'est blesser (傷 shāng), être blessé. 《離》為大明，豈有能傷之者哉？ ䷝ Lí (Feu, ☲) est la grande clarté (大明 dà míng). Comment pourrait-il y avoir quelque chose qui puisse le blesser ? 惟時處乎地下，為積陰幽暗之所掩，光暉不得及物，則其志傷矣. Seulement, lorsqu'en son temps il se trouve sous la Terre (地 dì), couvert (掩 yǎn) par le Yīn accumulé (積陰 jī yīn) et l'obscurité ténébreuse (幽暗 yōu àn), son éclat (光暉 guāng huī) ne peut atteindre les choses, alors sa volonté (志 zhì) est blessée (傷 shāng). 君子之所謂傷者，非傷其身之謂，德不施於物，則視民之傷如己之傷也. Ce que le gentleman (君子 jūnzǐ) appelle "blessure" (傷 shāng) ne signifie pas que sa propre personne est blessée. Si sa vertu (德 dé) ne se dispense (施 shī) pas sur les choses, alors il considère la blessure du peuple comme sa propre blessure. 文王當紂之時，蓋如此. Le roi Wen, à l'époque de Zhòu, était probablement ainsi. “利艱貞”者，二以柔居中得位，而養其明，以上事暗主，所合之義，在艱難而不失其貞，蓋文王之志也. "Avantage dans la difficulté et la fermeté" : le deuxième [trait], souple (柔 róu), réside au centre (中 zhōng) et obtient sa place. Il nourrit (養 yǎng) sa clarté (明 míng) pour servir (事 shì) le souverain obscur (暗主 àn zhǔ) par le haut. La justice (義 yì) qui s'y accorde réside dans le fait qu'au sein de la difficulté (艱難 jiān nán), il ne perd pas sa fermeté (貞 zhēn). C'est probablement la volonté (志 zhì) du roi Wen. 文王於《明夷》而言“貞”，“周公”於《明夷》而言“拯”、言“狩”，各以其時，可以見《易》之為道，變動不居，然而文王之德至矣. Le roi Wen, pour ䷣ Míng Yí, parle de "fermeté" (貞 zhēn). Le duc de Zhōu, pour ䷣ Míng Yí, parle de "sauver" (拯 zhěng) et de "chasser" (狩 shòu). Chacun selon son temps (時 shí). On peut voir que le Yi Jing, en tant que Voie (道 dào), est mutation (變 biàn) et mouvement (動 dòng) sans demeure fixe (不居 bù jū). Cependant, la vertu (德 dé) du roi Wen est parfaite (至 zhì).
《彖》曰：明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 Tuàn yuē: Míng rù dì zhōng, Míng Yí. Nèi wén míng ér wài róu shùn, yǐ méng dà nàn, Wén Wáng yǐ zhī. Le Commentaire sur la Décision dit : La clarté (明 míng) entre au milieu de la Terre (地 dì) : c'est Míng Yí (Blessure de la Clarté). Intérieurement (內 nèi), culture et clarté (文明 wén míng) ; extérieurement (外 wài), souplesse et conformité (柔順 róu shùn). Pour subir (蒙 méng) la grande difficulté (大難 dà nàn), le roi Wen fut ainsi.
“明”謂日也，非地之能加於日上，日未升而入於地中也. "Clarté" (明 míng) désigne le soleil (日 rì). Ce n'est pas que la Terre (地 dì) puisse se placer au-dessus du soleil ; c'est que le soleil, ne s'étant pas encore levé, entre au milieu de la Terre. 日固出於地以照天下，而時方在夜，則入地中，安以受其傷. Le soleil sort certainement de la Terre pour éclairer l'Empire ; mais lorsque le temps (時 shí) est justement dans la nuit, alors il entre au milieu de la Terre, paisible, pour recevoir sa blessure (傷 shāng). “內”，謂自修其德也. "Intérieur" (內 nèi) signifie cultiver soi-même (自修 zì xiū) sa vertu (德 dé). “外”，出而事上也. "Extérieur" (外 wài) signifie sortir et servir (事 shì) le supérieur. 或以為中藏智而外示柔，則王莽之奸，豈文王之德哉！ Si l'on considère [cela comme] cacher intérieurement la sagesse et manifester extérieurement la souplesse, alors c'est la perfidie (奸 jiān) de Wang Mang. Serait-ce là la vertu (德 dé) du roi Wen ! 《明夷》本以明而受傷，象大明為地所掩，而夫子即象以推德，則《坤》不為幽暗而為“柔順”，若與卦義不相通. ䷣ Míng Yí, fondamentalement, c'est la clarté (明 míng) qui est blessée ; c'est l'image (象 xiàng) de la grande clarté (大明 dà míng) couverte (掩 yǎn) par la Terre. Or, le Maître [Confucius], prenant immédiatement l'image pour étendre [la réflexion sur] la vertu (德 dé), alors ䷁ Kūn (Terre, ☷) n'est pas l'obscurité ténébreuse (幽暗 yōu àn) mais "souplesse et conformité" (柔順 róu shùn). Cela semble ne pas communiquer avec la signification (義 yì) de l'hexagramme. 然兩間之啟閉有其象，則天下有其時，而君子即可體之以為德. Cependant, l'ouverture et la fermeture (啟閉 qǐ bì) entre les deux [Ciel et Terre] ont leur image (象 xiàng) ; alors l'Empire a son temps (時 shí), et le gentleman peut immédiatement incarner (體 tǐ) cela pour en faire sa vertu (德 dé). 夷者，時之變也，而君子之常也. La blessure (夷 yí) est une mutation (變 biàn) du temps (時 shí), mais c'est la constance (常 cháng) du gentleman. 故死生禍福皆天之道，即皆聖人之德，非窮神達化者，其孰能知之！ C'est pourquoi la mort et la vie, le malheur et le bonheur, sont tous la Voie (道 dào) du Ciel, et sont donc tous la vertu (德 dé) du Sage. Sans celui qui épuise le divin (神 shén) et pénètre la transformation (化 huà), qui pourrait le connaître !
“利艱貞”，晦其明也。內艱而能正其志，箕子以之。 “Lì jiān zhēn”, huì qí míng yě. Nèi jiān ér néng zhèng qí zhì, Jīzǐ yǐ zhī. "Avantage dans la difficulté et la fermeté", c'est obscurcir (晦 huì) sa clarté (明 míng). La difficulté intérieure (內艱 nèi jiān) et pouvoir rectifier (正 zhèng) sa volonté (志 zhì), Jīzǐ fut ainsi.
“晦其明”，安於下而受晦也. "Obscurcir sa clarté" : demeurer paisiblement en bas et recevoir l'obscurité (晦 huì). “內難”，居於晦而不得出，以受暗主之辱也. "Difficulté intérieure" (內難 nèi nàn) : résider dans l'obscurité (晦 huì) sans pouvoir en sortir, pour recevoir l'humiliation (辱 rǔ) du souverain obscur (暗主 àn zhǔ). “正其志”，不失其柔順中正之德也. "Rectifier sa volonté" (正其志 zhèng qí zhì) : ne pas perdre sa vertu (德 dé) de souplesse, de conformité, de centralité et de rectitude (柔順中正 róu shùn zhōng zhèng). 夫子兩取文王、箕子之德，以言能體《明夷》之道者，惟文王、箕子足以當之，與周公備言殷、周興喪之事異，蓋亦有“武未盡善”之意與？ Le Maître [Confucius] prend à deux reprises la vertu (德 dé) du roi Wen et de Jīzǐ pour dire que ceux qui peuvent incarner (體 tǐ) la Voie (道 dào) de ䷣ Míng Yí, seuls le roi Wen et Jīzǐ sont suffisants pour y correspondre. Ceci diffère du duc de Zhōu qui expose amplement les affaires de la prospérité et de la chute des Yīn et des Zhōu. N'y a-t-il pas là également l'intention que "la [danse] Wu n'est pas encore tout à fait bonne" (武未盡善 wǔ wèi jìn shàn) ?
《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。 Xiàng yuē: Míng rù dì zhōng, Míng Yí. Jūn zǐ yǐ lì zhòng, yòng huì ér míng. L'Image dit : La clarté (明 míng) entre au milieu de la Terre (地 dì) : c'est Míng Yí (Blessure de la Clarté). Le gentleman (君子 jūnzǐ), par cela, pour présider à la multitude (蒞眾 lì zhòng), utilise l'obscurité (用晦 yòng huì) et par là est clair (明 míng).
有夜之晦以息，乃有旦之明以作. C'est par l'obscurité (晦 huì) de la nuit que l'on se repose ; c'est alors par la clarté (明 míng) de l'aube que l'on s'éveille. 君子自昭之德，無物不徹，無時或息，而其“蒞眾”，則有所不察察於幽暖，而小人之情偽自無不昭徹於君子之心. La vertu (德 dé) que le gentleman (君子 jūnzǐ) illumine lui-même (自昭 zì zhāo) n'a aucune chose qu'elle ne pénètre (徹 chè), n'a aucun temps où elle se repose. Cependant, lorsqu'il "préside à la multitude" (蒞眾 lì zhòng), alors il y a des choses qu'il n'examine pas minutieusement (察察 chá chá) dans l'obscurité et la tiédeur ; et pourtant, le vrai et le faux (情偽 qíng wěi) des hommes vils (小人 xiǎo rén) sont d'eux-mêmes entièrement pénétrés et clairs (昭徹 zhāo chè) dans le cœur (心 xīn) du gentleman. “用晦”者，所以明也. "Utiliser l'obscurité" (用晦 yòng huì) est le moyen d'être clair (明 míng). 《坤》為眾，蓋統貴賤賢不肖之雜處而言也. ䷁ Kūn (Terre, ☷) est la multitude (眾 zhòng). Cela englobe probablement le mélange et la cohabitation des nobles et des vils, des vertueux et des non-vertueux.
初九，明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。 Chū jiǔ, Míng Yí yú fēi, chuí qí yì, jūn zǐ yú xíng, sān rì bù shí, yǒu yōu wǎng, zhǔ rén yǒu yán. Le premier neuf, Blessure de la Clarté (明夷 Míng Yí) en volant (飛 fēi), abaissant (垂 chuí) ses ailes (翼 yì). Le gentleman (君子 jūnzǐ) en marche (行 xíng), trois jours (三日 sān rì) sans manger (不食 bù shí). Il y a là où aller (有攸往 yǒu yōu wǎng). L'hôte (主人 zhǔ rén) a des paroles (有言 yǒu yán).
周公於《明夷》之後，極其變而著之於爻，以為明之有晦，晦之復明，乃理數之自然，以見文王艱貞之德，必終之以燮伐之事，而周之革商為順天之舉. Le duc de Zhōu, après [l'exposé sur] ䷣ Míng Yí, pousse à l'extrême ses mutations (變 biàn) et les expose dans les lignes (爻 yáo). Il considère que la clarté (明 míng) a son obscurité (晦 huì), et que l'obscurité (晦 huì) retrouve la clarté (明 míng) ; c'est la naturalité (自然 zì rán) des principes et des nombres (理數 lǐ shù). Cela montre que la vertu (德 dé) de difficulté et de fermeté (艱貞 jiān zhēn) du roi Wen doit nécessairement s'achever dans l'affaire de l'apaisement par la transformation (燮伐 xiè fá) [la conquête], et que la révolution (革 gé) des Zhōu sur les Shāng fut un acte conforme au Ciel (順天 shùn tiān). 爻動而變，變而情生事起. Les lignes (爻 yáo) s'ébranlent (動 dòng) et mutent (變 biàn) ; la mutation (變 biàn) fait naître les sentiments (情 qíng) et fait surgir les affaires (事 shì). 故《爻》與《彖》，或道同而事不嫌於異焉. C'est pourquoi les Sentences des Lignes (爻辭 yáo cí) et les Sentences de la Décision (彖辭 tuàn cí) peuvent avoir la même Voie (道 dào), mais les affaires (事 shì) ne répugnent pas à être différentes. 初九，則太公之象也. Le premier neuf est l'image (象 xiàng) du Grand Duc [Jiāng Zǐyá]. 二陽為明所麗，周公自當九三，太公當初九，以夾輔清明之運也. Les deux Yáng sont ce à quoi la clarté (明 míng) adhère (麗 lì). Le duc de Zhōu se place lui-même au troisième neuf ; le Grand Duc se place au premier neuf. C'est pour assister et soutenir (夾輔 jiā fǔ) le destin (運 yùn) de la clarté pure (清明 qīng míng). 初去三陰也遠，疏遠在外，故宜避地遠去. Le premier [trait] est éloigné (遠 yuǎn) des trois Yīn ; distant et éloigné (疏遠 shū yuǎn), il est à l'extérieur. C'est pourquoi il convient de fuir le pays (避地 bì dì) et de s'en aller au loin. “飛”，去之速也. "Voler" (飛 fēi) : c'est partir (去 qù) rapidement (速 sù). “垂其翼”，困窮之象. "Abaisser ses ailes" (垂其翼 chuí qí yì) : c'est l'image (象 xiàng) de l'épuisement et de la détresse (困窮 kùn qióng). “君子於行”，言其懷君子之道，往之海濱也. "Le gentleman en marche" : cela signifie qu'il chérit (懷 huái) la Voie (道 dào) du gentleman (君子 jūnzǐ) et s'en va vers les rivages de la mer. “三日不食”，窮已至也. "Trois jours sans manger" : la détresse (窮 qióng) est déjà arrivée. “有攸往”，往而麗乎六二，以昭明德，歸周之象也. "Il y a là où aller" : il s'en va et adhère (麗 lì) au deuxième six, pour illuminer (昭 zhāo) sa vertu éclatante (明德 míng dé). C'est l'image (象 xiàng) de se rallier (歸 guī) aux Zhōu. “主人有言”者，殷之餘民，固譏其異志，所勿恤也. "L'hôte a des paroles" : les habitants survivants des Yīn le raillent (譏 jī) certainement pour sa volonté différente (異志 yì zhì), mais il ne s'en soucie pas (勿恤 wù xù). 陽剛之才，既可以大有為，而分位不親，去暗即明，出困而興，義士雖曰“薄德”，而志得道行矣. Le talent (才 cái) du Yáng ferme (陽剛 yáng gāng) peut déjà grandement agir (大有為 dà yǒu wéi). Cependant, sa part (分 fèn) et sa position (位 wèi) ne sont pas proches (不親 bù qīn). Il quitte l'obscurité (暗 àn) et s'approche de la clarté (明 míng). Il sort de la détresse (困 kùn) et s'élève (興 xīng). Bien que le justicier (義士 yì shì) dise que "sa vertu est mince" (薄德 bó dé), sa volonté (志 zhì) est obtenue et sa Voie (道 dào) s'exerce.
《象》曰“君子於行”，義不食也。 Xiàng yuē “Jūn zǐ yú xíng”, yì bù shí yě. L'Image dit : "Le gentleman en marche", c'est que par justice (義 yì), il ne mange pas.
非其親暱之臣，避無道而去，不食其祿，義也. N'étant pas un ministre (臣 chén) intime et proche (親暱 qīn nì), il fuit l'absence de Voie (無道 wú dào) et s'en va. Ne pas manger (不食 bù shí) de ses émoluments (祿 lù), c'est la justice (義 yì). 夫子但釋此為義者，蓋亦不取其“攸往”而“有言”，惟伯夷能終其“于飛”之義耳. Le Maître [Confucius] n'explique que cela comme justice (義 yì). C'est qu'il n'approuve probablement pas non plus le fait "d'avoir où aller" et "d'avoir des paroles". Seul Bó Yí put mener à son terme la justice (義 yì) de "voler au loin".
六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。 Liù èr, Míng Yí, yí yú zuǒ gǔ, yòng zhěng mǎ zhuàng, jí. Le deuxième six, Blessure de la Clarté (明夷 Míng Yí). Blessé (夷 yí) à la cuisse gauche (左股 zuǒ gǔ). Utiliser pour sauver (拯 zhěng) ; le cheval (馬 mǎ) est vigoureux (壯 zhuàng). Propice (吉 jí).
此象文王之事也. Ceci image (象 xiàng) les affaires du roi Wen. 傷於左股，不能大行也. Blessé à la cuisse gauche (左股 zuǒ gǔ), il ne peut avancer grandement (大行 dà xíng). 言左股者，於足尚右，傷其左，尚未大傷，象羑里之得釋. On dit "cuisse gauche" (左股 zuǒ gǔ) : pour le pied, on valorise (尚 shàng) le droit. Blesser le gauche, ce n'est pas encore une grande blessure (大傷 dà shāng). C'est l'image (象 xiàng) de la libération (釋 shì) de Yǒulǐ. 馬行地，《坤》象也. Le cheval (馬 mǎ) se déplace sur la terre (行地 xíng dì) ; c'est l'image (象 xiàng) de ䷁ Kūn (Terre, ☷). “馬壯”，陰盛，象紂惡盈也. "Cheval vigoureux" (馬壯 mǎ zhuàng) : le Yīn est florissant (盛 shèng). C'est l'image (象 xiàng) de la plénitude (盈 yíng) du mal (惡 è) de Zhòu. “拯”馬之“壯”，救殷民以冀全殷祀，所謂“雖則如毀，父母孔邇”也. "Utiliser pour sauver" (用拯 yòng zhěng) la "vigueur" (壯 zhuàng) du cheval : c'est secourir (救 jiù) le peuple des Yīn dans l'espoir (冀 jì) de préserver (全 quán) le culte (祀 sì) des Yīn. C'est ce qu'on dit : "Bien que ce soit comme une destruction, les parents sont tout proches" (雖則如毀，父母孔邇 suī zé rú huǐ, fù mǔ kǒng ěr). 終以受命於天而吉. Finalement, il reçoit le mandat (命 mìng) du Ciel et c'est propice (吉 jí).
《象》曰：六二之吉，順以則也。 Xiàng yuē: Liù èr zhī jí, shùn yǐ zé yě. L'Image dit : La propicité (吉 jí) du deuxième six, c'est la conformité (順 shùn) et la règle (則 zé).
柔則順，中正則道明於天下而可為則，有其德，故能救民之傷而吉. Souple (柔 róu), alors conformité (順 shùn) ; central (中 zhōng) et rectitude (正 zhèng), alors la Voie (道 dào) est claire (明 míng) dans l'Empire et peut servir de règle (則 zé). Possédant cette vertu (德 dé), il peut secourir (救 jiù) la blessure (傷 shāng) du peuple et c'est propice (吉 jí).
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。 Jiǔ sān, Míng Yí yú nán shòu, dé qí dà shǒu, bù kě jí, zhēn. Le troisième neuf, Blessure de la Clarté (明夷 Míng Yí) dans la chasse au sud (南狩 nán shòu). Obtenir (得 dé) sa grande tête (大首 dà shǒu). Ne pas pouvoir être rapide (不可疾 bù kě jí). Fermeté (貞 zhēn).
此象周公相武王伐紂之事. Ceci image (象 xiàng) l'affaire du duc de Zhōu assistant (相 xiàng) le roi Wǔ pour châtier (伐 fá) Zhòu. “南狩”以明治暗. "Chasse au sud" (南狩 nán shòu) : par la clarté (明 míng), on gouverne (治 zhì) l'obscurité (暗 àn). “得其大首”象誅紂. "Obtenir sa grande tête" (得其大首 dé qí dà shǒu) : c'est l'image (象 xiàng) de la mise à mort (誅 zhū) de Zhòu. “疾”，速也. "Rapide" (疾 jí), c'est la vitesse (速 sù). “不可疾”者，養晦待時，必天命既固、人心既順之後，則事雖非常而固正. "Ne pas pouvoir être rapide" (不可疾 bù kě jí) : nourrir (養 yǎng) l'obscurité (晦 huì) et attendre le temps (時 shí). Il faut nécessairement que le mandat du Ciel (天命 tiān mìng) soit déjà affermi (固 gù), et que le cœur (心 xīn) des hommes soit déjà conforme (順 shùn). Alors, bien que l'affaire soit hors du commun (非常 fēi cháng), elle est fermement rectitude (固正 gù zhèng). 九三與上六相應，以明之盛，進而克柔暗之將消，其時矣. Le troisième neuf correspond (應 yìng) au sommet six. Par la plénitude (盛 shèng) de la clarté (明 míng), il progresse (進 jìn) et vainc (克 kè) le souple obscur (柔暗 róu àn) qui est sur le point de disparaître (將消 jiāng xiāo). C'est le moment (時 shí) ! 言貞而不言吉，期於合道之正，非謀利計功也. On parle de fermeté (貞 zhēn) mais on ne parle pas de propicité (吉 jí). C'est qu'on espère (期 qī) s'accorder à la rectitude (正 zhèng) de la Voie (道 dào), et non pas chercher le profit (利 lì) ou calculer le mérite (計功 jì gōng).
《象》曰：南狩之志，乃太得也。 Xiàng yuē: Nán shòu zhī zhì, nǎi tài dé yě. L'Image dit : La volonté (志 zhì) de la chasse au sud, alors grandement obtenue (太得 tài dé).
“乃”雲者，時至而功乃就也. "Alors" (乃 nǎi) signifie : le temps (時 shí) arrive, et le mérite (功 gōng) alors s'accomplit (就 jiù).
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。 Liù sì, rù yú zuǒ fù, huò Míng Yí zhī xīn, yú chū mén tíng. Le quatrième six, entrer (入 rù) dans le ventre gauche (左腹 zuǒ fù). Obtenir (獲 huò) le cœur (心 xīn) de la Blessure de la Clarté (明夷 Míng Yí). Sortir (出 chū) de la porte et de la cour (門庭 mén tíng).
此象商容、膠鬲之事. Ceci image (象 xiàng) les affaires de Shāng Róng et Jiāo Gé. 左腹者，肝居左而主謀，預聞其惎周之謀也. "Ventre gauche" (左腹 zuǒ fù) : le foie (肝 gān) réside à gauche et est le maître (主 zhǔ) des stratagèmes (謀 móu). [Cela signifie] prendre part aux stratagèmes (謀 móu) qui haïssent (惎 jì) les Zhōu. “明夷之心”，乃殷民被傷而望周之心. "Le cœur de la Blessure de la Clarté" (明夷之心 Míng Yí zhī xīn) : c'est le cœur (心 xīn) du peuple des Yīn, blessé (被傷 bèi shāng), qui espère (望 wàng) les Zhōu. “於出”猶言爰出，出門庭，輸於周而勸其伐也. "Sortir" (於出 yú chū) est équivalent à "alors sortir" (爰出 yuán chū). Sortir de la porte et de la cour (出門庭 chū mén tíng), c'est livrer (輸 shū) [ce cœur] aux Zhōu et les exhorter (勸 quàn) à châtier (伐 fá). 六四與《坤》為體，蓋居於暗邦者，四為退爻，下就內卦之明，故有此象. Le quatrième six forme le corps (體 tǐ) avec ䷁ Kūn (Terre, ☷). Il réside probablement dans l'État obscur (暗邦 àn bāng). Le quatrième [trait] est une ligne de retrait (退爻 tuì yáo) ; il descend pour se rapprocher de la clarté (明 míng) du trigramme intérieur. C'est pourquoi il y a cette image (象 xiàng). 不言吉利者，非人臣之常道，不輕獎其功. Si l'on ne mentionne pas la propicité (吉 jí) ni l'avantage (利 lì), c'est que ce n'est pas la Voie constante (常道 cháng dào) du ministre (人臣 rén chén). On ne loue pas (獎 jiǎng) légèrement son mérite (功 gōng).
《象》曰“入於左腹”，獲心意也。 Xiàng yuē “Rù yú zuǒ fù”, huò xīn yì yě. L'Image dit : "Entrer dans le ventre gauche", c'est obtenir (獲 huò) l'intention du cœur (心意 xīn yì).
苟暗極矣，則肘腋之臣，且窺短長以外交矣. Si l'obscurité (暗 àn) est vraiment extrême, alors les ministres (臣 chén) qui sont [proches comme] le coude et l'aisselle (肘腋 zhǒu yè) en viendront à épier (窺 kuī) les forces et faiblesses [du souverain] pour établir des relations extérieures (外交 wài jiāo). 可不懼哉！ N'est-ce pas à craindre (懼 jù) !
六五，箕子之明夷，利貞。 Liù wǔ, Jīzǐ zhī Míng Yí, lì zhēn. Le cinquième six, la Blessure de la Clarté (明夷 Míng Yí) de Jīzǐ. Avantage (利 lì) et fermeté (貞 zhēn).
上為暗主，而五近之，相比於同昏之廷，不顯其明以自晦，故為箕子之象. Le sommet [trait] est le souverain obscur (暗主 àn zhǔ), et le cinquième [trait] est proche de lui. Proche et adjacent (相比 xiāng bǐ) dans la cour (廷 tíng) de la même obscurité (同昏 tóng hūn), il ne manifeste pas (顯 xiǎn) sa clarté (明 míng) pour s'obscurcir lui-même (自晦 zì huì). C'est pourquoi c'est l'image (象 xiàng) de Jīzǐ. 然必如箕子之貞而後合於義. Cependant, il faut nécessairement être comme la fermeté (貞 zhēn) de Jīzǐ, et alors seulement s'accorder (合 hé) à la justice (義 yì). 不然，則其去飛廉、惡來也無幾矣. Sinon, sa distance (去 qù) avec Fēi Lián et È Lái n'est pas grande (無幾 wú jǐ).
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 Xiàng yuē: Jīzǐ zhī zhēn, míng bù kě xī yě. L'Image dit : La fermeté (貞 zhēn) de Jīzǐ, c'est que la clarté (明 míng) ne peut être éteinte (不可息 bù kě xī).
箕子以宗臣而抑，非如微子之處嫌疑，既無去國之道，欲繼比干以死，而君側無親臣，故佯狂為奴，而晦已甚. Jīzǐ, en tant que ministre du clan ancestral (宗臣 zōng chén), fut réprimé (抑 yì). Ce n'est pas comme Wēizǐ qui se trouvait dans une situation de soupçon (嫌疑 xián yí). N'ayant pas la Voie (道 dào) de quitter l'État (去國 qù guó), et désirant suivre Bǐgān dans la mort, mais il n'y avait pas de ministre proche (親臣 qīn chén) aux côtés du souverain. C'est pourquoi il fit le fou (佯狂 yáng kuáng) et devint esclave (奴 nú), et son obscurcissement (晦 huì) fut extrême. 然於艱難備極之日，彝倫攸敘之道未嘗一日忘之，則跡自晦而道自明，是以利貞. Cependant, au jour où les difficultés (艱難 jiān nán) étaient extrêmement complètes, la Voie (道 dào) de l'ordre constant des relations humaines (彝倫攸敘 yí lún yōu xù) ne fut jamais oubliée un seul jour. Alors, les traces (跡 jì) sont d'elles-mêmes obscures (晦 huì), et la Voie (道 dào) est d'elle-même claire (明 míng). C'est pourquoi il y a avantage et fermeté (利貞 lì zhēn). 然則箕子懷道以待武王之訪乎？ Mais alors, Jīzǐ chérissait-il (懷 huái) la Voie (道 dào) pour attendre (待 dài) la visite (訪 fǎng) du roi Wǔ ? 非也. Non. 箕子無待武王之心，而訪不訪，存乎人者不可期也. Jīzǐ n'avait pas le cœur (心 xīn) d'attendre le roi Wǔ. Quant à la visite (訪 fǎng) ou non, cela dépendait d'autrui, et cela ne pouvait être escompté (期 qī). 君子雖際大難，可辱可死，而學道自其本務，一日未死，則不可息於一日，為己非為人也. Le gentleman (君子 jūnzǐ), bien qu'il rencontre (際 jì) une grande difficulté (大難 dà nàn), peut être humilié (辱 rǔ), peut mourir (死 sǐ). Mais l'étude de la Voie (學道 xué dào) est sa tâche fondamentale (本務 běn wù). Aussi longtemps qu'un seul jour n'est pas mort, alors [la Voie] ne peut être éteinte (息 xī) un seul jour. C'est pour soi-même (為己 wèi jǐ), ce n'est pas pour autrui (為人 wèi rén). 懷道以待訪，則訪不可必，而道息矣. Chérir (懷 huái) la Voie (道 dào) pour attendre (待 dài) la visite (訪 fǎng), alors la visite ne peut être certaine (必 bì), et la Voie (道 dào) s'éteint (息 xī). 志節之與學問，合於一而事分為二，遇難而恣情曠廢，無明道之心，志節雖立，獨行之士耳，非君子之所謂貞也. La volonté (志 zhì), la conduite intègre (節 jié) et l'étude et la question (學問 xué wèn) : elles devraient être unifiées en une seule, mais les affaires (事 shì) les divisent en deux. Rencontrer la difficulté, et alors se livrer à ses sentiments (恣情 zì qíng) et négliger et abandonner (曠廢 kuàng fèi), sans le cœur (心 xīn) d'illuminer la Voie (明道 míng dào) : bien que la volonté et la conduite intègre (志節 zhì jié) soient établies, ce n'est que la pratique d'un homme solitaire (獨行之士 dú xíng zhī shì), ce n'est pas ce que le gentleman (君子 jūnzǐ) appelle fermeté (貞 zhēn).
上六，不明晦，初登於天，後入於地。 Shàng liù, bù míng huì, chū dēng yú tiān, hòu rù yú dì. Le sommet six, non-clarté (不明 bù míng), obscurité (晦 huì). Initialement (初 chū), il monte (登 dēng) au Ciel (天 tiān) ; ultérieurement (後 hòu), il entre (入 rù) dans la Terre (地 dì).
此則紂之象也. Ceci est alors l'image (象 xiàng) de Zhòu. “不明晦”者，君昏而天下皆為之暗也. "Non-clarté, obscurité" (不明晦 bù míng huì) : le souverain est obscurci (昏 hūn), et l'Empire tout entier devient obscur (暗 àn) à cause de lui. “初登於天”，謂先王之克配上帝. "Initialement, il monte au Ciel" : cela signifie que les rois antérieurs (先王 xiān wáng) pouvaient s'associer (配 pèi) à l'Empereur d'En-Haut (上帝 Shàngdì). “後入於地”，殷后王之喪師也. "Ultérieurement, il entre dans la Terre" : c'est la perte (喪 sàng) du peuple (師 shī) par les rois postérieurs (后王 hòu wáng) des Yīn. 五，君位而上為《明夷》之主者，天位已去，寄居天位之上，將消亡之象. Le cinquième [trait] est la position du souverain (君位 jūn wèi). Mais le sommet [trait] est le maître (主 zhǔ) de ䷣ Míng Yí. La place céleste (天位 tiān wèi) est déjà partie ; il réside en hôte (寄居 jì jū) au-dessus de la place céleste. C'est l'image (象 xiàng) de celui qui va disparaître et périr (消亡 xiāo wáng).
《象》曰“初登於天”，照四國也。“後入於地”，失則也。 Xiàng yuē “Chū dēng yú tiān”, zhào sì guó yě. “Hòu rù yú dì”, shī zé yě. L'Image dit : "Initialement, il monte au Ciel", c'est qu'il illumine (照 zhào) les quatre pays (四国 sì guó). "Ultérieurement, il entre dans la Terre", c'est qu'il perd (失 shī) la règle (則 zé).
“四國”，四方之國. "Quatre pays" (四国 sì guó) : les pays des quatre directions (四方 sì fāng). “照”，明德被之也. "Illumine" (照 zhào) : sa vertu éclatante (明德 míng dé) les recouvre (被 bèi). 昏暗喪亡，僅雲“失則”者，道二，仁與不仁而已矣. Obscur (昏 hūn), sombre (暗 àn), perte (喪 sàng), mort (亡 wáng) : on dit seulement "perdre la règle" (失則 shī zé). C'est que la Voie (道 dào) a deux [aspects] : la bienveillance (仁 rén) et la non-bienveillance (不仁 bù rén), voilà tout. 失堯、舜之則，則為桀、紂也. Perdre (失 shī) la règle (則 zé) de Yáo et Shùn, alors c'est être Jié ou Zhòu. 《爻》辭專象商、周興喪之事，蓋周公因文王艱貞之德而推言之，以見周之革商，乃陰陽理數之自然，而非武王之弋命，且以垂戒後世，為意深切，玩其辭以謹其動，而天命人事昭然矣. Les Sentences des Lignes (爻辭 yáo cí) imagent (象 xiàng) spécifiquement les affaires de la prospérité et de la chute des Shāng et des Zhōu. C'est que le duc de Zhōu, s'appuyant sur la vertu (德 dé) de difficulté et de fermeté (艱貞 jiān zhēn) du roi Wen, étend (推 tuī) ce discours (言 yán). Cela montre que la révolution (革 gé) des Zhōu sur les Shāng fut la naturalité (自然 zì rán) des principes et des nombres (理數 lǐ shù) du yīn et du yáng, et non pas l'obtention du mandat (弋命 yì mìng) par le roi Wǔ. De plus, cela sert d'avertissement (垂戒 chuí jiè) pour les générations futures. L'intention (意 yì) en est profonde et pressante (深切 shēn qiè). En jouant (玩 wán) avec ses sentences (辭 cí) pour être circonspect (謹 jǐn) dans son mouvement (動 dòng), alors le mandat du Ciel (天命 tiān mìng) et les affaires humaines (人事 rén shì) sont lumineusement clairs (昭然 zhāo rán).
《易》興神物以前民用，而若此之類，專指興亡得失之大故，若不切於民用者，以義類求之，則身之榮辱，家之成毀，初無異理，筮者皆可推理以利用. Le Yi Jing fait surgir (興 xīng) les choses divines (神物 shén wù) pour précéder (前 qián) l'usage du peuple (民用 mín yòng). Pourtant, des catégories comme celle-ci désignent spécifiquement les grandes causes (大故 dà gù) de la prospérité et de la chute, du gain et de la perte. Elles semblent ne pas être pertinentes (切 qiè) pour l'usage du peuple. Si on les cherche (求 qiú) par la catégorie (類 lèi) de la justice (義 yì), alors l'honneur (榮 róng) et l'humiliation (辱 rǔ) de la personne, l'accomplissement (成 chéng) et la destruction (毀 huǐ) de la famille, n'ont initialement pas de principe différent (異理 yì lǐ). Celui qui pratique la divination (筮者 shì zhě) peut tous les déduire (推 tuī) par le principe (理 lǐ) pour un usage avantageux (利用 lì yòng).
而先王卜筮之設，原以國有大事，乃決於神，君子以佔世道之汙隆，進退之大節，故一可以商、周興亡為鑑. Et l'établissement de la divination par la tortue (卜 bǔ) et par l'achillée (筮 shì) par les rois antérieurs (先王 xiān wáng) était originellement destiné à ce que, lorsque l'État a de grandes affaires (大事 dà shì), on décide (決 jué) alors par le divin (神 shén). Le gentleman (君子 jūnzǐ) l'utilise pour diviniser (佔 zhān) la bassesse ou la prospérité (汙隆 wū lóng) de la Voie du monde (世道 shì dào), les grandes articulations (大節 dà jié) de l'avancée et du retrait (進退 jìn tuì). C'est pourquoi on peut entièrement prendre la prospérité et la chute des Shāng et des Zhōu comme miroir (鑑 jiàn).
初非若《火珠林》之類，為市井屠販之人謀錙銖之利、挾策幹進之夫求詭遇之名也. Ce n'est initialement pas comme les catégories du Huǒ Zhū Lín (Forêt de Perles de Feu) qui, pour les gens des marchés et des puits (市井 shì jǐng), les bouchers et les colporteurs (屠販 tú fàn), cherchent le profit d'un cheveu ou d'un atome (錙銖 zī zhū), ou pour les hommes qui tiennent leur bâton divinatoire (挾策 xié cè) et briguent l'avancement (幹進 gàn jìn), recherchent la réputation d'une rencontre fortuite (詭遇 guǐ yù).
離下巽上 Lí xià, Xùn shàng (L'Adhérent inférieur, le [Trigramme] ☲ Feu ; le Doux supérieur, le [Trigramme] ☴ Vent)
家人。利女貞。 Jiā Rén. Lì nǚ zhēn. Membres de la Famille. Avantage (利 lì) dans la fermeté (貞 zhēn) de la femme (女 nǚ).
《家人》《睽》《蹇》《解》四卦，互相錯綜，而卦之名義見矣. Les quatre hexagrammes ䷤ Jiā Rén (Famille), ䷥ Kuí (Divergence), ䷦ Jiǎn (Obstruction) et ䷧ Xiè (Délivrance) sont mutuellement entrelacés et opposés complémentaires (互相錯綜 hù xiāng cuò zōng). Ainsi, la signification nominale (名義 míng yì) des hexagrammes apparaît. 中四爻者，卦之定體也. Les quatre lignes du milieu (中四爻 zhōng sì yáo) constituent le corps fixe (定體 dìng tǐ) de l'hexagramme. 初、上者，卦之所始終，御體以行，而成乎象以起用者也. Les première et sommet [lignes] sont le commencement et la fin (始終 shǐ zhōng) de l'hexagramme. Elles conduisent (御 yù) le corps (體 tǐ) pour agir (行 xíng), et accomplissent l'image (象 xiàng) pour susciter l'usage (起用 qǐ yòng). 《家人》中四爻皆得其位，而初、上以剛閒之，陽之為德充足而無間，御其浮游而閒之之象也，故化行於近，而可及於遠. Dans ䷤ Jiā Rén, les quatre lignes du milieu (中四爻 zhōng sì yáo) obtiennent toutes leur place (得位 dé wèi). Les première et sommet [lignes], par le ferme (剛 gāng), les séparent et les régulent (閒 xián). La vertu (德 dé) du Yáng est pleine et suffisante (充足 chōng zú) et sans interstice (無間 wú jiàn). C'est l'image (象 xiàng) de conduire (御 yù) leur flottement et leur errance (浮游 fú yóu) et de les séparer et réguler (閒 xián). C'est pourquoi la transformation (化 huà) s'exerce (行 xíng) dans le proche, et peut atteindre (及 jí) le lointain. 《蹇》中四爻亦得其位，而初、上以柔載之，柔者不健於行，而滯於其方，足弱之象也，故外見陰而止不往. Dans ䷦ Jiǎn, les quatre lignes du milieu obtiennent aussi leur place. Les première et sommet [lignes], par le souple (柔 róu), les supportent (載 zài). Le souple (柔 róu) n'est pas robuste (健 jiàn) dans l'action (行 xíng), et est stagnant (滯 zhì) dans sa direction (方 fāng). C'est l'image (象 xiàng) du pied faible (足弱 zú ruò). C'est pourquoi, à l'extérieur, on voit le Yīn et on s'arrête (止 zhǐ) sans aller de l'avant (不往 bù wǎng). 《睽》中四爻皆失其位，既失位而乖矣，初、上又以陽束之於外而數動，故愈束之合而愈離，貌相應而情相猜. Dans ䷥ Kuí, les quatre lignes du milieu perdent toutes leur place (失其位 shī qí wèi). Ayant perdu leur place, elles sont déjà en divergence (乖 guāi). Les première et sommet [lignes], de plus, par le Yáng, les lient (束 shù) à l'extérieur et se meuvent fréquemment (數動 shù dòng). C'est pourquoi plus on les lie pour les unir (合 hé), plus elles divergent (離 lí). L'apparence (貌 mào) est en correspondance (相應 xiāng yìng), mais les sentiments (情 qíng) sont en méfiance mutuelle (相猜 xiāng cāi). 《解》中四爻亦失其位，乃初、上以柔調和之，無所閒束，則靜以居動，故危疑不安之意漸以解散，而陰陽之搏擊以平. Dans ䷧ Xiè, les quatre lignes du milieu perdent aussi leur place. Mais les première et sommet [lignes], par le souple (柔 róu), les harmonisent et les concilient (調和 tiáo hé), sans nulle séparation ni lien (閒束 xián shù). Alors, tranquilles (靜 jìng) tout en résidant dans le mouvement (動 dòng), les intentions (意 yì) de péril (危 wēi), de doute (疑 yí) et de non-paix (不安 bù ān) se dispersent et se dissolvent graduellement (漸以解散 jiàn yǐ jiě sàn), et les combats et frappes (搏擊 bó jī) du yīn et du yáng s'apaisent (平 píng). 《家人》閒各正之人情以聚. Dans ䷤ Jiā Rén, on sépare et régule (閒 xián) les hommes, chacun dans sa rectitude (正 zhèng), et les sentiments humains (人情 rén qíng) se rassemblent (聚 jù). 《睽》束不正之意志則離. Dans ䷥ Kuí, on lie (束 shù) les volontés (志 zhì) et les intentions (意 yì) non-rectifiées (不正 bù zhèng), et alors elles divergent (離 lí). 《蹇》可行而養以柔，泉之育于山也. Dans ䷦ Jiǎn, on peut agir (可行 kě xíng), mais on les nourrit (養 yǎng) par le souple (柔 róu) : c'est la source (泉 quán) qui est nourrie (育 yù) dans la montagne (山 shān). 《解》非所安而柔以緩之，雷之已出而釋以雨也. Dans ䷧ Xiè, ce n'est pas un lieu de paix (非所安 fēi suǒ ān), mais par le souple (柔 róu) on les détend (緩 huǎn) : c'est le Tonnerre (雷 léi) qui, étant déjà sorti, est délivré (釋 shì) par la pluie (雨 yǔ). 觀其畫，體其象，審其錯綜之異，而四卦之德與其爻之險易可見矣. Observe (觀 guān) leurs traits (畫 huà), incarne (體 tǐ) leurs images (象 xiàng), examine (審 shěn) les différences de leurs entrelacements et oppositions complémentaires (錯綜 cuò zōng), alors la vertu (德 dé) des quatre hexagrammes et le péril ou la facilité (險易 xiǎn yì) de leurs lignes peuvent être vus.
《家人》者，一家之人聚順之象也. "Famille" (家人 Jiā Rén) : c'est l'image (象 xiàng) des gens d'une même maison (一家 yī jiā) rassemblés (聚 jù) dans la conformité (順 shùn). 各正其位以盡其道，而以剛嚴統之，無不利矣. Chacun rectifie (正 zhèng) sa position (位 wèi) pour épuiser (盡 jìn) sa Voie (道 dào). Et par le ferme et la sévérité (剛嚴 gāng yán), on les unifie (統 tǒng). Rien de non-avantageux. 陰陽各得，而獨言“利女貞”，歸美二、四者，聖人曙於人情世變，而知齊家之道，惟女貞之為切也. Le Yīn et le Yáng obtiennent chacun [leur place]. Pourtant, on parle spécifiquement de "avantage dans la fermeté de la femme" (利女貞 lì nǚ zhēn), et on attribue la beauté (歸美 guī měi) aux deuxième et quatrième [traits]. Le Sage, éclairé (曙 shǔ) sur les sentiments humains (人情 rén qíng) et les mutations du monde (世變 shì biàn), connaît que la Voie (道 dào) pour réguler la famille (齊家 qí jiā) réside uniquement dans la fermeté (貞 zhēn) de la femme (女 nǚ) comme point crucial (切 qiè). 陽之德本和而健於行，初無不貞之憂，所以不貞者，陰雜其間，幹陽之位，而反御陽以行，是以陽因失其固有之貞而隨之以邪. La vertu (德 dé) du Yáng est fondamentalement harmonieuse (和 hé) et robuste (健 jiàn) dans l'action (行 xíng). Il n'y a initialement pas le souci (憂 yōu) de non-fermeté (不貞 bù zhēn). Ce par quoi il n'est pas ferme, c'est que le Yīn se mêle (雜 zá) entre eux, usurpe (幹 gàn) la place du Yáng, et au contraire conduit (御 yù) le Yáng dans son action. C'est pourquoi le Yáng, par cela, perd (失 shī) sa fermeté inhérente (固有之貞 gù yǒu zhī zhēn) et suit (隨 suí) le pervers (邪 xié). 豈特二女之嬪虞，太姒之興周，妹喜、妲己、褒姒之亡三代，為興喪之原哉！ Est-ce seulement les deux femmes données en mariage (嬪 pín) à Yú [Shùn], Tài Sì qui fit prospérer (興 xīng) les Zhōu, ou Mèi Xǐ, Dá Jǐ, Bāo Sì qui causèrent la chute (亡 wáng) des Trois Dynasties (三代 sān dài), qui furent les origines (原 yuán) de la prospérité (興 xīng) et de la chute (喪 sàng) ? 即士庶之家，父子兄弟天性之合，自孩提稍長而已知愛敬，其乖戾悖逆，因乎氣質之兇頑者，百不得一也. Même dans les familles des lettrés (士 shì) et du peuple (庶 shù), le père et le fils, le frère aîné et le frère cadet sont unis (合 hé) par la nature céleste (天性 tiān xìng). Depuis l'enfance, dès qu'ils grandissent un peu, ils connaissent déjà l'amour (愛 ài) et le respect (敬 jìng). Ceux qui sont pervertis (乖戾 guāi lì) et rebelles (悖逆 bèi nì), en raison de la perversité et de l'obstination (兇頑 xiōng wán) de leur souffle et de leur constitution (氣質 qì zhì), on n'en trouve pas un sur cent. 婦人一入而亂之，始之以媚惑，終之以悍鷙，受其惑而制於其悍，則迷喪其天良，成乎兇悖，而若不能自已. La femme (婦人 fù rén), une fois entrée, trouble (亂 luàn) cela. Elle commence par la séduction et la fascination (媚惑 mèi huò), et finit par la férocité et la prédation (悍鷙 hàn zhì). [L'homme] reçoit sa fascination et est contrôlé (制 zhì) par sa férocité. Alors, il s'égare (迷 mí) et perd (喪 sàng) sa bonne nature céleste (天良 tiān liáng), accomplit (成 chéng) la perversité et la rébellion (兇悖 xiōng bèi), et semble ne pouvoir s'arrêter lui-même. 人倫 ，天理滅，下淪胥於禽獸，而不知其造端於女禍. Les relations humaines (人倫 rén lún) sont... le principe céleste (天理 tiān lǐ) est anéanti (滅 miè). En bas, ils tombent ensemble (淪胥 lún xū) dans [l'état] des bêtes et des oiseaux (禽獸 qín shòu), sans savoir que cela a commencé (造端 zào duān) par le fléau de la femme (女禍 nǚ huò). 聖人於此懼之甚，戒之甚，而曰“利女貞”，言“女貞”之不易得也. Le Sage, à ce sujet, le craint (懼 jù) extrêmement, le met en garde (戒 jiè) extrêmement, et dit : "avantage dans la fermeté de la femme" (利女貞 lì nǚ zhēn). Il dit que "la fermeté de la femme" (女貞 nǚ zhēn) n'est pas facile à obtenir. 女德未易貞，而繇不貞以使之貞，惟如《家人》之嚴君以閒之，絕其媚而早止其悍，使雖為哲婦豔妻，而有所制而不得逞，則言物行恆之君子，正己而崇威，其道尚矣，然則“利女貞”者，初、上之功大矣哉！ La vertu (德 dé) de la femme n'est pas facilement ferme (貞 zhēn). Mais, partant de la non-fermeté (不貞 bù zhēn), la rendre ferme (使之貞 shǐ zhī zhēn) : seulement si, comme le souverain sévère (嚴君 yán jūn) de ䷤ Jiā Rén, on les sépare et régule (閒 xián), on coupe court à leur séduction (媚 mèi) et on arrête tôt leur férocité (悍 hàn). Ainsi, bien qu'elles soient des femmes intelligentes (哲婦 zhé fù) ou des épouses séduisantes (豔妻 yàn qī), elles ont quelque chose qui les contrôle (制 zhì) et ne peuvent se déchaîner (逞 chěng). Alors, le gentleman (君子 jūnzǐ) dont les paroles sont substantielles (言物 yán wù) et l'action est constante (行恆 xíng héng) rectifie (正 zhèng) lui-même et exalte (崇 chóng) l'autorité (威 wēi). Sa Voie (道 dào) est valorisée (尚 shàng) ! Ainsi, "avantage dans la fermeté de la femme" (利女貞 lì nǚ zhēn) : le mérite (功 gōng) des première et sommet [lignes] est grand en vérité !
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。
Tuàn yuē: Jiā Rén, nǚ zhèng wèi hū nèi, nán zhèng wèi hū wài. Nán nǚ zhèng, tiān dì zhī dà yì yě.
Le
Commentaire sur la Décision dit : Famille (家人 Jiā Rén). La femme (女 nǚ)
rectifie (正 zhèng) sa position (位 wèi) à l'intérieur (內 nèi) ; l'homme
(男 nán) rectifie sa position à l'extérieur (外 wài). L'homme et la femme
sont rectifiés (正 zhèng), c'est la grande justice (大義 dà yì) du
Ciel-Terre (天地 tiān dì).
此就中四爻而言之也.
Ceci est dit en considérant les quatre lignes du milieu (中四爻 zhōng sì yáo).
先言女者，二陰之卦，以陰為主，亦《彖》辭“利女貞”之意.
Si
l'on mentionne d'abord la femme (女 nǚ), c'est que [䷤ Jiā Rén] est un
hexagramme à deux Yīn (二陰之卦 èr yīn zhī guà) ; il prend le Yīn comme
maître (主 zhǔ). C'est également l'intention (意 yì) de la sentence du
Tuàn (彖辭 tuàn cí) : "avantage dans la fermeté de la femme" (利女貞 lì nǚ
zhēn).
“正位”，剛柔各循其道，內外各安其職也.
"Rectifier la position" (正位 zhèng wèi)
: le ferme (剛 gāng) et le souple (柔 róu) suivent (循 xún) chacun leur
Voie (道 dào) ; l'intérieur (內 nèi) et l'extérieur (外 wài) demeurent
paisibles (安 ān) chacun dans leur fonction (職 zhí).
女與梱外之事以妄動，固家之索，男子而問及酒漿、瓜果、絲枲、雞豚之事，以廢人道之大，家亦自此衰矣.
Si
la femme participe (與 yù) aux affaires (事 shì) de l'extérieur du seuil
(梱外 kǔn wài) et agit avec erreur (妄動 wàng dòng), c'est certainement la
dispersion (索 suǒ) de la famille. Si l'homme s'enquiert (問 wèn) et
s'occupe des affaires de vin (酒 jiǔ), de sauces (漿 jiāng), de melons et
de fruits (瓜果 guā guǒ), de fils de chanvre (絲枲 sī xǐ), de poulets et de
porcs (雞豚 jī tún), pour abandonner (廢 fèi) la grandeur de la Voie
humaine (人道之大 rén dào zhī dà), la famille, à partir de là, déclinera (衰
shuāi) également.
天包地外，以運化理，地在天中，以待天施，內外正位，天地之大義固然，人不得而違，故惟貞乃利.
Le
Ciel (天 tiān) enveloppe (包 bāo) l'extérieur de la Terre (地 dì) pour
mouvoir (運 yùn) le principe de transformation (化理 huà lǐ) ; la Terre
réside au milieu du Ciel pour attendre (待 dài) la dispensation (施 shī)
du Ciel. Intérieur (內 nèi) et extérieur (外 wài) rectifiant leurs
positions (正位 zhèng wèi), c'est la grande justice (大義 dà yì) du
Ciel-Terre (天地 tiān dì), certes ainsi. L'homme ne peut transgresser (違
wéi). C'est pourquoi seulement par la fermeté (貞 zhēn) alors il y a
avantage (利 lì).
家人有嚴君焉，父母之謂也。
Jiā Rén yǒu yán jūn yān, fù mǔ zhī wèi yě.
Dans la Famille, il y a le souverain sévère (嚴君 yán jūn) : c'est ce qu'on appelle le père (父 fù) et la mère (母 mǔ).
此言初、上二爻也.
Ceci parle des deux lignes première et sommet (初上二爻 chū shàng èr yáo).
“嚴”者，剛之德.
"Sévère" (嚴 yán) est la vertu (德 dé) du ferme (剛 gāng).
“君”者，為之綱而治之也.
"Souverain" (君 jūn) est celui qui en fait la discipline (綱 gāng) et les gouverne (治 zhì).
上為父，初為母，天尊地卑、父尊母親之道也.
Le
sommet [trait] est le père (父 fù) ; le premier [trait] est la mère (母
mǔ). C'est la Voie (道 dào) du Ciel vénérable (尊 zūn) et de la Terre
humble (卑 bēi), du père vénérable et de la mère proche (親 qīn).
母道慈，而亦云嚴者，父之嚴，言物行恆，以示德威而已，故上九但言“反身”而威自孚.
La
Voie (道 dào) de la mère est la tendresse (慈 cí), et pourtant on parle
aussi de sévérité (嚴 yán). La sévérité du père réside dans des paroles
substantielles (言物 yán wù) et une action constante (行恆 xíng héng), pour
manifester (示 shì) sa vertu et son autorité (德威 dé wēi), voilà tout.
C'est pourquoi le sommet neuf parle seulement de "se tourner vers
soi-même" (反身 fǎn shēn) et l'autorité (威 wēi) est d'elle-même sincère (孚
fú).
家人之道始於纖細，而放乎淫闢惰窳，起居飲食，衣裳容止之節，皆貞妄之原，父道不瀆，閒而正之者母也.
La Voie (道
dào) de la famille commence dans les choses ténues et menues (纖細 xiān
xì), et se relâche (放 fàng) dans la licence (淫 yín), la perversité (闢
pì), la paresse (惰 duò) et la négligence (窳 yǔ). Se lever et se coucher,
boire et manger, les vêtements, la tenue et le maintien (容止 róng zhǐ),
toutes ces disciplines (節 jié) sont les origines (原 yuán) de la fermeté
(貞 zhēn) ou de l'erreur (妄 wàng). La Voie du père n'est pas profanée (瀆
dú) ; celle qui sépare, régule (閒 xián) et rectifie (正 zhèng), c'est la
mère (母 mǔ).
故凡子婦之不類，兄弟之不若，皆母不嚴而縱之，於父所不及知之地，習氣已溺，父雖欲施教而反相夷.
C'est
pourquoi, chaque fois que le fils ou la belle-fille (子婦 zǐ fù) n'est pas
conforme (不類 bù lèi), que les frères aînés et cadets (兄弟 xiōng dì) ne
sont pas en harmonie (不若 bù ruò), c'est que la mère, n'étant pas sévère
(不嚴 bù yán), les a relâchés (縱 zòng). Dans les lieux (地 dì) que le père
ne peut atteindre (不及知 bù jí zhī), les souffles habituels (習氣 xí qì)
sont déjà noyés (溺 nì). Bien que le père désire dispenser (施 shī) son
enseignement (教 jiào), il entre au contraire en conflit (夷 yí) avec eux.
故閒家亡悔之道，責之於初九，母尤不可不嚴也.
C'est
pourquoi la Voie (道 dào) de la régulation (閒 xián) de la famille, sans
regret (亡悔 wáng huǐ), est imputée (責 zé) au premier neuf. La mère,
particulièrement, ne peut ne pas être sévère (不嚴 bù yán) !
父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
Fù fù, zǐ zǐ, xiōng xiōng, dì dì, fū fū, fù fù, ér jiā dào zhèng, zhèng jiā ér tiān xià dìng yǐ.
Que
le père soit père, que le fils soit fils, que le frère aîné soit frère
aîné, que le frère cadet soit frère cadet, que le mari soit mari, que
l'épouse soit épouse : alors la Voie de la famille (家道 jiā dào) est
rectifiée (正 zhèng). La famille étant rectifiée, l'Empire (天下 tiān xià)
est alors déterminé (定 dìng).
“父父”，不言母者，統母於父也.
"Père, père" (父父 fù fù) : si l'on ne mentionne pas la mère (母 mǔ), c'est que la mère est unifiée (統 tǒng) sous le père.
初、上之剛嚴，“父父”也.
La fermeté et la sévérité (剛嚴 gāng yán) des première et sommet [lignes], c'est "que le père soit père".
中四爻之得位，“子子”也.
Les quatre lignes du milieu (中四爻 zhōng sì yáo) qui obtiennent leur place (得位 dé wèi), c'est "que le fils soit fils".
三、四相追隨，兄弟也.
Les
troisième et quatrième [traits] se suivent mutuellement (相追隨 xiāng zhuī
suí) : ce sont les frères aînés et cadets (兄弟 xiōng dì).
兄以慈愛為友，故柔.
Le
frère aîné (兄 xiōng), par la tendresse et l'amour (慈愛 cí ài), est un
compagnon (友 yǒu) ; c'est pourquoi il est souple (柔 róu).
弟以莊敬為恭，故剛.
Le
frère cadet (弟 dì), par la dignité et le respect (莊敬 zhuāng jìng), est
révérencieux (恭 gōng) ; c'est pourquoi il est ferme (剛 gāng).
“夫夫”，五正位於外也.
"Mari, mari" (夫夫 fū fū) : le cinquième [trait] rectifie sa position (正位 zhèng wèi) à l'extérieur (外 wài).
“婦婦”，二正位於內也.
"Épouse, épouse" (婦婦 fù fù) : le deuxième [trait] rectifie sa position (正位 zhèng wèi) à l'intérieur (內 nèi).
原本其功，父道之嚴為本，故《家人》之德，成於初、上.
Si
l'on remonte à l'origine (原本 yuán běn) de ce mérite (功 gōng), la
sévérité (嚴 yán) de la Voie du père (父道 fù dào) en est la racine (本
běn). C'est pourquoi la vertu (德 dé) de ䷤ Jiā Rén s'accomplit (成 chéng)
dans les première et sommet [lignes].
“天下定”者，風化自近而及遠也.
"L'Empire
est déterminé" (天下定 tiān xià dìng) signifie que la transformation par le
vent (風化 fēng huà) procède du proche (自近 zì jìn) et atteint (及 jí) le
lointain (遠 yuǎn).
《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。
Xiàng yuē: Fēng zì huǒ chū, Jiā Rén. Jūn zǐ yǐ yán yǒu wù ér xíng yǒu héng.
L'Image
dit : Le Vent (風 fēng, ☴) sort du Feu (火 huǒ, ☲) : c'est Jiā Rén
(Famille). Le gentleman (君子 jūnzǐ), par cela, dans ses paroles (言 yán) a
de la substance (有物 yǒu wù), et dans son action (行 xíng) a de la
constance (有恆 yǒu héng).
“風自火出”，和煦而不務遠及.
"Le Vent sort du Feu" : il est doux et chaud (和煦 hé xù), et ne s'applique pas (務 wù) à atteindre (及 jí) le l
fin de ䷤ Jiā Rén ou ䷥ Kuí
Traduction sans caractère chinois pour contourner la censure.
Suite et fin de ䷤ 家人 Jia Ren — Hexagramme 37, Famille]
Image dit :
Le vent sort du feu. Famille.
Le gentleman, par cela, a des paroles substantielles et des actions constantes.
"Le vent sort du feu" : il est doux et chaud, et ne s'applique pas à atteindre le lointain.
"Substantiel" : pertinent à l'essence des choses et des principes.
"Constant" : cultiver sa mesure ordinaire.
Le gentleman prend sa méthode du vent et du feu.
Ses paroles et ses actions sont paisibles, faciles, proches des sentiments.
Il n'a pas le cœur d'atteindre rapidement le lointain,
mais par lui-même, il est suffisant pour atteindre le lointain.
Telle est la voie de la culture de la famille.
Premier neuf, séparer et réguler la famille. Regrets disparaissent.
"Séparer et réguler" : conduire ce qui est pervers et le protéger pour le rendre rectifié.
Les membres de la famille, fondamentalement, ne sont pas sans rectitude.
Pourtant, on doit nécessairement, par cela, les séparer et les réguler.
Être circonspect dans le minuscule.
C'est l'enseignement de la mère.
Bien que cela semble être un excès de fermeté et de sévérité,
les regrets, ultérieurement, disparaîtront nécessairement.
Image dit :
"Séparer et réguler la famille", la volonté n'a pas encore muté.
Les quatre lignes du milieu, fondamentalement, obtiennent chacune leur place de rectitude.
Il n'y a pas encore de mutation.
On les prévient avant qu'elles n'aient muté.
On nourrit l'enfance dès le commencement,
pour fixer leur volonté.
Le mérite de l'enseignement de la mère est grand en vérité !
Deuxième six, rien où elle mène à son accomplissement.
Au milieu, les offrandes. Fermeté, propice.
"Rien où elle mène à son accomplissement" : elle ne mène pas à son accomplissement sa volonté ni son désir.
La volonté de la femme ne peut être menée à son accomplissement,
plus encore que le désir [de l'homme].
"Offrandes" : dans les Rites sacrificiels, la maîtresse de maison offre elle-même le millet cuit à la vapeur.
"Au milieu" : elle entre depuis la chambre intérieure dans la salle pour l'y déposer.
Respectueuse et craintive, elle suit son mari pour servir le sacrifice,
elle cultive sa fonction d'épouse.
Le deuxième six, souple, conforme, obtient la centralité et occupe sa place.
Il obtient la rectitude de la Voie de l'épouse, et c'est propice.
Image dit :
La propicité du deuxième six, c'est la conformité et la pénétration.
"Conformité" : c'est pourquoi "rien où elle mène à son accomplissement".
"Pénétration" : entrer, et aussi l'idée de disposer et de préparer.
Au milieu, les offrandes, pour rechercher l'offrande parfumée dans la chambre des ancêtres.
Son aptitude à la famille est certaine.
Troisième neuf, la famille, flamboiement, flamboiement.
Regret, péril, propice.
La femme et les enfants, rire, rire.
Finalement, humiliation.
"Flamboiement, flamboiement", "rire, rire" : tous deux sont des bruits du feu.
Dans le Livre des Odes : "Beaucoup s'embrasent, flamboiement, flamboiement."
Dans le Commentaire des Printemps et Automnes : "Tch'ou, tch'ou."
"Flamboiement, flamboiement" est la violence du feu.
"Rire, rire" est le bruit de la flamme résiduelle.
Le troisième neuf, par le ferme, réside sur une position ferme, et n'est pas central.
C'est l'image d'une sévérité excessive.
Il ne peut encore être harmonieux et conciliant, d'où le regret.
Pourtant, il rectifie finalement la famille, et c'est propice.
Mais le troisième [trait] est le résidu du feu de Li.
Sa chaleur est presque épuisée.
La sévérité excessive fait que l'autorité est à bout.
Alors, il regrette sa sévérité et ne mène pas sa rigueur à son terme.
C'est pourquoi il y a l'avertissement de "finalement, humiliation".
Image dit :
"La famille, flamboiement, flamboiement" : il n'a pas encore failli.
"La femme et les enfants, rire, rire" : il perd la mesure de la famille.
Bien que ce soit "flamboiement, flamboiement",
il n'a certes pas encore failli à la Voie de la rectification de la famille.
Mais il regrette et relâche sa sévérité,
alors il perd la mesure.
Quatrième six, enrichir la famille. Grande propicité.
Le yin a pour maître l'avantage.
Le quatrième six, étant une ligne yin, réside sur une position yin,
d'où "enrichir".
L'enrichissement n'est pas, en soi, une Voie de grande propicité.
Mais si l'on est souple, conforme, tranquille et retiré, sans orgueil,
on peut longuement préserver son enrichissement,
et c'est la grande propicité.
Image dit :
"Enrichir la famille, grande propicité", c'est la conformité dans l'occupation de la place.
Résider à la place souple et retirée,
ne pas convoiter l'avancement et déborder hors de sa part.
Cinquième neuf, le roi parvient à avoir une famille.
Ne pas s'inquiéter, propice.
"Parvenir" : atteindre.
C'est comme dans le Livre des Odes : "atteindre les frères" —
la vertu est suffisante pour les atteindre.
Le cinquième neuf, ferme, central, obtient sa place.
Il est en correspondance correcte avec le deuxième.
Par la vertu, ils s'influencent mutuellement.
Il rectifie sa famille, et la famille est rectifiée.
Alors, que la transformation n'ait pas encore atteint le lointain,
cela n'est pas suffisant pour être un souci.
Et la culture et l'enseignement, là où ils sont reçus,
l'État, le pays, et l'Empire lui-même se transforment.
On dit "roi" :
seulement la vertu du roi sage est suffisante pour y correspondre.
Image dit :
"Le roi parvient à avoir une famille", c'est l'amour mutuel.
La fermeté et la rectitude sont suspectes de faire perdre la joie.
Pourtant, la vertu est par elle-même suffisante pour s'influencer mutuellement.
Il a la correspondance du deuxième six.
Il se réjouit sans licence,
alors la famille est d'elle-même appropriée.
Sommet neuf, il y a la sincérité, l'autorité est comme...
Finalement, propice.
"Il y a la sincérité" : il s'unit à la vertu ferme du premier neuf.
Le premier neuf, par la fermeté et la sévérité, les sépare et les régule à l'intérieur.
Le sommet neuf, de nouveau, ferme et rectifié, préside sur eux d'en haut.
L'autorité n'est pas profanée, et la famille se rectifie d'elle-même.
"Finalement, propice" ne signifie pas que le premier n'est pas propice et que seulement ensuite vient la propicité.
Cela signifie qu'il préserve éternellement sa propicité.
Image dit :
La propicité de "l'autorité est comme..." : c'est ce qu'on appelle se tourner vers soi-même.
La Voie du père est vénérable sans être profanée.
La personne étant rectifiée, l'autorité s'établit d'elle-même.
Dans Famille, l'homme et la femme, chacun rectifie sa position.
De plus, il y a la séparation et la régulation du premier neuf.
Ainsi, ce qu'on appelle "autorité" ne réside pas dans les châtiments et les réprimandes.
"Se tourner vers soi-même" : épuiser la Voie, et l'enseignement s'exerce de lui-même.
Tres inférieur : Li (Feu, Adhérent)
Tres supérieur : Dui (Lac, Joie)
Kui. Petites affaires, propice.
"Kui" signifie divergence et étrangeté.
Les quatre lignes du milieu ont toutes perdu leur place.
Les
premiere et sommet [lignes], par le ferme et le fort, les lient et les
unifient a l'exterieur, mais la solidarite n'est pas intime.
Ainsi se forme le "Kui".
Cet hexagramme ressemble a l'hexagramme Shi He (Morsure et Union).
Pourtant, le deuxieme neuf, avec sa fermete residente au centre, est particulierement difficile a unir.
Bien qu'il y ait correspondance, cette correspondance n'est pas conforme au principe.
Ceux d'en bas communiquent, mais ceux d'en haut doutent.
C'est pourquoi les sentences de ses lignes sont souvent des expressions de peril et d'etrangete.
L'homme, residant a une place ou il n'est pas en paix, desire etablir des relations avec autrui.
Sa volonte, alors, ne peut etre ferme.
C'est inevitable.
Par la souplesse et la tranquillite, on attend que les choses se
fixent d'elles-mêmes, et alors elles se délivrent d'elles-mêmes.
Par le ferme et le mouvement, on contraint leur lutte, et alors elles divergent d'autant plus.
C'est en cela que resident les differences entre Kui (Divergence) et Xie (Delivrance).
La Voie reside dans les premiere et sommet [lignes].
Quant a la propicite, pour Kui, elle est difficile.
"Petites affaires" : ce sont les affaires du yin.
Les Rituels des Zhou appellent cela "les rites du yin" : le gouvernement des femmes dans le palais.
La cour devant, le marche derriere : le marche est yin.
Les affaires de profit proche sont aussi des affaires du yin.
Dans le palais, on reunit les femmes de suite des divers royaumes et
les femmes des clans multiples : elles ne sont pas intimes par nature.
Au marche, on mele les peuples des cinq directions, errants et sans demeure fixe : ils ne se font pas confiance par nature.
Si le ferme les lie et unifie ce qui n'est pas uni, alors c'est propice.
La Voie du souple etant en exercice, elle repond au ferme et recoit sa regle.
C'est pourquoi elle peut etre propice.
Hors de cela, il n'y a pas de propicite.
Commentaire sur la Decision dit :
Kui, le feu se meut vers le haut, le lac se meut vers le bas.
Deux jeunes filles habitent ensemble, mais leurs volonte ne vont pas de pair.
Le Maitre [Confucius] etend [cette reflexion] en observant les choses.
Il
voit que le yin et le yang ont leurs mutations, qui necessairement se
manifestent dans les traces de la transformation des choses et dans les
sentiments deja eprouves des hommes.
Il complete ainsi ce que le roi Wen et le duc de Zhou n'avaient pas exprime, mais le principe est un et coherent.
"Se mouvoir" se dit aussi des deux lignes, premiere et sommet.
Les volonte des deux jeunes filles ne vont pas de pair : les deux yin resident tous deux a des places qui ne sont pas les leurs.
Ils ne suivent pas leur partage, leurs aspirations et leurs tendances sont divergentes et etrangeres l'une a l'autre.
Le yin de Dui (Lac) se hate pour avancer, le yin de Li (Feu) demeure paisible dans ce a quoi il adhere, et se respecte lui-meme.
Se plaire et adherer a la clarte.
Le souple progresse et se meut vers le haut.
Il obtient la centralite et repond au ferme.
C'est pourquoi les petites affaires sont propices.
"Se plaire" n'est pas la Voie du gentleman.
Mais "adherer a la clarte", c'est aussi discerner les principes des affaires.
"Le
souple progresse et se meut vers le haut" : avec l'hexagramme Jia Ren
(Famille), ce sont tous deux des hexagrammes ou le yin est en fonction.
Ici, le yin, depuis le deuxieme, monte au troisieme ; depuis le quatrieme, monte au cinquieme.
Bien qu'ils n'occupent pas leur place, ils s'elevent graduellement.
De plus, le cinquieme yin, resident au centre, obtient [l'apaisement de] sa volonte.
C'est pourquoi il peut etre propice.
Le ciel et la terre divergent, mais leur œuvre est identique.
L'homme et la femme divergent, mais leur volonte communique.
Les dix mille choses divergent, mais leurs affaires sont de meme categorie.
Grand est en verite l'usage du temps de la Divergence !
Le Maitre pousse plus loin [sa reflexion].
Kui, en tant que Voie, semble etre en divergence et impropre a l'usage.
Pourtant,
si on sait bien l'utiliser, alors la transformation du ciel et de la
terre, les principes des sentiments des hommes et des choses, peuvent
tous, a partir de la difference, atteindre l'identite.
Saisir son temps, bien user de sa fonction : n'est-ce pas grand !
Ainsi, ce n'est pas seulement que "les petites affaires sont propices".
Les premiere et sommet [lignes] qui unifient la difference en identite ne sont pas sans merite.
C'est pourquoi les sentences des lignes obtiennent souvent "sans faute".
Fondamentalement, il n'y a pas de faute.
"Ciel et terre divergent" : pur et impur sont differents.
"Homme et femme divergent" : ferme et souple sont differents.
"Dix mille choses divergent" : les figures et les sentiments sont differents.
"Œuvre identique" : les affaires de la generation et de la transformation.
"Affaires de meme categorie" : se rassembler pour constituer l'usage d'une seule categorie.
Ainsi, l'eau et la terre se combinent et forment la poterie.
Le nerf et la laque se combinent et forment l'arc.
Image dit :
Au-dessus, le feu ; au-dessous, le lac : Kui (Divergence).
Le gentleman, par cela, est identique mais different.
Le feu flambe vers le haut, le lac s'ecoule vers le bas.
Le feu ne desseche pas le lac, le lac n'eteint pas le feu.
Ils ne se nuisent pas mutuellement, et pourtant chacun accomplit sa fonction.
Le gentleman, dans ses relations avec les hommes :
S'il est du meme cote, du meme parti des gentlemen, alors, par la difference, il s'exerce et se corrige mutuellement.
Il ne se rend pas identique par conformite, ne s'imite pas par ressemblance.
Ainsi, la difference ne blesse pas leur harmonie.
Si, n'etant pas de la meme categorie, il etablit la difference pour manifester sa hauteur,
alors l'eau et le feu luttent entre eux.
Isole, sans appui, il est en peril.
Celui qui sait bien user de la Divergence :
Il l'use pour ce qui est identique, et n'est pas partisan.
Il n'use pas pour ce qui est different, et alors il n'y a pas de lutte.
Premier neuf, regrets disparaissent.
Perdre le cheval, ne pas le poursuivre, il revient de lui-meme.
Voir l'homme mauvais, sans faute.
Ce qui fait de Kui la divergence et l'etrangete :
Le yin, arrogant, prend le pas sur le ferme.
Il reside a la position venerable, se tient a la ligne de progression.
Finalement, il ne peut etre en paix avec lui-meme.
Le yang, refoule, porte le yin.
Sa volonte est de rechercher le yang pour s'assister lui-meme.
Pourtant, il ne se conforme pas au yin.
C'est pourquoi, bien que l'apparence soit en correspondance, les sentiments sont reellement separes.
Le premier [trait] et le quatrieme ne se correspondent pas.
On pourrait soupconner le regret.
Puis, il y a l'image de "perdre le cheval", ne pouvant agir.
Pourtant, dans cet hexagramme, seule cette ligne occupe sa place.
En haut, il n'est pas chevauche par le souple.
Le quatrieme, partageant la meme vertu, se repond mutuellement.
Les renes sont en main, on ne craint pas que les choses ne soient difficiles a controler.
C'est pourquoi "ne pas poursuivre, il revient de lui-meme", et les regrets disparaissent.
De plus, comment le premier [trait] pourrait-il seulement compter sur la meme volonte du quatrieme pour obtenir la conduite ?
Toutes les quatre lignes du milieu, bien que non-rectifiees, sont des hommes mauvais.
Mais lui, ferme et decisif, assume sa responsabilite.
Il sort pour les voir et arrete leur desordre.
Il redresse sa volonte, mesure les choses, et se tient lui-meme sans faute.
Ainsi, il peut certainement separer et reguler le pervers d'autrui.
Comme Di Renjie, isole dans la cour impure et obscene :
Son usage fut grand !
Dans Kui, c'est le premier neuf qui fait le merite.
Dans Xie, c'est le sommet six qui obtient [le merite].
Par le ferme, on regit ce qui est divergent et rebelle :
On doit se tenir fermement et le reguler tot.
Par le souple, on delivre ce qui est confus et trouble :
On doit attendre le temps et le secourir a la fin.
Le premier de Kui et le sommet de Xie occupent tous deux leur place.
C'est pourquoi le premier de Kui est plus vertueux que le sommet,
et le sommet de Xie est plus precieux que le premier.
Image dit :
"Voir l'homme mauvais", pour eliminer la faute.
"Eliminer" : enlever, supprimer.
Les quatre lignes du milieu sont les fauteurs de fautes.
Il les voit pour les eliminer.
Deuxieme neuf, rencontrer le maitre dans la ruelle. Sans faute.
"Ruelle" : le passage couvert du palais.
Le sixieme cinq, souple, reside a la position venerable.
Il domine le deuxieme neuf, ferme et central.
Son cœur en est soupconneux.
Il ne peut etre en paix avec lui-meme entre les rideaux et la tablette pour recevoir le deuxieme [trait].
Le deuxieme [trait], bien que ferme, obtient la centralite et n'est pas arrogant.
Il se rend dans la ruelle, le voit et le rencontre.
Il correspond ainsi avec lui.
C'est comme le duc Wen de Jin qui convoqua le roi et le vit a Wen.
Les Annales des Printemps et Automnes, examinant les sentiments, le permettent.
C'est pourquoi "sans faute".
Image dit :
"Rencontrer le maitre dans la ruelle", il n'a pas perdu la Voie.
Au moment du peril et du doute, il ne perd pas la discipline du ministre.
Troisieme six, voir le char tire en arriere,
ses bœufs tires a contresens,
l'homme [a la place superieure] lui inflige la tonsure et l'amputation du nez.
Pas de commencement, mais une fin.
Dans Kui, les lignes en fonction ont toutes perdu leur place.
Le troisieme [trait], souple, reside sur une position ferme.
Sa volonte est a l'agitation et a la progression.
Sa divergence et son etrangete sont particulierement extremes.
Il est presse d'avancer.
Les deux yang en bas sont le char qu'il chevauche.
Ils n'ont pas de cœur identique avec lui.
Ainsi, il voit le char tire en arriere.
Il desire alors fouetter d'urgence ses bœufs.
Mais le souple ne peut supporter la charge, et les bœufs sont tires a contresens.
Le neuvieme sommet voit son agitation et sa divergence.
Il tend l'arc et veut tirer sur lui.
Alors le troisieme [trait] se conforme et lui repond.
Ainsi, on lui applique la peine legere de la tonsure et de l'amputation du nez,
pour le punir de son manque de respect.
Le troisieme, alors, se repent.
C'est qu'il peut corriger ses fautes et se soumettre au bon.
C'est pourquoi "pas de commencement, mais une fin".
Image dit :
"Voir le char tire en arriere", la place n'est pas appropriee.
"Pas de commencement, mais une fin", il rencontre le ferme.
Tous [les traits du milieu] n'occupent pas leur place.
Pourtant, on le dit specifiquement du troisieme.
Le yang n'occupe pas sa place uniquement parce que le yin, arrogant, le chevauche et lui passe dessus.
Ainsi, il est refoule et courbe sous le yin, et perd sa place.
L'hexagramme prend le yin comme maitre, la faute en incombe au yin.
C'est pourquoi, dans Jia Ren (Famille), on dit specifiquement "fermete de la femme, avantage" :
Le gain ou la perte ne depend pas du yang.
Le cinquieme [trait] aussi n'occupe pas sa place, mais il est exempte de reproche :
C'est qu'il reside au centre.
"Rencontrer le ferme" : le neuvieme sommet, par le ferme, le domine.
Le troisieme n'ose ne pas lui repondre avec conformite.
Dans les quatre hexagrammes qui suivent Jia Ren (Famille),
le gain ou la perte s'accomplit tous par les premiere et sommet [lignes].
On peut le voir clairement.
Quatrieme neuf, Divergence et isolement.
Rencontrer l'homme primordial.
Sincerite mutuelle. Peril, sans faute.
Le quatrieme [trait] est un yang qui a perdu sa place.
Le troisieme et le cinquieme exercent le pouvoir et obtiennent la centralite.
L'un, presse, interfere et l'offense.
L'autre, se prevaut de sa veneration, le chevauche.
Divergence et isolement.
"Homme primordial" : l'aine du ferme.
Le quatrieme et le premier se repondent mutuellement, leur Voie est identique.
Il s'appuie sur lui pour s'assister lui-meme, et leur sincerite est mutuelle.
Bien que la situation soit perilleuse, il peut s'unir a celui qui est ferme et rectifie.
C'est pourquoi "sans faute".
Image dit :
Sincerite mutuelle, sans faute. La volonte s'exerce.
Le quatrieme a une volonte qui ne se soumet pas au cinquieme.
Il obtient le premier yang, et sa volonte s'exerce.
Cinquieme six, regrets disparaissent.
Son ancetre mord la chair tendre.
Aller, quelle faute !
"Son" : ce qui est en l'autre.
"Son ancetre" : celui sur lequel il s'appuie comme maitre.
Cela designe le deuxieme [trait] qui prend le premier pour appui.
"Chair tendre" : ce qui est facile a mordre.
Cet hexagramme est de meme categorie que Shi He (Morsure et Union),
c'est pourquoi on parle de "mordre la chair tendre".
Il y a aussi l'image de la morsure et de l'union.
Le sixieme cinq, souple, reside a la position venerable qui n'est pas la sienne.
Il rencontre le deuxieme neuf, ferme.
Il soupconne qu'il va blesser sa personne.
Il ne desire pas descendre pour communiquer avec lui.
C'est pourquoi le deuxieme [trait] a l'image de ne pouvoir etre recu en audience dans la cour et de se trouver dans la ruelle.
Pourtant, le deuxieme [trait] a pour appui et auxiliaire de sa fermete le premier [trait].
Or, le premier [trait] est precisement celui qui, par le ferme, lie la difference pour en faire l'identite.
Puisqu'il s'est deja uni au deuxieme [trait] dans la meme volonte et s'est mutuellement penetre,
il va certainement mordre le deuxieme et le cinquieme pour les faire se repondre mutuellement,
afin qu'ils ne terminent pas en divergence.
Alors, le cinquieme va et repond au deuxieme.
Quel souci y aurait-il encore ?
C'est pourquoi "sans faute".
Image dit :
"Son ancetre mord la chair tendre", aller a la felicite.
Obtenir l'union la ou on ne l'esperait pas.
La felicite vient de l'exterieur.
Neuvieme sommet, Divergence et isolement.
Voir un porc couvert de boue,
charger un char plein de demons.
D'abord tendre l'arc contre lui,
ensuite detendre l'arc.
Ce n'est pas un brigand, c'est une alliance par mariage.
Aller, rencontrer la pluie, alors propice.
Le sixieme cinq, par le yin, reside a la position venerable.
Le neuvieme sommet, yang ayant perdu sa place, se tient en hote au-dessus de lui.
Il est isole.
Pourtant, la volonte du neuvieme sommet est de gouverner la divergence.
Il partage la meme Voie que le premier [trait].
Ainsi, il assume le ferme et desire punir ceux qui sont divergents et etranges pour les pacifier.
Celui avec qui il est en correspondance correcte est le troisieme [trait],
yin, trouble, agite, abrupt, ayant perdu sa place.
C'est comme un porc vautre dans la boue.
Il regarde et voit, parmi les lignes en dessous,
le yin et le yang entremeles et confus,
tout le char plein de demons.
Alors, indignee de ce qu'ils ne soient pas contenus,
il tend l'arc et veut tirer sur eux.
Le troisieme [trait], alors, craignant et se soumettant,
n'ose plus etre un brigand.
Il demande l'alliance par mariage.
Alors, [le sommet] detend l'arc et lui repond.
Le troisieme [trait] n'a plus de volonte divergente.
Alors le yang peut ne pas lutter,
et la volonte du yin se rassemble aussi.
C'est comme dans l'univers, lorsque le ciel gris et brumeux, instable, obtient la pluie et se delivre.
Alors, il peut etre propice.
On dit "rencontrer la pluie, alors propice".
"Rencontrer" ou "ne pas rencontrer" : c'est une expression de l'incertain.
La Voie pour gouverner le melange et le desordre,
finalement, elle n'egale pas celle du sommet six de Xie (Delivrance),
qui, par le souple, attend leur dispersion d'elle-meme, sans tirer,
et alors il n'y a rien de non-avantageux.
Image dit :
"Rencontrer la pluie" est propice, les multitudes de doutes disparaissent.
La pluie, c'est que le souffle du yin s'est ecoule.
Le yang aussi se detend alors.
艮下坎上 Gèn xià, Kǎn shàng (L'Arrêt inférieur, le [Trigramme] ☶ Montagne ; le Périlleux supérieur, le [Trigramme] ☵ Eau)
蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 Jiǎn. Lì xī nán, bù lì dōng běi. Lì jiàn dà rén, zhēn jí. Obstruction (蹇 Jiǎn). Avantage (利 lì) au sud-ouest (西南 xī nán), désavantage (不利 bù lì) au nord-est (東北 dōng běi). Avantage (利 lì) à voir (見 jiàn) le grand homme (大人 dà rén). Fermeté (貞 zhēn), propice (吉 jí).
不速於行之謂“蹇”. Ne pas être rapide (不速 bù sù) dans l'action (行 xíng), voilà ce qu'on appelle "Obstruction" (蹇 Jiǎn). 為卦中四爻皆得其位，道可以行矣，而初、上皆柔，有始終畏慎，不欲遽行之象，故為《蹇》. Dans la composition de l'hexagramme, les quatre lignes du milieu (中四爻 zhōng sì yáo) obtiennent toutes leur place (得位 dé wèi). La Voie (道 dào) peut être pratiquée (行 xíng). Cependant, les première et sommet [lignes] sont toutes deux souples (柔 róu) ; elles ont l'image (象 xiàng) de la crainte et de la circonspection (畏慎 wèi shèn) du commencement à la fin, ne désirant pas agir précipitamment (遽行 jù xíng). C'est pourquoi c'est ䷦ Jiǎn. 柔居下而為《艮》止，不然，則《既濟》之涉也. Le souple (柔 róu) réside en bas et constitue l'arrêt (止 zhǐ) de ䷳ Gèn (Montagne, ☶) ; sans cela, ce serait la traversée (涉 shè) de ䷾ Jì Jì (Déjà accompli). 柔在上而知天下之險，不然，則《漸》之進也. Le souple (柔 róu) réside en haut et connaît (知 zhī) les périls (險 xiǎn) de l'Empire ; sans cela, ce serait la progression (進 jìn) de ䷴ Jiàn (Avancement graduel). 《家人》既正，而猶閒之以剛，行於近者，暱而弛則懈. Dans ䷤ Jiā Rén (Famille), [les positions] étant déjà rectifiées (正 zhèng), on les sépare et régule (閒 xián) encore par le ferme (剛 gāng). Agir (行 xíng) dans le proche (近 jìn) : si l'on est intime (暱 nì) et relâché (弛 chí), alors on devient négligent (懈 xiè). 《蹇》得正，而猶需之以柔，將有為於天下以消其險，健而迫則危. Dans ䷦ Jiǎn, [les positions] obtiennent la rectitude (正 zhèng), et pourtant on attend (需 xū) encore par le souple (柔 róu). On va entreprendre (有為 yǒu wéi) dans l'Empire pour dissiper (消 xiāo) ses périls (險 xiǎn) ; si l'on est robuste (健 jiàn) et pressé (迫 pò), alors c'est le péril (危 wēi). 故彼為閒家之象，而此為蹇於行之道，各有所宜，存乎學《易》者善用之爾. C'est pourquoi l'un [Jiā Rén] est l'image (象 xiàng) de la séparation et régulation (閒 xián) de la famille, et l'autre [Jiǎn] est la Voie (道 dào) de l'obstruction (蹇 jiǎn) dans l'action (行 xíng). Chacun a ce qui lui est approprié (宜 yí) ; cela réside dans celui qui étudie le Yi Jing (學易 xué yì) et sait bien l'utiliser.
蹇者非不行也，行而後見其蹇焉； L'obstruction (蹇 Jiǎn) ne signifie pas que l'on n'agit pas (不行 bù xíng) ; c'est en agissant (行 xíng) qu'ensuite on voit (見 jiàn) son obstruction (蹇 jiǎn). 擇利而蹈，在平而若陂，惟恐其顛越也. Choisir (擇 zé) l'avantage (利 lì) et fouler (蹈 dǎo) [le sol], être dans la plaine (平 píng) comme si c'était une pente (陂 bēi), craindre uniquement (惟恐 wéi kǒng) de trébucher et de tomber (顛越 diān yuè). “西南”，高山危灘之鄉，行者必畏慎； "Sud-ouest" (西南 xī nán) : ce sont les contrées (鄉 xiāng) des hautes montagnes (高山 gāo shān) et des rapides périlleux (危灘 wēi tān). Celui qui agit (行者 xíng zhě) y est nécessairement craintif et circonspect (畏慎 wèi shèn). 若蹇以此道行之，則利； Si, par cette Voie (道 dào) d'obstruction (蹇 jiǎn), on agit (行 xíng), alors c'est avantageux (利 lì). “東北”，青、兗衍博之地，可以快行，將忘其蹇，故不利. "Nord-est" (東北 dōng běi) : ce sont les terres (地 dì) vastes et étendues (衍博 yǎn bó) de Qīng et Yǎn. On peut y agir rapidement (快行 kuài xíng) ; on va oublier (忘 wàng) son obstruction (蹇 jiǎn). C'est pourquoi c'est désavantageux (不利 bù lì). “大人”謂九五，陽剛得中，以居天位，而有柔以相輔，以敬慎柔和之道，使各正者不忘險阻之戒，見之則沐其德教而利，故為天下所利見也. "Grand homme" (大人 dà rén) désigne le cinquième neuf (九五 jiǔ wǔ). Le Yáng, ferme (陽剛 yáng gāng), obtient la centralité (得中 dé zhōng) et réside à la place céleste (天位 tiān wèi). Il a le souple (柔 róu) pour l'assister mutuellement (相輔 xiāng fǔ). Par la Voie (道 dào) du respect circonspect (敬慎 jìng shèn) et de la douceur harmonieuse (柔和 róu hé), il fait que ceux qui sont chacun dans leur rectitude (各正 gè zhèng) n'oublient pas (不忘 bù wàng) l'avertissement (戒 jiè) des périls et des obstacles (險阻 xiǎn zǔ). Le voir (見 jiàn), c'est se baigner (沐 mù) dans son enseignement vertueux (德教 dé jiào) et en tirer avantage (利 lì). C'est pourquoi il est avantageux à voir (利見 lì jiàn) pour l'Empire. “貞吉”又統一卦而言，當位得正，雖無急見之功，自有譽問而充碩，蔑不吉也. "Fermeté, propice" (貞吉 zhēn jí) embrasse (統 tǒng) également l'hexagramme entier dans son propos. [Les lignes] occupant leur place (當位 dāng wèi) et obtenant la rectitude (得正 dé zhèng), bien qu'elles n'aient pas le mérite (功 gōng) de voir [le grand homme] avec urgence (急見 jí jiàn), elles ont d'elles-mêmes la louange (譽 yù) et la renommée (問 wèn), et sont pleines et abondantes (充碩 chōng shuò). Rien n'y est non-prospère (蔑不吉 miè bù jí).
《彖》曰：蹇，難也。 Tuàn yuē: Jiǎn, nán yě. Le Commentaire sur la Décision dit : Jiǎn (Obstruction), c'est la difficulté (難 nán).
“難”與《論語》“先難後獲”之“難”同. "Difficulté" (難 nán) est identique au "難" (difficulté) dans "d'abord la difficulté, ensuite la récolte" (先難後獲 xiān nán hòu huò) des Entretiens de Confucius (論語 Lún Yǔ). 不恃其道之正，行而且止，其難，其慎也. Ne pas se prévaloir (恃 shì) de la rectitude (正 zhèng) de sa Voie (道 dào) ; agir (行 xíng) et en même temps s'arrêter (止 zhǐ). Cette difficulté (難 nán), c'est sa circonspection (慎 shèn).
險在前也。見險而能止，知矣哉！ Xiǎn zài qián yě. Jiàn xiǎn ér néng zhǐ, zhì yǐ zāi ! Le péril (險 xiǎn) est devant (前 qián). Voir (見 jiàn) le péril (險 xiǎn) et pouvoir s'arrêter (止 zhǐ) : c'est la sagesse (知 zhì) en vérité !
此贊卦德之美也. Ceci loue (贊 zàn) la beauté (美 měi) de la vertu (德 dé) de l'hexagramme. 以《艮》《坎》二象釋卦名義，而意亦相通. Par les deux images (象 xiàng) de ䷳ Gèn (Montagne, ☶) et ䷜ Kǎn (Eau, ☵), on explique (釋 shì) la signification nominale (名義 míng yì) de l'hexagramme, et l'intention (意 yì) est également communicante. “險在前”者，以上之柔，故陽遂陷於陰中，欲暢遂坦行而不得也. "Le péril est devant" : parce que le sommet [trait] est souple (柔 róu), le Yáng est alors enfoncé (陷 xiàn) au milieu du Yīn. Il désire se déployer librement (暢遂 chàng suì) et agir sur un terrain plat (坦行 tǎn xíng), mais il ne le peut. 險者天下之必有，以剛果之氣臨之，則雖有險而不見其險，以柔慎之心處之，則集木臨淵，常存乎心目之間，於是始終於柔，止而不迫，則天下之情理無不得，大知之所以善用其正也. Le péril (險 xiǎn) est ce que l'Empire possède nécessairement. Si on l'affronte (臨 lín) avec un souffle (氣 qì) ferme et décisif (剛果 gāng guǒ), alors, bien qu'il y ait du péril, on ne voit pas (不見 bù jiàn) ce péril. Si on s'y tient (處 chǔ) avec un cœur (心 xīn) souple et circonspect (柔慎 róu shèn), alors, comme [marcher sur] du bois accumulé (集木 jí mù) ou [s'approcher] d'un gouffre (臨淵 lín yuān), [le péril] demeure constamment entre le cœur et les yeux (心目 xīn mù). Alors, du commencement à la fin, on reste dans le souple (柔 róu) ; on s'arrête (止 zhǐ) sans être pressé (不迫 bù pò). Alors, les sentiments (情 qíng) et les principes (理 lǐ) de l'Empire, rien n'est non-obtenu. C'est ainsi que la grande sagesse (大知 dà zhì) sait bien utiliser (善用 shàn yòng) sa rectitude (正 zhèng). 抑為當位而貞，則本無乖異危疑紛亂之境，須急於拯救，故可以見險而遂止. De plus, [cet hexagramme] est constitué de lignes occupant leur place (當位 dāng wèi) et étant fermes (貞 zhēn). Il n'y a fondamentalement pas de situation (境 jìng) de divergence et d'étrangeté (乖異 guāi yì), de péril et de doute (危疑 wēi yí), de désordre et de confusion (紛亂 fēn luàn), qui nécessiterait une hâte (急 jí) à secourir et à sauver (拯救 zhěng jiù). C'est pourquoi on peut voir le péril (見險 jiàn xiǎn) et alors s'arrêter (止 zhǐ). 為漢文帝之撫南粵，而不為唐太宗之徵高麗； C'est être l'empereur Wén des Hàn apaisant (撫 fǔ) le Nányuè, et non pas l'empereur Tài des Táng expéditionnant (徵 zhēng) contre le Gāolì. 為竇融之束身歸漢，而不為馬援之據鞍上馬，斯以為知. C'est être Dòu Róng qui, maîtrisant sa personne (束身 shù shēn), se rallia (歸 guī) aux Hàn, et non pas Mǎ Yuán qui, s'appuyant sur la selle (據鞍 jù ān), enfourcha son cheval (上馬 shàng mǎ). Ceci est considéré comme sagesse (知 zhì). 若時在陰陽交戰傾危之際，畏難而不敢進，則為宋高宗之稱臣於女真，與持祿全身保妻子之張禹、胡廣； Si, au contraire, le moment (時 shí) se trouve à l'intersection (際 jì) du combat (交戰 jiāo zhàn) et du péril de renversement (傾危 qīng wēi) du yīn et du yáng, et que l'on craint la difficulté (畏難 wèi nán) et que l'on n'ose avancer (不敢進 bù gǎn jìn), alors c'est être l'empereur Gāo des Sòng se déclarant vassal (稱臣 chēng chén) des Nǚzhēn, ou bien Zhāng Yǔ et Hú Guǎng qui conservent leurs émoluments (持祿 chí lù), préservent leur corps (全身 quán shēn) et protègent leur femme et leurs enfants (保妻子 bǎo qī zǐ). 又其下者，閉戶藏頭，禍將自至，下愚不肖之尤者，何稱知哉！ Et, en dessous encore, ceux qui ferment leur porte (閉戶 bì hù) et cachent leur tête (藏頭 cáng tóu) : le malheur (禍 huò) viendra de lui-même. Ce sont les plus extrêmes (尤 yóu) des inférieurs, des sots et des incapables (下愚不肖 xià yú bù xiào). Comment pourraient-ils être qualifiés de sages (知 zhì) !
“蹇利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。 “Jiǎn lì xī nán”, wǎng dé zhōng yě. “Bù lì dōng běi”, qí dào qióng yě. "Obstruction, avantage au sud-ouest" : aller de l'avant (往 wǎng) obtient la centralité (得中 dé zhōng). "Désavantage au nord-est" : sa Voie (道 dào) est à bout (窮 qióng).
“往得中”者，未嘗不行，而自中其節，不失其剛中之正. "Aller de l'avant obtient la centralité" : ce n'est pas qu'il n'agisse pas (不行 bù xíng), mais il atteint de lui-même (自中 zì zhòng) sa mesure (節 jié), sans perdre (不失 bù shī) la rectitude (正 zhèng) de sa fermeté et de sa centralité (剛中 gāng zhōng). “其道窮”者，恃正而忘險，道必有所窮矣. "Sa Voie est à bout" : se prévaloir (恃 shì) de la rectitude (正 zhèng) et oublier (忘 wàng) le péril (險 xiǎn) : la Voie (道 dào) y trouvera nécessairement son aboutissement (窮 qióng).
“利見大人”，往有功也。當位“貞吉”，以正邦也。 “Lì jiàn dà rén”, wǎng yǒu gōng yě. Dāng wèi “zhēn jí”, yǐ zhèng bāng yě. "Avantage à voir le grand homme" : aller de l'avant (往 wǎng) a du mérite (有功 yǒu gōng). Occuper sa place (當位 dāng wèi), "fermeté propice" (貞吉 zhēn jí), pour rectifier (正 zhèng) l'État (邦 bāng).
“柔嘉惟則”，大人之所以為天下利見，而見之者可與圖功矣. "Souple, excellent, uniquement la règle" (柔嘉惟則 róu jiā wéi zé) : c'est par cela que le grand homme (大人 dà rén) est avantageux à voir (利見 lì jiàn) pour l'Empire, et que celui qui le voit (見之 jiàn zhī) peut avec lui ourdir (圖 tú) le mérite (功 gōng). 位皆當可，施之邦國而鹹正. Les positions (位 wèi) sont toutes appropriées et adéquates (當可 dāng kě). On les applique (施 shī) à l'État et aux pays (邦國 bāng guó), et tout est rectifié (鹹正 xián zhèng). 邦國之治，惟正己而徐待民之自化，與齊家之尚剛嚴，其正同，而道不可同也. Le gouvernement (治 zhì) de l'État et des pays consiste uniquement à se rectifier soi-même (正己 zhèng jǐ) et à attendre paisiblement (徐待 xú dài) la transformation spontanée (自化 zì huà) du peuple. Cela diffère de la valorisation (尚 shàng) de la fermeté et de la sévérité (剛嚴 gāng yán) dans la régulation de la famille (齊家 qí jiā). Leur rectitude (正 zhèng) est identique, mais leur Voie (道 dào) ne peut être identique.
蹇之時用大矣哉！ Jiǎn zhī shí yòng dà yǐ zāi ! Grande est en vérité l'usage du temps (時用 shí yòng) de l'Obstruction (蹇 Jiǎn) !
當其欲行未行之際，以熟審天下之機宜，斟酌百年之治忽，君子之大用，正於此而定也. Au moment (際 jì) où il désire agir (欲行 yù xíng) mais n'agit pas encore (未行 wèi xíng), pour mûrement examiner (熟審 shú shěn) les opportunités et les convenances (機宜 jī yí) de l'Empire, pour verser et mesurer (斟酌 zhēn zhuó) le gouvernement (治 zhì) et la négligence (忽 hū) de cent ans, la grande fonction (大用 dà yòng) du gentleman (君子 jūnzǐ) se détermine (定 dìng) précisément par cela.
《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。 Xiàng yuē: Shān shàng yǒu shuǐ, Jiǎn. Jūn zǐ yǐ fǎn shēn xiū dé. L'Image dit : Sur la montagne (☶) il y a de l'eau (☵) : c'est Jiǎn (Obstruction). Le gentleman (君子 jūnzǐ), par cela, se tourne vers lui-même (反身 fǎn shēn) et cultive (修 xiū) sa vertu (德 dé).
山上之水，幽細渟凝，旋以潤山，而不急於流行. L'eau (水 shuǐ) sur la montagne (山 shān) : obscure (幽 yōu), ténue (細 xì), stagnante et condensée (渟凝 tíng níng). Elle tourne (旋 xuán) pour humidifier (潤 rùn) la montagne, et n'est pas pressée (不急 bù jí) de s'écouler (流行 liú xíng). 君子之修德，取法於此. Le gentleman (君子 jūnzǐ), dans la culture (修 xiū) de sa vertu (德 dé), prend sa méthode (取法 qǔ fǎ) de cela. 為之難，言之訥，闕疑而慎言其餘，闕殆而慎行其餘，欿然若不足，意誠而身自潤矣. Faire (為 wéi) avec difficulté (難 nán), parler (言 yán) avec lenteur (訥 nè). Mettre de côté (闕 quē) le doute (疑 yí) et être circonspect (慎 shèn) dans le reste de ses paroles (言其餘 yán qí yú). Mettre de côté (闕 quē) le péril (殆 dài) et être circonspect (慎 shèn) dans le reste de ses actions (行其餘 xíng qí yú). Modeste et humble (欿然 kǎn rán), comme si l'on était insuffisant (不足 bù zú). L'intention (意 yì) est sincère (誠 chéng), et le corps (身 shēn) s'humidifie de lui-même (自潤 zì rùn).
初六，往蹇來譽。 Chū liù, wǎng Jiǎn lái yù. Le premier six, aller de l'avant (往 wǎng) est obstruction (蹇 Jiǎn), venir (來 lái) est louange (譽 yù).
出而行於天下曰“往”，退而自正曰“來”. Sortir (出 chū) et agir (行 xíng) dans l'Empire s'appelle "aller de l'avant" (往 wǎng). Se retirer (退 tuì) et se rectifier soi-même (自正 zì zhèng) s'appelle "venir" (來 lái). 初、上之柔不欲行，《蹇》之所以為道也. La souplesse (柔 róu) des première et sommet [lignes] ne désire pas agir (不欲行 bù yù xíng) : c'est par cela que ䷦ Jiǎn constitue une Voie (道 dào). 三、四、初、上之出，蹇之而始出者也，故皆曰“往蹇”. La sortie (出 chū) des troisième, quatrième, première et sommet [lignes] : c'est par l'obstruction (蹇 jiǎn) qu'ils commencent à sortir. C'est pourquoi on dit tous "aller de l'avant est obstruction" (往蹇 wǎng Jiǎn). 舊說以為往則入於險中者，未是. Les explications anciennes (舊說 jiù shuō) considèrent que "aller de l'avant" (往 wǎng), c'est entrer (入 rù) au milieu du péril (險中 xiǎn zhōng). Ce n'est pas correct. 如上六已出乎險，何亦云“往蹇”乎？ Si, comme le sommet six, on est déjà sorti (出 chū) du péril (險 xiǎn), pourquoi dit-on aussi "aller de l'avant est obstruction" (往蹇 wǎng Jiǎn) ? “往蹇來譽”者，能蹇於往，則來自得譽也. "Aller de l'avant est obstruction, venir est louange" : si l'on sait être obstrué (蹇 jiǎn) dans l'action d'aller (往 wǎng), alors en venant (來 lái), on obtient naturellement la louange (得譽 dé yù). 初六柔靜而退居下，無行之意，以靜俟其正，則中四爻之美皆歸之，不期譽而譽自至矣. Le premier six, souple (柔 róu) et tranquille (靜 jìng), se retire et réside en bas. Il n'a pas l'intention (意 yì) d'agir (行 xíng). Par la tranquillité (靜 jìng), il attend (俟 sì) sa rectitude (正 zhèng). Alors, la beauté (美 měi) des quatre lignes du milieu (中四爻 zhōng sì yáo) se rassemble (歸 guī) toute sur lui. Sans espérer (期 qī) la louange (譽 yù), la louange vient d'elle-même à lui.
《象》曰“往蹇來譽”，宜待也。 Xiàng yuē “Wǎng Jiǎn lái yù”, yí dài yě. L'Image dit : "Aller de l'avant est obstruction, venir est louange", il convient (宜 yí) d'attendre (待 dài).
人之亟於行者，欲以邀譽，而不知靜以居正，不邀譽而譽自可待也. Les gens (人 rén) qui sont pressés (亟 jí) d'agir (行 xíng) désirent, par cela, obtenir par sollicitation (邀 yāo) la louange (譽 yù). Ils ne savent pas que, par la tranquillité (靜 jìng) pour résider dans la rectitude (居正 jū zhèng), sans solliciter (不邀 bù yāo) la louange, la louange peut être attendue (待 dài) d'elle-même.
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。 Liù èr, wáng chén jiǎn jiǎn, fěi gōng zhī gù. Le deuxième six, ministre (臣 chén) du roi (王 wáng), obstruction sur obstruction (蹇蹇 jiǎn jiǎn). Ce n'est pas (匪 fěi) à cause (故 gù) de sa propre personne (躬 gōng).
“蹇蹇”，蹇而又蹇，慎之至也. "Obstruction sur obstruction" (蹇蹇 jiǎn jiǎn) : l'obstruction (蹇 jiǎn) et encore l'obstruction (蹇 jiǎn). C'est le comble (至 zhì) de la circonspection (慎 shèn). 六二遇九五剛健中正之君，可以大有為，而猶有謙讓不遑之德； Le deuxième six rencontre (遇 yù) le souverain (君 jūn) du cinquième neuf (九五 jiǔ wǔ), ferme, robuste, central et rectifié (剛健中正 gāng jiàn zhōng zhèng). Il peut grandement entreprendre (大有為 dà yǒu wéi). Pourtant, il possède encore la vertu (德 dé) de l'humilité et de la cession (謙讓 qiān ràng), de la non-hâte (不遑 bù huáng). 若恃當位得中，而急於自試，則愛君之誠皆虛矣. Si l'on se prévalait (恃 shì) d'occuper sa place (當位 dāng wèi) et d'obtenir la centralité (得中 dé zhōng), et que l'on était pressé (急 jí) de s'éprouver soi-même (自試 zì shì), alors la sincérité (誠 chéng) de l'amour (愛 ài) pour le souverain serait toute vaine (虛 xū). 柔靜以與初六合德，靖共詳密，其難其慎，思補過而無邀功求名之志，斯以為《蹇》道之純也. Souple (柔 róu) et tranquille (靜 jìng), il unit (合 hé) sa vertu (德 dé) au premier six. Paisible et respectueux (靖共 jìng gōng), minutieux et dense (詳密 xiáng mì). Il fait difficulté (難 nán) et fait circonspection (慎 shèn). Il pense (思 sī) à réparer (補 bǔ) ses fautes (過 guò), et n'a pas la volonté (志 zhì) de solliciter le mérite (邀功 yāo gōng) ou de rechercher la renommée (求名 qiú míng). C'est par cela qu'il est la pureté (純 chún) de la Voie (道 dào) de l'Obstruction (蹇 Jiǎn).
《象》曰“王臣蹇蹇”，終無尤也。 Xiàng yuē “Wáng chén jiǎn jiǎn”, zhōng wú yóu yě. L'Image dit : "Ministre du roi, obstruction sur obstruction", finalement (終 zhōng) sans faute (無尤 wú yóu).
時已正而欲速於行，則成乎過. Le moment (時 shí) est déjà rectifié (正 zhèng), mais si l'on désire agir (行 xíng) avec vitesse (速 sù), alors on accomplit (成 chéng) la faute (過 guò). 李沆以不用梅詢、曾致堯為報國，蓋得此意. Lǐ Hàng, en n'employant pas (不用 bù yòng) Méi Xún et Zēng Zhìyáo comme manière de servir (報 bào) l'État, a probablement obtenu (得 dé) cette intention (意 yì).
九三，往蹇來反。 Jiǔ sān, wǎng Jiǎn lái fǎn. Le troisième neuf, aller de l'avant (往 wǎng) est obstruction (蹇 Jiǎn), venir (來 lái) est retourner (反 fǎn).
九三以剛居剛，而為進爻，非無志於往者，乃與上六相應，上以柔道撫之，則反而與二陰相合，以成乎《艮》止. Le troisième neuf, par le ferme (剛 gāng), réside sur [une position] ferme (剛 gāng), et constitue une ligne de progression (進爻 jìn yáo). Ce n'est pas qu'il soit sans volonté (志 zhì) d'aller de l'avant (往 wǎng). Cependant, il correspond (應 yìng) au sommet six. Le sommet, par la Voie du souple (柔道 róu dào), l'apaise (撫 fǔ). Alors, il retourne (反 fǎn) et s'unit (合 hé) aux deux Yīn, pour accomplir (成 chéng) l'arrêt (止 zhǐ) de ䷳ Gèn (Montagne, ☶). 故其往也，亦能蹇也. C'est pourquoi, dans son action d'aller (往 wǎng), il peut aussi être obstrué (蹇 jiǎn).
《象》曰“往蹇來反”，內喜之也。 Xiàng yuē “Wǎng Jiǎn lái fǎn”, nèi xǐ zhī yě. L'Image dit : "Aller de l'avant est obstruction, venir est retourner", c'est que l'intérieur (內 nèi) s'en réjouit (喜 xǐ).
初、二二陰，志在柔靜，三剛而能止，故喜其反，而相與慎持. Les deux Yīn des premier et deuxième [traits] ont leur volonté (志 zhì) dans la souplesse (柔 róu) et la tranquillité (靜 jìng). Le troisième, ferme (剛 gāng), peut s'arrêter (止 zhǐ). C'est pourquoi ils se réjouissent (喜 xǐ) de son retour (反 fǎn), et mutuellement (相與 xiāng yǔ), avec circonspection (慎 shèn), ils se maintiennent (持 chí).
六四，往蹇來連。 Liù sì, wǎng Jiǎn lái lián. Le quatrième six, aller de l'avant (往 wǎng) est obstruction (蹇 Jiǎn), venir (來 lái) est s'unir (連 lián).
六四柔當位，而以靜退為德，能蹇於往，則安於其位，與二陽相協而不自失也. Le quatrième six, souple (柔 róu), occupe sa place (當位 dāng wèi). Il prend la tranquillité (靜 jìng) et le retrait (退 tuì) comme vertu (德 dé). Il peut être obstrué (蹇 jiǎn) dans l'action d'aller (往 wǎng). Alors, il demeure paisible (安 ān) à sa place, et coopère (協 xié) avec les deux Yáng, sans se perdre lui-même (不自失 bù zì shī).
《象》曰“往蹇來連”，當位實也。 Xiàng yuē “Wǎng Jiǎn lái lián”, dāng wèi shí yě. L'Image dit : "Aller de l'avant est obstruction, venir est s'unir", c'est qu'occuper sa place (當位 dāng wèi) est réel (實 shí).
自二以上皆當位，而獨贊四之當位，四以柔居柔，安於蹇之至者也. Depuis le deuxième [trait] et au-dessus, tous occupent leur place (當位 dāng wèi). Pourtant, on loue (贊 zàn) spécifiquement le quatrième [trait] pour son occupation de la place (當位 dāng wèi). Le quatrième, souple (柔 róu) résidant sur [une position] souple (柔 róu), est paisible (安 ān) dans l'obstruction (蹇 jiǎn) à son comble (至 zhě). “實”，謂養育其德，令篤實也. "Réel" (實 shí) signifie nourrir et élever (養育 yǎng yù) sa vertu (德 dé), la rendre solide et réelle (篤實 dǔ shí).
九五，大蹇朋來。 Jiǔ wǔ, dà Jiǎn péng lái. Le cinquième neuf, grande obstruction (大蹇 dà Jiǎn). Les amis (朋 péng) viennent (來 lái).
“大”，謂陽也. "Grand" (大 dà) désigne le Yáng (陽 yáng). 九五以剛健之德，居中正之位，陽道之盛者也. Le cinquième neuf, avec la vertu (德 dé) de fermeté et de robustesse (剛健 gāng jiàn), réside à la position centrale et rectifiée (中正 zhōng zhèng). C'est la plénitude (盛 shèng) de la Voie du Yáng (陽道 yáng dào). 德與位皆可以大有為矣，而居二陰之中，蹇而不速於行，審之愈固，居之愈謙，智、名、勇、功，皆所不尚，以深體天下之險阻，而凜匹夫勝予之懼，是賢人君子所樂就以相益者也. Sa vertu (德 dé) et sa position (位 wèi) lui permettent tous deux de grandement entreprendre (大有為 dà yǒu wéi). Cependant, il réside au milieu des deux Yīn. Il est obstrué (蹇 jiǎn) et n'est pas rapide (不速 bù sù) dans l'action (行 xíng). Il examine (審 shěn) d'autant plus fermement (愈固 yù gù), il réside (居 jū) d'autant plus humblement (愈謙 yù qiān). La sagesse (智 zhì), la renommée (名 míng), le courage (勇 yǒng), le mérite (功 gōng) : rien de tout cela n'est valorisé (尚 shàng). C'est pour incarner profondément (深體 shēn tǐ) les périls et les obstacles (險阻 xiǎn zǔ) de l'Empire, et pour ressentir avec crainte (凜 lǐn) l'appréhension (懼 jù) que "le simple particulier (匹夫 pǐ fū) l'emporte sur moi" (勝予 shèng yú). C'est pourquoi les hommes vertueux (賢人 xián rén) et les gentlemen (君子 jūnzǐ) se réjouissent (樂 lè) de s'approcher (就 jiù) de lui pour s'enrichir mutuellement (相益 xiāng yì). 蓋人君位居人上，已為下之所憚，而況才美道正，則天下之慾效忠也愈難. En général, le souverain (人君 rén jūn), par sa position (位 wèi) résidant au-dessus des hommes, est déjà redouté (憚 dàn) par ses inférieurs. Combien plus, s'il a des talents (才 cái) excellents (美 měi) et une Voie (道 dào) rectifiée (正 zhèng), alors ceux de l'Empire qui désirent offrir leur loyauté (效忠 xiào zhōng) le font d'autant plus difficilement (愈難 yù nán). 恃強知多聞，以敏速剛斷自用，則讒諂面諛之人至，而善者退. Si l'on se prévaut (恃 shì) de sa force (強 qiáng), de sa connaissance (知 zhī), de son érudition (多聞 duō wén), et que par la promptitude (敏速 mǐn sù) et la décision ferme (剛斷 gāng duàn) on se fie à soi-même (自用 zì yòng), alors les gens (人) de calomnie (讒 chán), de flatterie (諂 chǎn) et de louange en face (面諛 miàn yú) arrivent (至 zhì), et les bons (善者 shàn zhě) se retirent (退 tuì). 君無為而善與人同，相無技而實能容，惟“大蹇”而後“朋來”，朋來而道愈盛矣. Le souverain (君 jūn), sans agir (無為 wú wéi), est bon (善 shàn) et s'identifie aux hommes (與人同 yǔ rén tóng). Le ministre (相 xiàng), sans habileté (無技 wú jì), est en réalité capable de tolérer (能容 néng róng). C'est seulement par la "grande obstruction" (大蹇 dà Jiǎn) qu'ensuite "les amis viennent" (朋來 péng lái). Les amis viennent, et la Voie (道 dào) est d'autant plus florissante (愈盛 yù shèng).
《象》曰“大蹇朋來”，以中節也。 Xiàng yuē “Dà Jiǎn péng lái”, yǐ zhōng jié yě. L'Image dit : "Grande obstruction, les amis viennent", c'est par la centralité et la mesure (中節 zhōng jié).
居中得位，而資於初、上以節其剛，故大而能蹇，以致“朋來”之盛. Résidant au centre (居中使用 jū zhōng) et obtenant la place (得位 dé wèi), il s'appuie (資 zī) sur les première et sommet [lignes] pour mesurer (節 jié) sa fermeté (剛 gāng). C'est pourquoi, étant grand (大 dà), il peut être obstrué (蹇 jiǎn), pour amener (致 zhì) la plénitude (盛 shèng) du "venir des amis" (朋來 péng lái).
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。 Shàng liù, wǎng Jiǎn lái shuò, jí, lì jiàn dà rén. Le sommet six, aller de l'avant (往 wǎng) est obstruction (蹇 Jiǎn), venir (來 lái) est grand (碩 shuò). Propice (吉 jí). Avantage (利 lì) à voir (見 jiàn) le grand homme (大人 dà rén).
上六當陰陽各正之餘，尤以柔道慎其終，斟酌飽滿，以釋回增美，其道充實而博大，無不吉. Le sommet six, au surplus (餘 yú) de ce que le yīn et le yáng sont chacun dans leur rectitude (各正 gè zhèng), use particulièrement de la Voie du souple (柔道 róu dào) pour être circonspect (慎 shèn) en sa fin (終 zhōng). Il verse et mesure (斟酌 zhēn zhuó) jusqu'à la satiété (飽滿 bǎo mǎn), pour dissoudre (釋 shì) le retour [du mal] (回 huí) et augmenter (增 zēng) le beau (美 měi). Sa Voie (道 dào) est pleine et substantielle (充實 chōng shí), vaste et grande (博大 bó dà). Rien n'y est non-prospère (無不吉 wú bù jí). 以是而見九五之大人，凡以經綸天下者，皆取諸懷而行之裕，無不利也. Par cela, il voit (見 jiàn) le grand homme (大人 dà rén) du cinquième neuf. Tout ce qui concerne la régulation et l'ordre (經綸 jīng lún) de l'Empire, il le prend (取 qǔ) de son propre sein (懷 huái) et l'exécute (行 xíng) avec abondance (裕 yù). Rien de non-avantageux (無不利 wú bù lì).
《象》曰“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。 Xiàng yuē “Wǎng Jiǎn lái shuò”, zhì zài nèi yě. “Lì jiàn dà rén”, yǐ cóng guì yě. L'Image dit : "Aller de l'avant est obstruction, venir est grand", c'est que la volonté (志 zhì) est dans l'intérieur (內 nèi). "Avantage à voir le grand homme", c'est pour suivre (從 cóng) le noble (貴 guì).
“志在內”者，中四爻各得其正，而相與彌縫其美也. "La volonté est dans l'intérieur" : les quatre lignes du milieu (中四爻 zhōng sì yáo) obtiennent chacune leur rectitude (正 zhèng), et mutuellement (相與 xiāng yǔ) ils remplissent et cousent (彌縫 mí féng) leur beauté (美 měi). “從貴”，謂上六之德已純乎吉，而資九五之尊以行之，往無不蹇，則行無不利，推之天下國家，施之後世而皆正，故曰：“蹇之用大矣哉！” "Suivre le noble" (從貴 cóng guì) signifie : la vertu (德 dé) du sommet six est déjà pure (純 chún) dans la propicité (吉 jí). Il s'appuie (資 zī) sur la vénération (尊 zūn) du cinquième neuf pour l'exécuter (行 xíng). Aller (往 wǎng), rien n'est sans obstruction (無不蹇 wú bù Jiǎn) ; alors, agir (行 xíng), rien n'est sans avantage (無不利 wú bù lì). On l'étend (推 tuī) à l'Empire et aux États (天下國家 tiān xià guó jiā), on l'applique (施 shī) aux générations futures (後世 hòu shì), et tout est rectifié (皆正 jiē zhèng). C'est pourquoi on dit : "Grand est en vérité l'usage de l'Obstruction (蹇 Jiǎn) !"
坎下震上
Kǎn xià, Zhèn shàng
(Le Périlleux inférieur, le [Trigramme] ☵ Eau ; l'Ébranleur supérieur, le [Trigramme] ☳ Tonnerre)
解。利西南，無所往，其來複吉。有攸往夙吉。
Xiè. Lì xī nán, wú suǒ wǎng, qí lái fù jí. Yǒu yōu wǎng sù jí.
Délivrance
(解 Xiè). Avantage (利 lì) au sud-ouest (西南 xī nán). Rien (無 wú) là où
aller (所往 suǒ wǎng). Son retour (其來 qí lái) et son rétablissement (復 fù)
sont propices (吉 jí). Il y a (有 yǒu) là où aller (攸往 yōu wǎng) : tôt (夙
sù) est propice (吉 jí).
“解”者，解散其紛亂也.
"Délivrance" (解 Xiè) signifie dissoudre et disperser (解散 jiě sàn) son désordre et sa confusion (紛亂 fēn luàn).
中四爻陰陽各失其位，而交相間以雜處，於是而成乎疑悖.
Les
quatre lignes du milieu (中四爻 zhōng sì yáo), le yīn et le yáng, perdent
chacun leur place (失其位 shī qí wèi). Ils s'entrelacent et s'intercalent
mutuellement (交相間 jiāo xiāng jiàn) pour cohabiter en désordre (雜處 zá
chǔ). Alors, par là, ils accomplissent (成 chéng) le doute et la
rébellion (疑悖 yí bèi).
解之之道，使陰陽各從其類以相孚，而君子小人各適其所欲，則雖雜處而不爭.
La Voie
(道 dào) de leur délivrance (解 xiè) : faire que le yīn et le yáng
suivent chacun leur catégorie (各從其類 gè cóng qí lèi) pour se faire
mutuellement confiance (相孚 xiāng fú). Ainsi, le gentleman (君子 jūnzǐ) et
l'homme vil (小人 xiǎo rén) atteignent chacun (各適 gè shì) ce qu'ils
désirent (所欲 suǒ yù). Alors, bien qu'ils cohabitent en désordre (雜處 zá
chǔ), ils ne luttent pas (不爭 bù zhēng).
如雷動而興，陽雖在下而升，陰雖上凝而降，則陰陽交戰之患息矣.
Comme
le Tonnerre (雷 léi) s'ébranle (動 dòng) et s'élève (興 xīng) : le Yáng,
bien qu'en bas, monte (升 shēng) ; le Yīn, bien qu'en haut, condensé (凝
níng), descend (降 jiàng). Alors, le fléau (患 huàn) du combat (交戰 jiāo
zhàn) du yīn et du yáng s'apaise (息 xī).
以剛治之，則愈睽.
Si on les gouverne (治 zhì) par le ferme (剛 gāng), alors ils divergent (睽 kuí) d'autant plus.
《睽》雖治，而陰有“喪馬”之憂，陽有“張弧”之戰.
Dans
䷥ Kuí (Divergence), bien qu'on les gouverne, le Yīn a le souci (憂 yōu)
du "cheval perdu" (喪馬 sàng mǎ), le Yáng a le combat (戰 zhàn) de "bander
l'arc" (張弧 zhāng hú).
《解》以柔撫之，加意拊循，矜其不正之過，而小人樂得其欲，君子樂得其道，則陽不忿而陰不疑，待其自相解散，而治之也有餘.
Dans
䷧ Xiè (Délivrance), on les apaise (撫 fǔ) par le souple (柔 róu). On
redouble d'attention (加意 jiā yì) pour les caresser et les suivre (拊循 fǔ
xún). On a pitié (矜 jīn) de leurs fautes (過 guò) de non-rectitude (不正 bù
zhèng). Ainsi, l'homme vil (小人 xiǎo rén) se réjouit (樂 lè) d'obtenir (得
dé) son désir (欲 yù), le gentleman (君子 jūnzǐ) se réjouit (樂 lè)
d'obtenir (得 dé) sa Voie (道 dào). Alors, le Yáng n'est pas irrité (不忿 bù
fèn) et le Yīn n'est pas douteux (不疑 bù yí). On attend (待 dài) qu'ils
se dissolvent et se dispersent d'eux-mêmes (自相解散 zì xiāng jiě sàn), et
on les gouverne (治 zhì) avec abondance (有餘 yǒu yú).
故上六可以“射隼”，而夫子曰“待時而動”也.
C'est
pourquoi le sommet six (上六 shàng liù) peut "tirer (射 shè) le faucon (隼
sǔn)", et le Maître [Confucius] dit : "Attendre (待 dài) le moment (時
shí) et alors agir (動 dòng)".
“利西南”者，西南山川砢磊不平之地，以《解》道行之，則利也.
"Avantage au sud-ouest" : le
sud-ouest (西南 xī nán) est une contrée (地 dì) de montagnes (山 shān), de
rivières (川 chuān), de pierres amoncelées (砢磊 kě lěi) et d'inégalités
(不平 bù píng). En y agissant (行 xíng) par la Voie (道 dào) de ䷧ Xiè, alors
c'est avantageux (利 lì).
不言不利東北者，《蹇》有平坦之道，故以為防，而《解》無之也.
Si l'on
ne mentionne pas "désavantage au nord-est" (不利東北 bù lì dōng běi), c'est
que ䷦ Jiǎn (Obstruction) a la Voie (道 dào) de la plaine et de
l'aplanissement (平坦 píng tǎn) ; c'est pourquoi on en fait une défense (防
fáng). Mais ䷧ Xiè ne l'a pas.
“無所往”，以柔道安之，則止而不爭，而自求其類以相孚，初之所以無咎而吉也.
"Rien
là où aller" (無所往 wú suǒ wǎng) : par la Voie du souple (柔道 róu dào), on
les apaise (安 ān). Alors, ils s'arrêtent (止 zhǐ) et ne luttent pas (不爭
bù zhēng). Ils cherchent d'eux-mêmes (自求 zì qiú) leur catégorie (類 lèi)
pour se faire mutuellement confiance (相孚 xiāng fú). C'est par cela que
le premier [trait] (初 chū) est sans faute (無咎 wú jiù) et propice (吉 jí).
“有攸往”，則解之四已豫，待其自散而因治之，上之所以“射隼”，獲之而吉也，賢於《睽》之迫於治而望“遇雨之吉”遠矣.
"Il
y a là où aller" (有攸往 yǒu yōu wǎng) : alors le quatrième [trait] (四 sì)
de ䷧ Xiè est déjà préparé (豫 yù). On attend (待 dài) qu'ils se
dispersent d'eux-mêmes (自散 zì sàn), et par suite (因 yīn) on les gouverne
(治 zhì). C'est par cela que le sommet [trait] (上 shàng) peut "tirer (射
shè) le faucon (隼 sǔn)", l'obtenir (獲 huò) et être propice (吉 jí). C'est
bien supérieur (賢 xián) à l'oppression (迫 pò) du gouvernement (治 zhì)
dans ䷥ Kuí (Divergence) et à l'espoir (望 wàng) de la "propicité de la
rencontre avec la pluie" (遇雨之吉 yù yǔ zhī jí) — la distance est grande
(遠矣 yuǎn yǐ).
夫上下陰陽各失其道，固宜剛以治之，以清流品而定名分.
Or, le supérieur (上 shàng) et
l'inférieur (下 xià), le yīn et le yáng, perdent chacun leur Voie (失其道
shī qí dào). Il conviendrait certes (固宜 gù yí) de les gouverner (治 zhì)
par le ferme (剛 gāng), pour purifier (清 qīng) les catégories et les
rangs (流品 liú pǐn) et fixer (定 dìng) les noms et les devoirs (名分 míng
fèn).
《解》以柔道靜聽其自釋，近於茸闒而莫能理.
䷧ Xiè, par la Voie du souple (柔道 róu
dào), écoute tranquillement (靜聽 jìng tīng) leur délivrance spontanée (自釋
zì shì). Cela s'approche (近 jìn) de la mollesse et de l'incapacité (茸闒
róng tà), sans pouvoir les ordonner (理 lǐ).
然而《解》之往來皆吉者，陰陽雖失，而猶相為應，則上下猶和，而君子小人不相爭競，故闞止、陳恆皆小人，而爭於國，則齊亂不已；
Cependant,
le "aller" (往 wǎng) et le "venir" (來 lái) de ䷧ Xiè sont tous propices
(吉 jí). C'est que, bien que le yīn et le yáng aient perdu [leur place],
ils se correspondent encore mutuellement (猶相為應 yóu xiāng wéi yìng).
Alors, le supérieur (上 shàng) et l'inférieur (下 xià) sont encore en
harmonie (和 hé), et le gentleman (君子 jūnzǐ) et l'homme vil (小人 xiǎo rén)
ne luttent pas ni ne se disputent (不相爭競 bù xiāng zhēng jìng). C'est
pourquoi Kàn Zhǐ et Chén Héng étaient tous deux des hommes vils (小人 xiǎo
rén) ; ils luttèrent (爭 zhēng) dans l'État (國 guó), et Qí fut dans un
désordre sans fin (亂不已 luàn bù yǐ).
洛、蜀之黨皆君子，而爭於廷，則宋亂乃生.
Les
factions (黨 dǎng) de Luò et de Shǔ étaient toutes composées de gentlemen
(君子 jūnzǐ) ; elles luttèrent (爭 zhēng) dans la cour (廷 tíng), et alors
le désordre (亂 luàn) des Sòng naquit (生 shēng).
斂驕氣以從容，俟其以類相從，而後徐施其治，賢於迫束以激乖離者，不亦遠乎！
Rassembler
(斂 liǎn) le souffle orgueilleux (驕氣 jiāo qì) pour agir avec calme et
dignité (從容 cóng róng), attendre (俟 sì) qu'ils suivent leur catégorie
(以類相從 yǐ lèi xiāng cóng), et ensuite, lentement (徐 xú), appliquer (施
shī) son gouvernement (治 zhì) : n'est-ce pas bien supérieur (賢 xián) à
ceux qui, par oppression et ligature (迫束 pò shù), excitent (激 jī) la
divergence et la séparation (乖離 guāi lí) ! La distance n'est-elle pas
grande (不亦遠乎 bù yì yuǎn hū) !
以六三之不與上應，而孤立必罹於災，上亦以柔道制之，而隼為我獲，況其他乎！
Parce
que le troisième six (六三 liù sān) ne correspond pas (不應 bù yìng) au
sommet [trait] (上 shàng), et, isolé (孤立 gū lì), il rencontrera
nécessairement (必罹 bì lí) le désastre (災 zāi). Le sommet [trait] (上
shàng) également, par la Voie du souple (柔道 róu dào), le contrôle (制
zhì), et le faucon (隼 sǔn) est obtenu (獲 huò) par moi. Qu'en sera-t-il
donc des autres (況其他乎 kuàng qí tā hū) !
此《解》之所以利而夙吉也.
C'est par cela que ䷧ Xiè (Délivrance) est avantageux (利 lì) et que "tôt est propice" (夙吉 sù jí).
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。
Tuàn yuē: Xiè, xiǎn yǐ dòng, dòng ér miǎn hū xiǎn, Xiè.
Le
Commentaire sur la Décision dit : Xiè (Délivrance), c'est le péril (險
xiǎn) par lequel on agit (動 dòng). Agir (動 dòng) et par là être exempté
(免 miǎn) du péril (險 xiǎn) : c'est Xiè (Délivrance).
此以《震》《坎》之象言之，然惟初之柔，故知其險而不敢以易心臨之；
Ceci est dit à partir des images
(象 xiàng) de ䷲ Zhèn (Tonnerre, ☳) et ䷜ Kǎn (Eau, ☵). Cependant, c'est
uniquement parce que le premier [trait] est souple (柔 róu) que l'on
connaît (知 zhī) son péril (險 xiǎn) et que l'on n'ose pas (不敢 bù gǎn)
l'affronter (臨 lín) avec un cœur (心 xīn) léger (易 yì).
惟上之柔，則動而無所窒以相競，故能免乎險；則與卦畫之義亦相通也.
C'est
uniquement parce que le sommet [trait] est souple (柔 róu) que, agissant
(動 dòng), on n'a rien qui obstrue (無所窒 wú suǒ zhì) et l'on lutte
mutuellement (相競 xiāng jìng). C'est pourquoi l'on peut être exempté (免
miǎn) du péril (險 xiǎn). Cela communique (相通 xiāng tōng) également avec
la signification (義 yì) des traits (畫 huà) de l'hexagramme.
“解利西南”，往得眾也。
“Xiè lì xī nán”, wǎng dé zhòng yě.
"Délivrance, avantage au sud-ouest" : aller de l'avant (往 wǎng) obtient (得 dé) la multitude (眾 zhòng).
以《解》之道而行乎人情險陂之中，眾自悅而從之.
Par la Voie (道 dào) de ䷧ Xiè, agir (行
xíng) au milieu des sentiments humains (人情 rén qíng) périlleux et
tortueux (險陂 xiǎn bēi) : la multitude (眾 zhòng), d'elle-même, se réjouit
(悅 yuè) et le suit (從 cóng).
“其來複吉”，乃得中也。
“Qí lái fù jí”, nǎi dé zhōng yě.
"Son retour et son rétablissement sont propices", c'est alors (乃 nǎi) obtenir (得 dé) la centralité (中 zhōng).
以柔待之而不激，故二、五各安其位.
Par le souple (柔 róu), on les attend (待 dài)
sans les exciter (不激 bù jī). C'est pourquoi les deuxième (二 èr) et
cinquième (五 wǔ) [traits] demeurent chacun paisiblement (安 ān) à leur
place (位 wèi).
“有攸往夙吉”，往有功也。
“Yǒu yōu wǎng sù jí”, wǎng yǒu gōng yě.
"Il y a là où aller : tôt est propice", aller de l'avant (往 wǎng) a du mérite (有功 yǒu gōng).
上之慾治其紛亂也夙矣，而柔以俟時，則收功易.
Le désir (欲 yù) du sommet [trait] (上 shàng)
de gouverner (治 zhì) son désordre et sa confusion (紛亂 fēn luàn) est
ancien (夙 sù). Cependant, par le souple (柔 róu), il attend (俟 sì) le
moment (時 shí). Alors, recueillir (收 shōu) le mérite (功 gōng) est aisé
(易 yì).
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！
Tiān dì Xiè ér léi yǔ zuò, léi yǔ zuò ér bǎi guǒ cǎo mù jiē jiǎ chè, Xiè zhī shí dà yǐ zāi !
Le
Ciel (天 tiān) et la Terre (地 dì) sont délivrés (解 Xiè), et le Tonnerre
(雷 léi) et la Pluie (雨 yǔ) se lèvent (作 zuò). Le Tonnerre et la Pluie se
lèvent, et les cent fruits (百果 bǎi guǒ), les herbes (草 cǎo) et les
arbres (木 mù) fendent tous (皆坼 jiē chè) leur enveloppe (甲 jiǎ). Grand
est en vérité le temps (時 shí) de la Délivrance (解 Xiè) !
陰亢而乘剛，故難結而不解.
Le Yīn est exalté (亢 kàng) et chevauche (乘 chéng) le
ferme (剛 gāng). C'est pourquoi la difficulté (難 nán) se noue (結 jié) et
n'est pas délivrée (不解 bù jiě).
其在天地之化，則陰凝於上，而陽伏不興，結為寒凍曀霾，而草木不足以生.
Cela,
dans la transformation (化 huà) du Ciel-Terre (天地 tiān dì), c'est le Yīn
condensé (凝 níng) en haut, et le Yáng tapi (伏 fú) qui ne s'élève pas
(不興 bù xīng). Ils se nouent (結 jié) en froidure et gel (寒凍 hán dòng), en
obscurité et brume (曀霾 yì mái), et les herbes (草 cǎo) et les arbres (木
mù) ne sont pas suffisants pour vivre (不足以生 bù zú yǐ shēng).
乃柔和之氣動於上下，雷乃以升，雨乃以降，晦蒙之氣消，陰陽各從其類，則百果草木之函錮者皆啟，《解》之功大矣，惟其時也.
Alors,
le souffle (氣 qì) doux et harmonieux (柔和 róu hé) s'ébranle (動 dòng)
entre le haut et le bas. Le Tonnerre (雷 léi) alors monte (升 shēng), la
Pluie (雨 yǔ) alors descend (降 jiàng). Le souffle (氣 qì) de l'obscurité
et de la couverture (晦蒙 huì méng) disparaît (消 xiāo). Le yīn et le yáng
suivent chacun leur catégorie (各從其類 gè cóng qí lèi). Alors, les cent
fruits (百果 bǎi guǒ), les herbes (草 cǎo) et les arbres (木 mù) qui étaient
enfermés et scellés (函錮 hán gù) s'ouvrent (啟 qǐ) tous. Le mérite (功
gōng) de ䷧ Xiè (Délivrance) est grand ! C'est uniquement (惟 wéi) son
temps (時 shí).
不言義用者，《解》以無用為用，而不執乎義也，待其時而自解焉.
Si l'on ne mentionne
pas (不言 bù yán) l'usage (用 yòng) de la justice (義 yì), c'est que ䷧ Xiè
prend le non-usage (無用 wú yòng) comme usage (用 yòng), et ne s'attache
pas (不執 bù zhí) à la justice (義 yì). On attend (待 dài) son temps (時
shí), et [les choses] se délivrent (解 xiè) d'elles-mêmes (自 zì).
惟聖人為能因時.
Seul le Sage (聖人 shèng rén) est capable (能 néng) de s'adapter au temps (因時 yīn shí).
《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。
Xiàng yuē: Léi yǔ zuò, Xiè. Jūn zǐ yǐ shè guò yòu zuì.
L'Image
dit : Le Tonnerre (雷 léi) et la Pluie (雨 yǔ) se lèvent (作 zuò) : c'est
Xiè (Délivrance). Le gentleman (君子 jūnzǐ), par cela, pardonne (赦 shè)
les fautes (過 guò) et est indulgent (宥 yòu) pour les crimes (罪 zuì).
“赦”，縱釋之.
"Pardonner" (赦 shè), c'est relâcher et libérer (縱釋 zòng shì).
“宥”，寬之，薄其刑.
"Être indulgent" (宥 yòu), c'est être large (寬 kuān) avec eux, alléger (薄 bó) leur châtiment (刑 xíng).
“過”，誤犯.
"Fautes" (過 guò), ce sont des transgressions par erreur (誤犯 wù fàn).
“罪”，故犯也.
"Crimes" (罪 zuì), ce sont des transgressions intentionnelles (故犯 gù fàn).
雷雨之作，以釋蘊結凝滯之氣而蘇物.
La
levée (作 zuò) du Tonnerre (雷 léi) et de la Pluie (雨 yǔ) sert à
dissoudre (釋 shì) le souffle (氣 qì) accumulé, noué, condensé et stagnant
(蘊結凝滯 yùn jié níng zhì), et à ranimer (蘇 sū) les choses (物 wù).
然疾雷間作而不恆；君子非常之恩，間一用而已.
Cependant,
le Tonnerre véhément (疾雷 jí léi) se lève par intermittence (間作 jiàn
zuò), et n'est pas constant (不恆 bù héng). La faveur (恩 ēn)
extraordinaire (非常 fēi cháng) du gentleman (君子 jūnzǐ) n'est utilisée (用
yòng) qu'une fois sur deux (間一 jiàn yī), voilà tout.
五陰乘陽而居中，未至於邪，有過之象；
Le
cinquième [trait], Yīn, chevauche (乘 chéng) le Yáng et réside au centre
(中 zhōng). Il n'atteint pas (未至於 wèi zhì yú) le pervers (邪 xié). C'est
l'image (象 xiàng) de la faute (過 guò).
三陰乘剛而陷陽，則其罪也.
Le troisième [trait], Yīn, chevauche (乘 chéng) le ferme (剛 gāng) et enfonce (陷 xiàn) le Yáng. C'est alors son crime (罪 zuì).
初六，無咎。
Chū liù, wú jiù.
Le premier six, sans faute (無咎 wú jiù).
《解》之為道，以近相解.
La Voie (道 dào) de ䷧ Xiè (Délivrance) consiste à se délivrer (解 xiè) mutuellement (相 xiāng) par la proximité (近 jìn).
如解結者，先於其緒；先其近而後其遠，先其易而後其難，則以漸而解矣.
Comme
celui qui dénoue (解 jiě) un nœud (結 jié) : il commence (先 xiān) par son
fil (緒 xù). Il commence par ce qui est proche (近 jìn) et ensuite par ce
qui est éloigné (遠 yuǎn), il commence par ce qui est aisé (易 yì) et
ensuite par ce qui est difficile (難 nán). Alors, par degrés (漸 jiàn), il
dénoue (解 jiě).
故初以解二，上以解五.
C'est pourquoi le premier [trait] (初
chū) sert à délivrer (解 xiè) le deuxième [trait] (二 èr) ; le sommet
[trait] (上 shàng) sert à délivrer (解 xiè) le cinquième [trait] (五 wǔ).
初應四，而解之者必待朋至之孚；
Le
premier [trait] correspond (應 yìng) au quatrième [trait] (四 sì).
Cependant, celui qui le délivre (解之者 xiè zhī zhě) doit nécessairement
attendre (待 dài) la sincérité (孚 fú) de l'arrivée des amis (朋至 péng
zhì).
上與三同道，而解之者必有乘高之射.
Le sommet [trait] (上 shàng) partage la
même Voie (同道 tóng dào) avec le troisième [trait] (三 sān). Cependant,
celui qui le délivre (解之者 xiè zhī zhě) doit nécessairement avoir le tir
(射 shè) depuis une position élevée (乘高 chéng gāo).
初六柔以承剛，靜以待動，則二可安於中而不疑，雖未有功，自無咎矣.
Le
premier six (初六 chū liù), souple (柔 róu), supporte (承 chéng) le ferme
(剛 gāng). Tranquille (靜 jìng), il attend (待 dài) le mouvement (動 dòng).
Alors, le deuxième [trait] (二 èr) peut demeurer paisible (安 ān) dans la
centralité (中 zhōng) sans douter (不疑 bù yí). Bien qu'il n'ait pas encore
de mérite (未有功 wèi yǒu gōng), il est de lui-même sans faute (自無咎 zì wú
jiù).
佔此者，自省無過，順以受物，則吉.
Celui qui divinise (佔者 zhàn zhě) et
obtient ceci s'examine lui-même (自省 zì xǐng) et est sans faute (無過 wú
guò). Il se conforme (順 shùn) pour recevoir (受 shòu) les choses (物 wù).
Alors, c'est propice (吉 jí).
道在無咎，故其辭簡.
La Voie (道 dào) réside dans le "sans faute" (無咎 wú jiù). C'est pourquoi sa sentence (辭 cí) est concise (簡 jiǎn).
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
Xiàng yuē: Gāng róu zhī jì, yì wú jiù yě.
L'Image dit : À l'intersection (際 jì) du ferme (剛 gāng) et du souple (柔 róu), la justice (義 yì) est sans faute (無咎 wú jiù).
“際”，交也，遇也.
"Intersection" (際 jì), c'est l'échange (交 jiāo), la rencontre (遇 yù).
以柔遇非正之剛，自靜處以寡過，義當然也.
Par
le souple (柔 róu), rencontrer (遇 yù) le ferme (剛 gāng) qui n'est pas
rectifié (非正 fēi zhèng) : se tenir (處 chǔ) soi-même dans la tranquillité
(靜 jìng) pour diminuer (寡 guǎ) les fautes (過 guò), la justice (義 yì)
est ainsi (當然 dāng rán).
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
Jiǔ èr, tián huò sān hú, dé huáng shǐ, zhēn jí.
Le
deuxième neuf, à la chasse (田 tián), il capture (獲 huò) trois renards
(三狐 sān hú). Il obtient (得 dé) la flèche jaune (黃矢 huáng shǐ). Fermeté
(貞 zhēn), propice (吉 jí).
狐之為獸，邪而善疑.
Le renard (狐 hú), en tant qu'animal (獸 shòu), est pervers (邪 xié) et habile à douter (善疑 shàn yí).
自三以上三爻，皆失位而不安，其象也.
Depuis
le troisième [trait] (三 sān) et au-dessus (以上 yǐ shàng), les trois
lignes (三爻 sān yáo) perdent toutes leur place (失位 shī wèi) et ne sont
pas paisibles (不安 bù ān). C'en est l'image (象 xiàng).
九二剛中自任，因險立功，有田而獲之之象.
Le
deuxième neuf (九二 jiǔ èr), ferme (剛 gāng) et central (中 zhōng), se
charge (自任 zì rèn) lui-même. Par le péril (險 xiǎn), il établit le mérite
(立功 lì gōng). Il a l'image (象 xiàng) de la chasse (田 tián) et de la
capture (獲 huò).
得狐且委其矢，乃初以柔解之，故不急於殺，而矢不失.
Il obtient (得 dé) les
renards (狐 hú) et dépose (委 wěi) sa flèche (矢 shǐ). C'est que le premier
[trait] (初 chū), par le souple (柔 róu), le délivre (解 jiě). C'est
pourquoi il n'est pas pressé (不急 bù jí) de tuer (殺 shā), et la flèche (矢
shǐ) n'est pas perdue (不失 bù shī).
“黃”，中色也.
"Jaune" (黃 huáng) est la couleur (色 sè) de la centralité (中 zhōng).
有獲狐之才，而能聽解以不自喪，則不失其貞而吉.
Il
a le talent (才 cái) de capturer (獲 huò) les renards (狐 hú). Il peut
écouter (聽 tīng) la délivrance (解 xiè) pour ne pas se perdre lui-même
(不自喪 bù zì sàng). Alors, il ne perd pas (不失 bù shī) sa fermeté (貞 zhēn)
et c'est propice (吉 jí).
《睽》《解》中四爻之失位，陰之僭以成乎陽之不平，故於陽無過責之辭.
La
perte de place (失位 shī wèi) des quatre lignes du milieu (中四爻 zhōng sì
yáo) dans ䷥ Kuí (Divergence) et ䷧ Xiè (Délivrance) est due à
l'usurpation (僭 jiàn) du Yīn qui accomplit (成 chéng) le non-apaisement
(不平 bù píng) du Yáng. C'est pourquoi, à l'égard du Yáng, il n'y a pas
d'expression (辭 cí) qui le blâme (責 zé) pour sa faute (過 guò).
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
Xiàng yuē: Jiǔ èr zhēn jí, dé zhōng dào yě.
L'Image dit : "Le deuxième neuf, fermeté propice", c'est qu'il obtient (得 dé) la Voie (道 dào) de la centralité (中 zhōng).
獲之而又不窮其殺，居中之道得矣.
Il les capture (獲 huò) et, de plus, ne pousse pas
à bout (不窮 bù qióng) leur mise à mort (殺 shā). La Voie (道 dào) de
résider dans la centralité (居中 jū zhōng) est obtenue (得 dé).
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
Liù sān, fù qiě chéng, zhì kòu zhì, zhēn lìn.
Le
troisième six, porter (負 fù) sur le dos et, de plus (且 qiě), monter (乘
chéng) [un char]. Cela amène (致 zhì) les brigands (寇 kòu) à venir (至
zhì). Fermeté (貞 zhēn), humiliation (吝 lìn).
《睽》《解》失位之爻，惟三為尤妄.
Parmi les lignes (爻 yáo) ayant perdu leur place
(失位 shī wèi) dans ䷥ Kuí (Divergence) et ䷧ Xiè (Délivrance), seule la
troisième [ligne] (三 sān) est particulièrement (尤 yóu) présomptueuse (妄
wàng).
上承九四之剛，本屈居卑賤，而下乘九二之剛，躁進憑陵，是擔負之役人而乘軒矣.
En haut, il supporte
(承 chéng) le ferme (剛 gāng) du quatrième neuf (九四 jiǔ sì) ; il devrait,
par nature (本 běn), fléchir (屈 qū) et résider dans la bassesse et la
vilité (卑賤 bēi jiàn). En bas, il chevauche (乘 chéng) le ferme (剛 gāng)
du deuxième neuf (九二 jiǔ èr). Agité
CENSURE
[Suite et fin de ䷧ 解 Xie — Hexagramme 40, Délivrance]
(sans caractère chinois)
Troisième six, il porte sur le dos et monte en char.
Il attire le brigand jusqu'à lui.
Fermeté, humiliation.
Dans les hexagrammes Kui (Divergence) et Xie (Délivrance),
parmi les lignes qui ont perdu leur place,
c'est la troisième qui est la plus erronée.
En haut, elle supporte la fermeté du quatrième neuf ;
par nature, elle devrait fléchir et résider dans la bassesse et la vilité.
En bas, elle chevauche la fermeté du deuxième neuf ;
agitée et impatiente, elle marche sur les autres par arrogance.
C'est un homme de peine, un portefaix, qui monte sur un char à baldaquin.
Le soldat venu de l'extérieur s'appelle "brigand".
Il réside là où il n'a pas le droit de résider ;
le brigand, nécessairement, le lui ravira.
La Voie devrait être funeste,
mais on dit seulement "fermeté, humiliation".
C'est qu'il y a, au sommet six, le tir sur la haute muraille
qui délivre sa perversité.
Ainsi, il peut se repentir de sa faute et se préserver.
Pourtant, c'est déjà l'humiliation.
Image dit :
"Il porte sur le dos et monte en char" : cela peut être aussi une laideur.
"Il attire lui-même le brigand jusqu'à lui" : qui d'autre en est la faute ?
Il reçoit la délivrance du sommet six.
Il ne va pas accuser autrui mais va s'accuser lui-même.
Il peut encore être considéré comme fermeté.
Quatrième neuf, délivre ton pouce.
L'ami vient, alors sincérité.
"Pouce" : le gros orteil. Cela désigne le premier [trait].
Le quatrième [trait] est en correspondance correcte avec le premier.
Le quatrième [trait], ferme, a perdu sa place.
Il est suspect de vouloir faire pression sur le cinquième.
Le premier [trait], souple, le délivre.
Pourtant, humble, souple, résidant en bas,
sa force est faible, ses sentiments sont étrangers.
Il ne peut certainement pas le délivrer.
C'est comme si, pour défaire un nœud,
on n'utilisait pas les doigts mais le pouce du pied.
Mais le deuxième [trait] est proche du premier.
Le deuxième écoute la délivrance du premier.
Or, le deuxième et le quatrième partagent la même Voie,
ils sont amis et s'attendent mutuellement.
Les deux yang échangent leur sincérité.
Le deuxième est délivré, et le quatrième, par là, se délivre aussi,
peu à peu.
La tendance ne lui permet pas de se prévaloir de lui-même jusqu'à la fin.
Image dit :
"Délivrer ton pouce" : il n'occupe pas sa place.
La sentence "il n'occupe pas sa place" diffère de "la place n'est pas appropriée".
Cela signifie que celui qui délivre n'occupe pas sa place,
c'est pourquoi [il est comparé] au pouce.
Dans Xie (Délivrance), ceux qui n'occupent pas leur place sont au nombre de cinq.
On dit spécifiquement du premier qu'il n'occupe pas sa place,
c'est qu'on regrette que sa faculté de délivrer soit juste,
mais son autorité est insuffisante.
Comme le sommet six, il occupe sa place et a la puissance de la haute muraille.
六五，君子維有解，吉。有孚於小人。
Liù wǔ, jūn zǐ wéi yǒu jiě, jí. Yǒu fú yú xiǎo rén.
Le
cinquième six, le gentleman (君子 jūn zǐ) est lié (維 wéi) ; il y a
délivrance (解 jiě). Propice (吉 jí). Il y a de la sincérité (孚 fú) envers
l'homme vil (小人 xiǎo rén).
“君子”“小人”以位言.
"Gentleman" (君子 jūn zǐ) et "homme vil" (小人 xiǎo rén) sont dits ici en fonction de la position (位 wèi).
五居尊為君子，三則負且乘之小人也.
Le
cinquième [trait] réside à la position vénérable (尊 zūn) et est le
gentleman (君子 jūn zǐ). Le troisième [trait] est l'homme vil (小人 xiǎo
rén) qui "porte sur le dos et monte en char" (負且乘 fù qiě chéng).
五以柔居尊，道不足，而二以婞直自用，則其憂疑不釋，將激而與小人黨，以犯上醜正.
Le
cinquième [trait], souple (柔 róu), réside à la position vénérable (尊
zūn) ; sa Voie (道 dào) est insuffisante (不足 bù zú). Le deuxième [trait],
par son obstination droite (婞直 xìng zhí), se fie à lui-même (自用 zì
yòng). Alors, ses soucis (憂 yōu) et ses doutes (疑 yí) ne sont pas
délivrés (不釋 bù shì). Il va être poussé (激 jī) à faire faction (黨 dǎng)
avec l'homme vil (小人 xiǎo rén), pour offenser (犯 fàn) le supérieur (上
shàng) et outrager (醜 chǒu) le rectifié (正 zhèng).
幸上之柔和不迫，從容而解之；維其有解，是以吉.
Par
bonheur, le sommet [trait], souple (柔 róu), harmonieux (和 hé), n'est
pas pressé (不迫 bù pò). Avec calme et dignité (從容 cóng róng), il le
délivre (解 jiě). C'est parce qu'il est lié (維 wéi) et qu'il y a
délivrance (解 jiě) que c'est propice (吉 jí).
君子既得解，則且以道感孚小人，而小人亦化矣.
Le
gentleman (君子 jūn zǐ), ayant déjà obtenu la délivrance (解 jiě), alors,
par la Voie (道 dào), il influence (感 gǎn) et gagne la sincérité (孚 fú)
de l'homme vil (小人 xiǎo rén), et l'homme vil est également transformé (化
huà).
五孚於三、四孚於二，陽不畸而陰不戾，初、上之為功大矣.
Le cinquième [trait] gagne la
sincérité (孚 fú) du troisième ; le quatrième [trait] gagne la sincérité
du deuxième. Le Yáng n'est pas bancal (不畸 bù jī), le Yīn n'est pas
perverti (不戾 bù lì). Le mérite (功 gōng) des première et sommet [lignes]
est grand (大 dà) !
蕭望之惟不知此，恃其剛以與柔懦之元帝爭得失，而弘恭、石顯之忿媢愈烈.
Xiāo
Wàngzhī, uniquement parce qu'il ne savait pas cela, se prévalut (恃 shì)
de sa fermeté (剛 gāng) pour lutter (爭 zhēng) en gains et pertes (得失 dé
shī) avec l'empereur Yuán, souple et timoré (柔懦 róu nuò). Alors, la
colère et la jalousie (忿媢 fèn mào) de Hóng Gōng et Shí Xiǎn n'en furent
que plus violentes (愈烈 yù liè).
郭子儀之處程、魚，庶幾得之.
Guō Zǐyí, dans sa
manière de traiter (處 chǔ) Chéng [Yuanzhen] et Yú [Chao'en], s'en
approcha (庶幾 shù jī) et l'obtint (得之 dé zhī).
《象》曰：君子有解，小人退也。
Xiàng yuē: Jūn zǐ yǒu jiě, xiǎo rén tuì yě.
L'Image dit : Le gentleman (君子 jūn zǐ) a la délivrance (解 jiě), l'homme vil (小人 xiǎo rén) se retire (退 tuì).
“有解”，有解之者也.
"A la délivrance" (有解 yǒu jiě) : il y a quelqu'un qui le délivre (解之 jiě zhī).
“退”，退聽命也.
"Se retire" (退 tuì) : il se retire (退 tuì) et écoute (聽 tīng) le mandat (命 mìng).
上六，公用射隼於高墉之上，獲之無不利。
Shàng liù, gōng yòng shè sǔn yú gāo yōng zhī shàng, huò zhī wú bù lì.
Le
sommet six, le duc (公 gōng) utilise (用 yòng) pour tirer à l'arc (射 shè)
le faucon (隼 sǔn) au-dessus (上 shàng) de la haute muraille (高墉 gāo
yōng). Il l'obtient (獲之 huò zhī). Rien de non-avantageux (無不利 wú bù lì).
“公”，三公；坐而論道，師保之尊，臨君之上，以解君子之眩惑者也.
"Duc" (公 gōng) : les Trois Ducs
(三公 sān gōng). Assis (坐 zuò), ils discutent (論 lùn) de la Voie (道 dào).
Ce sont la vénération (尊 zūn) du précepteur et du protecteur (師保 shī
bǎo). Ils président (臨 lín) au-dessus du souverain (君 jūn), pour
délivrer (解 jiě) l'égarement et la confusion (眩惑 xuàn huò) du gentleman
(君子 jūn zǐ).
“隼”，鷙戾之鳥，“高墉”，居上之辭.
"Faucon" (隼 sǔn) : c'est l'oiseau
(鳥 niǎo) féroce et pervers (鷙戾 zhì lì). "Haute muraille" (高墉 gāo yōng) :
c'est une expression (辭 cí) pour "résider en haut" (居上 jū shàng).
上以柔解紛，而豈忘情於去陰慝以安善類乎！
Le
sommet [trait], par le souple (柔 róu), délivre (解 jiě) la confusion (紛
fēn). Comment pourrait-il oublier (忘 wàng) son sentiment (情 qíng)
d'écarter (去 qù) le mal caché (陰慝 yīn tè) pour pacifier (安 ān) la
catégorie des bons (善類 shàn lèi) !
就密勿之地，解君子之惑；君子聽其解，而以治小人也易矣.
Il
s'approche (就 jiù) du lieu (地 dì) du secret et de la diligence (密勿 mì
wù) ; il délivre (解 jiě) l'égarement (惑 huò) du gentleman. Le gentleman
écoute (聽 tīng) sa délivrance (解 jiě), et par cela, gouverner (治 zhì)
l'homme vil (小人 xiǎo rén) devient aisé (易 yì).
以剛治者，始於剛而後且柔，《睽》上之所以“說弧”也.
Ceux
qui gouvernent (治 zhì) par le ferme (剛 gāng) commencent par le ferme (剛
gāng) et ensuite deviennent souples (柔 róu). C'est pourquoi le sommet
de ䷥ Kuí (Divergence) "détend (說 tuō) l'arc (弧 hú)".
以柔治者，藏用於柔而乘時以行斷，《解》上之所以“射”而“獲”也.
Ceux
qui gouvernent (治 zhì) par le souple (柔 róu) cachent (藏 cáng) leur
usage (用 yòng) dans le souple (柔 róu), et saisissent (乘 chéng) le temps
(時 shí) pour exécuter (行 xíng) leur décision (斷 duàn). C'est pourquoi le
sommet de ䷧ Xiè (Délivrance) "tire (射 shè)" et "obtient (獲 huò)".
六三飛揚攫擊之志戢，則陰陽之爭不興，無不利矣.
Le
troisième six : sa volonté (志 zhì) de voler haut (飛揚 fēi yáng), de
saisir et de frapper (攫擊 jué jī) se repose (戢 jí). Alors, le combat (爭
zhēng) du yīn et du yáng ne s'élève pas (不興 bù xīng). Rien de
non-avantageux (無不利 wú bù lì).
《象》曰“公用射隼”，以解悖也。
Xiàng yuē “Gōng yòng shè sǔn”, yǐ jiě bèi yě.
L'Image dit : "Le duc utilise pour tirer le faucon", c'est pour délivrer (解 jiě) de la rébellion (悖 bèi).
射之，但以解其悖耳.
Tirer (射 shè) sur lui, c'est seulement (但 dàn) pour délivrer (解 jiě) sa rébellion (悖 bèi), voilà tout.
小人孚，則不射可也.
Si l'homme vil (小人 xiǎo rén) est gagné à la sincérité (孚 fú), alors on peut ne pas tirer (不射 bù shè), c'est acceptable.
《周易內傳》卷三上終
Zhōuyì Nèizhuàn Juǎn Sān Shàng Zhōng
Traité interne du Zhouyi, Livre III, Partie supérieure — Fin