(Zhōu yì nèi zhuàn juàn èr xià · Shàng jīng qǐ Shìkè qì Lí)
Livre Interne des Mutations des Zhou, Volume 2, Partie Inférieure -
Classique Supérieur, commençant par l'hexagramme Shìkè et s'achevant par
l'hexagramme Lí.
☳ 震 (Zhèn) en bas, ☲ 離 (Lí) en haut
噬嗑。亨，利用獄。 Shìkè. Hēng, lì yòng yù. Mordre et Unir. Prospérité. Il est avantageux d'utiliser les procès (pénalement).
《噬嗑》之義，《彖傳》備矣。為卦，一陽入於三陰之中，而失其位，不與陰相合也；三陰欲連類，而為一陽所間，不能合也。《頤》之為道，虛以受養，而失位之陽，以實礙之，不能合也。自《否》而變，以交陰陽而合之，而陽下陰上，皆不當位，其交不固，不能合也。積不合之勢，初、上二陽，以其剛制之才，強函雜亂之陰陽於中，而使之合，是齧合也。“亨”者，物不合則志氣不通，雖曰“齧合”，而亦合矣，是《噬嗑》之亨也。然猶得中，而為《離》明之主，具知齧合者之矯亂而不固，則且施刑以懲其妄，而不至如六國之君，昏暗傲狠，聽說士之誣，以連異志之諸侯，斯亦可遠於害。故惟“用獄”，而其邪妄可息也。
*La signification de ䷔ 噬嗑 (Shìkè), le 《彖傳》 (Tuàn zhuàn) l'expose complètement. En tant qu'hexagramme, un trait yang pénètre au milieu de trois traits yin, perdant ainsi sa position correcte et ne s'unissant pas avec le yin. Les trois traits yin désirent se relier entre eux de la même classe, mais sont séparés par un trait yang unique et ne peuvent s'unir. La voie de ䷚ 頤 (Yí) est d'être vide pour recevoir la nourriture, mais le trait yang qui a perdu sa position, par sa solidité, fait obstacle et empêche l'union. Changé à partir de ䷋ 否 (Pǐ), pour mélanger le yin et le yang et les unir, mais le yang étant en bas et le yin en haut, ils ne sont pas dans leur position correcte ; leur union n'est pas solide, ils ne peuvent s'unir. S'accumulant dans une tendance à ne pas s'unir, les deux traits yang initiaux (premier et sixième), par leur talent de fermeté et de contrôle, forcent à contenir le yin et le yang désordonnés au milieu et les font s'unir : c'est une union par morsure. "亨 (Hēng)", "prospérité", signifie que si les choses ne s'unissent pas, les volontés et les énergies ne circulent pas. Même s'il s'agit d'une "union par morsure", c'est tout de même une union, d'où la prospérité de ䷔ 噬嗑 (Shìkè). Pourtant, (le trait) obtient encore la position centrale et est le maître de la clarté de ☲ 離 (Lí). Possédant la connaissance que ceux qui s'unissent par morsure causent désordre et déséquilibre et que leur union n'est pas solide, il faut alors appliquer des châtiments pour punir leur absurdité, et ne pas être comme les souverains des Six Royaumes, obscurs, ignorants, arrogants et cruels, écoutant les calomnies des rhéteurs pour s'allier avec des seigneurs aux intentions divergentes. Ainsi, on peut aussi s'éloigner du mal. C'est pourquoi seul "用獄 (yòng yù)", "l'utilisation des procès (pénalement)", permet d'apaiser leurs perversités et leurs absurdités.*
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。 《Tuàn》 yuē: Yí zhōng yǒu wù, yuē shìkè. Le "Commentaire sur la décision" dit : "Il y a une chose entre les mâchoires, cela s'appelle 'Mordre et Unir'."
“物”者，非所固有之物，謂失位之九四。頤中豈可有物哉！又從而噬以嗑之，增其妄也。
*"Chose" (物, wù) désigne une chose qui n'est pas originellement présente, c'est-à-dire le 九四 (jiǔsì), le quatrième trait (neuf/yang) qui a perdu sa position. Comment pourrait-il y avoir une chose entre les mâchoires ?! Ensuite, mordre pour l'unir, c'est augmenter son absurdité.*
噬嗑而亨。 Shìkè ér hēng. Mordre et unir, alors prospère.
強噬之而合，亦足為亨矣，明者所不以為亨，而惡之者也。
Forcer la morsure pour unir est aussi suffisant pour la prospérité, mais les hommes clairs (明者, míng zhě) ne considèrent pas cela comme une prospérité et le détestent.
剛柔分，動而明，雷電合而章。 Gāng róu fēn, dòng ér míng, léidiàn hé ér zhāng. Le ferme et le souple sont séparés, en mouvement et clarté. Le tonnerre et l'éclair s'unissent et se manifestent.
自《否》之變而言之，《否》之陰陽聚，而此卦分之。分而下者，不無躁動；分而上者，則為《離》明之主。雷起於不測，而電章之，則明足以燭動而止其妄矣。
*En parlant du changement à partir de ䷋ 否 (Pǐ), le yin et le yang de 否 (Pǐ) sont accumulés, tandis que dans cet hexagramme, ils sont séparés. Ceux qui sont séparés et en bas ne manquent pas d'agitation ; ceux qui sont séparés et en haut deviennent le maître de la clarté de ☲ 離 (Lí). Le tonnerre (☳ 震, Zhèn) surgit de l'imprévisible, et l'éclair (☲ 離, Lí) le manifeste : ainsi la clarté suffit à illuminer le mouvement et à arrêter son absurdité.*
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。 Róu dé zhōng ér shàng xíng, suī bù dàng wèi, lì yòng yù yě. Le souple obtient la position centrale et avance vers le haut. Bien que n'étant pas dans la position correcte, il est avantageux d'utiliser les procès.
“不當位”，謂六五也。變否塞之道，柔自初而上行以得中，照其妄而治以刑，合於義矣。故“利”。兩造曰“訟”，上察下惡而治之，曰“獄”。
"不當位 (bù dàng wèi)", "ne pas être dans la position correcte", désigne le 六五 (liùwǔ), le cinquième trait (six/yin). Changer la voie de l'obstruction et de la stagnation (否塞, pǐsè), le souple (yin) avançant depuis le début (premier trait) vers le haut pour obtenir la position centrale, illuminant son absurdité et la gouvernant par les châtiments, est conforme à la justice. D'où "利 (lì)", "avantage". Les deux parties en présence s'appellent "訟 (sòng)", "litige" ; le supérieur examinant le mal de l'inférieur et le gouvernant s'appelle "獄 (yù)", "procès (pénal)".
《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。 《Xiàng》 yuē: Léidiàn, shìkè. Xiānwáng yǐ míng fá chì fǎ. Le "Grande Image" dit : "Tonnerre et éclair, 'Mordre et Unir'. Les anciens rois clarifiaient les châtiments et régulaient les lois."
“雷電”，《本義》雲：“當作電雷。”中溪李氏曰：“蔡邕石經本作電雷。”《離》明以明罰，雷動以敕法，所以制疑叛之人心而合之也，故為“噬嗑”。禁令懸於上，不率者則謹持而決之。此定法律於未犯之先，故既明則必斷，與《豐》殊用。《豐》者折獄於已犯之後，法雖定而必詳察以下求其情，故既斷而必明。《噬嗑》，先王之道；《豐》，司寇之道。法定於一王，獄成於良有司也。
*"雷電 (Léidiàn)". Le 《本義》 (Běn yì) dit : "Devrait être 'éclair et tonnerre'." Li Zhongxi dit : "La version de la stèle en pierre de Cai Yong écrit 'éclair et tonnerre'." La clarté de ☲ 離 (Lí) pour clarifier les châtiments, le mouvement du tonnerre ☳ 震 (Zhèn) pour réguler les lois, c'est ainsi qu'on contrôle les cœurs et esprits suspects et rebelles pour les unir, d'où "噬嗑 (Shìkè)". Les interdits et les ordres sont suspendus en haut, ceux qui ne se conforment pas sont alors soigneusement saisis et jugés. Ceci fixe les lois avant que la faute ne soit commise, donc une fois que c'est clair, il faut nécessairement trancher, ce qui diffère de l'usage de ䷶ 豐 (Fēng). 豐 (Fēng) consiste à juger une affaire après que la faute a été commise ; la loi étant fixée, il faut nécessairement examiner en détail pour rechercher les circonstances en bas, donc une fois la décision prise, il faut nécessairement de la clarté. 噬嗑 (Shìkè) est la voie des anciens rois ; 豐 (Fēng) est la voie du ministre de la Justice (司寇, Sīkòu). La loi est fixée par un souverain unique, le jugement est accompli par un bon fonctionnaire.*
初九，屨校滅趾，無咎。 Chūjiǔ, jù xiào miè zhǐ, wú jiù. Premier trait, neuf (yang) : Porter des entraves aux pieds, la pointe du pied disparaît. Pas de blâme.
“屨校”，施械於足也。“滅”，掩也，沒也。械其足，見械而不見足也。初與上為頤體，齧合陰陽之雜而不恤其安，其罪也，故用獄者施以刑焉。然初九雖剛以動，而處於卑下，無堅於妄動之力。《否》五之陽，自上而下，屈己以合物，未有利焉。二又以柔乘己，有可噬之道，議刑者所不加以重刑，械其足而已。薄懲之則惡且止矣，故可無咎。戒用獄者，知其惡之可改，早為懲創，斯得免民於咎之道也。
"屨校 (jù xiào)", c'est appliquer un carcan aux pieds. "滅 (miè)", c'est recouvrir, effacer. Entraver ses pieds, on voit les entraves et non les pieds. Le premier trait et le trait supérieur forment le corps des mâchoires (頤體, yí tǐ). Mordant pour unir le mélange désordonné du yin et du yang sans se soucier de leur paix, c'est son crime. C'est pourquoi celui qui utilise les procès lui applique un châtiment. Cependant, bien que le 初九 (chūjiǔ) soit ferme et en mouvement, il se trouve dans une position basse et humble, sans la force d'un mouvement absurde fermement enraciné. Le trait yang de la cinquième place du ䷋ 否 (Pǐ) est descendu du haut vers le bas, s'abaissant pour s'unir aux choses, sans avantage. Le deuxième trait, de plus, par sa souplesse, chevauche le premier (己, jǐ, soi), il y a une raison pour le mordre. Celui qui délibère sur le châtiment ne lui inflige pas un lourd supplice, se contentant d'entraver ses pieds. Une punition légère arrêtera le mal, donc il peut n'y avoir pas de blâme. Cela avertit celui qui utilise les procès : sachant que son mal peut être corrigé, le punir et le blesser tôt, voilà la voie pour épargner au peuple le blâme.
《象》曰“屨校滅趾”，不行也。 《Xiàng》 yuē “jù xiào miè zhǐ”, bù xíng yě. Le "Petite Image" dit : "Porter des entraves aux pieds, la pointe du pied disparaît", c'est ne pas marcher.
戒其妄行，則不行矣。
L'avertir contre ses actions absurdes, alors il ne marchera pas (ne les accomplira pas).
六二，噬膚滅鼻，無咎。 Liù'èr, shì fū miè bí, wú jiù. Deuxième trait, six (yin) : Mordre la peau, le nez disparaît. Pas de blâme.
初、上，噬者也；中四爻，受噬者也。大臠無骨曰“膚”。“滅鼻”者，捧大臠而噬。上掩其鼻而不見，噬之剛躁者也。噬而合之，剛以制物，挾威以強物，而有難易之分焉。二以柔居柔，而近初易噬。若膚者，初之上噬，先噬乎二，故迫而有滅鼻之象。然初方動而二遽掩之，有取噬之道焉，則噬之者亦可無咎。此初之罪所以輕，而可薄罰以止之者也。
*Les premier et traits supérieur sont ceux qui mordent ; les quatre traits du milieu sont ceux qui sont mordus. Un gros morceau de viande sans os s'appelle "膚 (fū)", "peau". "滅鼻 (miè bí)", "le nez disparaît", c'est tenir un gros morceau et mordre, le haut recouvrant le nez qu'on ne voit plus, c'est celui qui mord avec fermeté et impétuosité. Mordre pour unir, la fermeté pour contrôler les choses, brandissant l'autorité pour forcer les choses, avec une distinction entre le difficile et le facile. Le 六二 (liù'èr), étant souple occupant une place souple, et proche du premier, est facile à mordre. Comme la peau, le premier trait mord vers le haut, mordant d'abord le deuxième, donc pressant et donnant l'image du nez qui disparaît. Cependant, le premier trait vient juste de bouger et le deuxième le recouvre soudainement, il y a une raison d'être mordu, alors celui qui mord peut aussi n'avoir pas de blâme. C'est pourquoi la faute du premier trait est légère, et on peut l'arrêter par une punition légère.*
《象》曰“噬膚滅鼻”，乘剛也。 《Xiàng》 yuē “shì fū miè bí”, chéng gāng yě. Le "Petite Image" dit : "Mordre la peau, le nez disparaît", c'est chevaucher le ferme.
以其乘剛，故可恣意噬之。
Parce qu'il chevauche le ferme (le trait yang du premier), on peut donc le mordre à volonté.
六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。 Liùsān, shì làròu yù dú, xiǎo lìn wú jiù. Troisième trait, six (yin) : Mordre de la viande séchée, rencontrer du poison. Léger regret, pas de blâme.
幹兔曰“臘”。三以柔居剛，體雖小而堅，不易噬者也；強欲噬之，則不聽命而必相害。彼噬而此拒之，三亦吝矣。“小”謂陰也。然《噬嗑》之義，以不受噬為正，則相持而不從，固無咎也。
*Un lièvre séché s'appelle "臘 (là)". Le 六三 (liùsān), souple occupant une place ferme, son corps bien que petit est dur, n'est pas facile à mordre. Forcer pour le mordre, alors il n'obéit pas et nuit nécessairement. L'un mord et l'autre résiste, le troisième a aussi du regret. "小 (xiǎo)" désigne le yin. Cependant, selon le sens de ䷔ 噬嗑 (Shìkè), ne pas se laisser mordre est correct, donc se tenir ferme et ne pas céder, assurément pas de blâme.*
《象》曰“遇毒”，位不當也。 《Xiàng》 yuē “yù dú”, wèi bù dàng yě. Le "Petite Image" dit : "Rencontrer du poison", la position n'est pas correcte.
以柔居剛，而不受噬，故噬之者遇毒。若二之柔，則噬之易矣。
Souple occupant une place ferme, et ne se laissant pas mordre, donc celui qui le mord rencontre du poison. Si c'était la souplesse du deuxième trait, alors le mordre serait facile.
九四，噬幹胏，得金矢，利艱貞吉。 Jiǔsì, shì gān zǐ, dé jīn shǐ, lì jiān zhēn jí. Quatrième trait, neuf (yang) : Mordre un os sec avec de la viande, obtenir une flèche de métal. Avantage à être ferme dans l'épreuve, fortune.
肉帶骨曰“胏”。骨橫亙於頤中，所謂“頤中有物”也，噬之最難者。“金矢”，金鏃之矢，傷人者也。初、上不審勢度德，強欲折服之，四必亢而與之爭，操矢相加，所必然矣。不受噬者，正也。孤立於中，上下交噬，非“艱”而無以保其“貞”。四不恤其艱而貞不聽命，故吉。
*De la viande avec un os s'appelle "胏 (zǐ)". L'os est étendu horizontalement entre les mâchoires, c'est ce qu'on appelle "頤中有物 (yí zhōng yǒu wù)", "il y a une chose entre les mâchoires", c'est le plus difficile à mordre. "金矢 (jīn shǐ)", "flèche de métal", est une flèche avec une pointe en métal, qui blesse les gens. Les premier et traits supérieur, sans examiner la situation ni mesurer la vertu, veulent à tout prix le soumettre. Le quatrième nécessairement résiste et lutte avec eux, brandissant des flèches contre eux, c'est inévitable. Ne pas se laisser mordre est correct. Isolé au milieu, mordu de haut en bas, sans "艱 (jiān)", "épreuve", il n'y a pas de moyen de préserver sa "貞 (zhēn)", "fermeté". Le quatrième ne craint pas l'épreuve et, étant ferme, n'obéit pas, donc fortune.*
《象》曰“利艱貞吉”，未光也。 《Xiàng》 yuē “lì jiān zhēn jí”, wèi guāng yě. Le "Petite Image" dit : "Avantage à être ferme dans l'épreuve, fortune", (sa vertu) n'est pas encore éclatante.
四以一陽介於群陰之中而失位，則似有求合於陰之情，故初、上乘而噬之。其不欲合之意，未得昭著，非艱以保貞，無繇致吉。
Le quatrième, avec un seul trait yang entre une foule de traits yin et ayant perdu sa position, semble avoir le désir de s'unir au yin. C'est pourquoi les premier et traits supérieur le chevauchent et le mordent. Son intention de ne pas vouloir s'unir n'est pas encore manifeste et claire. Sans l'épreuve pour préserver sa fermeté, il n'y a pas de voie vers la fortune.
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 Liùwǔ, shì gān ròu, dé huángjīn, zhēn lì, wú jiù. Cinquième trait, six (yin) : Mordre de la viande séchée, obtenir de l'or jaune. Fermeté sévère, pas de blâme.
黃金，金之貴者。五為《離》主，而得尊貴之位，故為“黃金”。《離》之六二為“黃離”，其義也。乾肉雖較胏無骨，然亦堅韌而不易噬。六五居中，為《離》明之主，乃上九以與近而欲噬之，見其位尊而柔，覬得邀寵而分其利。而五以大明中正之德，灼見其情，守貞不惑，嚴厲以行法，則上且蒙罪而不敢犯，雖立威已過，而非咎也。
"黃金 (huángjīn)", "or jaune", est le plus précieux des métaux. Le cinquième est le maître de ☲ 離 (Lí), et obtient une position noble et précieuse, donc il est "黃金 (huángjīn)". Le 六二 de ䷝ 離 (Lí) est "黃離 (huáng lí)", "Lumière Jaune", c'est le même sens. La viande séchée, bien que comparée au "胏 (zǐ)" elle n'ait pas d'os, est aussi dure et tenace, pas facile à mordre. 六五 (liùwǔ) occupe la position centrale, est le maître de la clarté de ☲ 離 (Lí). Or, le 上九 (shàngjiǔ), étant proche de lui, veut le mordre, voyant sa position noble et sa souplesse, espérant gagner des faveurs et partager ses avantages. Mais le cinquième, par la vertu de sa grande clarté, centrale et correcte, voit clairement ses intentions, garde sa fermeté sans être trompé, et sévèrement applique la loi. Alors le trait supérieur sera couvert de faute et n'osera pas l'offenser. Même si établir son autorité est excessif, ce n'est pas un blâme.
《象》曰“貞厲無咎”，得當也。 《Xiàng》 yuē “zhēn lì wú jiù”, dé dàng yě. Le "Petite Image" dit : "Fermeté sévère, pas de blâme", (car) il obtient ce qui est approprié.
明以察之，柔而能斷，持法得其當矣。
Clair pour l'examiner, souple mais capable de trancher, appliquer la loi obtient ce qui est approprié.
上九，何校滅耳，兇。 Shàngjiǔ, hé xiào miè ěr, xiōng. Trait supérieur, neuf (yang) : Porter un carcan sur la nuque, les oreilles disparaissent. Malheur.
“何校滅耳”，械其項而掩其耳也。六五貞厲，施刑于上九，已何校矣，猶滅耳不聽，而強欲噬之以求合。噬之不仁，合之不義，不自罹於死亡不止也。初與上皆噬者也。而凡噬物者，下頷雖任動，而猶知堅脆，以有所避就。上頷堅立於上，物至則折，而無所擇，其為貪狠倍甚。且二乘剛，有可噬之道，五虛中明照，非可噬者，懲而不知戒，恃剛強制，故罪烈於初，而允為兇人，用刑者所宜加以怙終之賊刑也。
"何校滅耳 (hé xiào miè ěr)", "porter un carcan sur la nuque, les oreilles disparaissent", c'est entraver son cou et recouvrir ses oreilles. 六五 (liùwǔ), par sa fermeté sévère, applique un châtiment au 上九 (shàngjiǔ), qui porte déjà le carcan. Pourtant, il recouvre ses oreilles pour ne pas entendre, et veut à tout prix mordre pour chercher à s'unir. Mordre n'est pas bienveillant, s'unir n'est pas juste. Il ne cessera que lorsqu'il ne se sera pas lui-même précipité dans la mort. Le premier et le trait supérieur sont tous deux ceux qui mordent. Cependant, tous ceux qui mordent des choses, la mâchoire inférieure bien que responsable du mouvement, connaît encore le dur et le fragile, pour éviter ou s'approcher. La mâchoire supérieure est fermement dressée en haut, quand une chose arrive, elle la casse, sans discernement, sa cupidité et sa férocité sont redoublées. De plus, le deuxième chevauche le ferme, il y a une raison pour le mordre. Le cinquième est vide au centre et illumine avec clarté, il n'est pas quelqu'un qu'on peut mordre. Puni mais ne connaissant pas la mise en garde, s'appuyant sur sa fermeté pour contraindre par la force, donc sa faute est plus violente que celle du premier, et il est véritablement un homme de malheur. Celui qui applique les châtiments devrait lui infliger le châtiment réservé à celui qui persiste dans le mal jusqu'au bout (怙終, hù zhōng).
《象》曰“何校滅耳”，聰不明也。 《Xiàng》 yuē “hé xiào miè ěr”, cōng bù míng yě. Le "Petite Image" dit : "Porter un carcan sur la nuque, les oreilles disparaissent", l'ouïe n'est pas claire.
“聰”，耳官之司聽者。何校而猶不聽命，必欲齧合，故其惡甚。
"聰 (cōng)" est la fonction de l'organe de l'oreille qui est chargée d'entendre. Porter le carcan et pourtant ne pas encore obéir aux ordres, voulant absolument mordre pour s'unir, donc son mal est grand.
☲ 離 (Lí) en bas, ☶ 艮 (Gèn) en haut
賁。亨，小利有攸往。 Bì. Hēng, xiǎo lì yǒu yōu wǎng. Ornement. Prospérité. Le petit est avantageux, il y a un lieu où aller.
天地之大文，易知簡能，而天下之理得。故純《乾》純《坤》並建以立《易》體，而陰陽剛柔各成其能；上清下寧，晝日夕月，水融山結，動行植止，不待配合而大美自昭著於兩間。聖人體天之不貳以為德之純，極變蕃之用而皆貞夫一，而盛德之光暉，自足以經緯乎萬物。若其疑此之有餘，憂彼之不足，一剛而即閒以一柔，組五色以成章，調五味以致和，美不足而務飾之，飾有餘則誠愈不足矣。詞賦，小技耳。司馬相如非知道者，且以一經一緯、一宮一商為非賦心之所存，況君子以建中和之極者乎！
*Le grand ornement du Ciel et de la Terre, facile à connaître et simple dans ses capacités, permet d'obtenir les principes de l'univers. C'est pourquoi le pur ䷀ 乾 (Qián) et le pur ䷁ 坤 (Kūn) sont établis ensemble pour fonder le corps du 《易》 (Yì), et le yin et le yang, le ferme et le souple, accomplissent chacun leurs capacités. En haut clarté, en bas tranquillité ; le jour le soleil, le soir la lune ; l'eau qui fond, la montagne qui se solidifie ; le mouvement qui va, le végétal qui s'arrête. Sans avoir besoin de combinaison, la grande beauté se manifeste d'elle-même entre les deux (Ciel et Terre). Le sage incarne l'absence de dualité du Ciel pour la pureté de sa vertu, pousse à l'extrême l'usage des transformations et de la profusion, et tous sont fermes dans l'unité. La lumière et l'éclat de sa vertu abondante sont naturellement suffisants pour organiser et réguler les dix mille êtres. S'il doute de ce qu'il a en excès, s'inquiète de ce que l'autre a en insuffisant, un ferme et aussitôt intercale un souple, combine cinq couleurs pour former un motif, harmonise cinq saveurs pour atteindre l'équilibre, la beauté étant insuffisante il s'efforce de l'orner, orner l'excès alors la sincérité devient de plus en plus insuffisante. Les poèmes et les rhapsodies sont de petits arts. Sima Xiangru n'était pas quelqu'un qui connaissait la Voie, et considérait qu'un seul principe de trame et de chaîne, une seule note de gong et de shang (宫商, gōng shāng) n'étaient pas ce qui résidait dans le cœur de la rhapsodie, à plus forte raison le noble qui établit le pôle de l'équilibre et de l'harmonie (中和, zhōng hé) !*
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。 《Tuàn》 yuē: Bì hēng, róu lái ér wén gāng, gù hēng. Fēn gāng shàng ér wén róu, gù xiǎo lì yǒu yōu wǎng. Le "Commentaire sur la décision" dit : "Ornement, prospérité. Le souple vient et orne le ferme, donc prospérité. Séparer le ferme pour qu'il monte et orne le souple, donc le petit est avantageux, il y a un lieu où aller."
“《賁》亨”，言《賁》之所以亨者，陽之亨，“小利有攸往”，陰之利，非陽之利也。自上接下“來”。一陽之上，一陰即至，以相錯而文之。陽道本質實而剛正，陽甫動而陰即來，虛柔以適於人情，剛不戾物，而貴賤靈蠢皆樂觀而就之，陽道亨矣。“分”謂《泰》之變，從三陽之中，分而往上也。柔在上而易流，或至泥於情慾而違於理；剛舍中位，離其類而上，以止陰之過，則聲色臭味皆有節而不拂於理，陰之往乃以利焉。“文剛”以宣陽於有餘，“文柔”以節陰之不足，斯亦天理之節文，而止於亨利者。君子之道，時行時止，即質即文，而斤斤然周密調停，以求合於人情事理，則抑末而非本也。
"《賁》亨 (Bì hēng)" parle de la raison pour laquelle ䷕ 賁 (Bì) a la prospérité ; c'est la prospérité du yang. "小利有攸往 (xiǎo lì yǒu yōu wǎng)" est l'avantage du yin, ce n'est pas l'avantage du yang. "來 (lái)", "venir", signifie venir du haut vers le bas pour se connecter. Au-dessus d'un trait yang, un trait yin arrive aussitôt, pour s'entrecroiser et l'orner. La voie du yang est fondamentalement substantielle, solide et correcte. Le yang à peine en mouvement, le yin vient aussitôt, vide et souple pour s'adapter aux sentiments humains. Le ferme ne s'oppose pas aux choses, et les nobles comme les vils, les intelligents comme les stupides, voient tous cela avec plaisir et s'en approchent, la voie du yang est prospère. "分 (fēn)", "séparer", se réfère au changement depuis ䷊ 泰 (Tài), à partir du milieu des trois traits yang, se séparer et monter vers le haut. Le souple en haut est facile à dériver, pouvant même s'enliser dans les désirs et sentiments et violer le principe. Le ferme quitte la position centrale, quitte son groupe et monte, pour arrêter l'excès du yin. Alors les sons, les couleurs, les odeurs et les saveurs ont toutes de la mesure et ne vont pas à l'encontre du principe. L'aller du yin a alors un avantage. "文剛 (wén gāng)", "orner le ferme", pour diffuser le yang là où il y a excès. "文柔 (wén róu)", "orner le souple", pour réguler l'insuffisance du yin. C'est aussi la mesure et l'ornement du principe céleste, et il s'arrête à la prospérité et à l'avantage. La voie du noble, agissant ou s'arrêtant selon le temps, est à la fois substance et ornement. Mais s'il s'emploie méticuleusement à des ajustements minutieux pour chercher à s'accorder avec les sentiments humains et la raison des choses, alors c'est plutôt la branche et non la racine.
天文也，文明以止，人文也。 Tiānwén yě, wénmíng yǐ zhǐ, rénwén yě. L'ornement céleste. Clarté culturelle et arrêt, c'est l'ornement humain.
《本義》雲：“先儒說‘天文’上當有‘剛柔交錯’四字。”愚按：其為闕文無疑，但未定其為“剛柔交錯”否耳。此言天道人情，故有《賁》之理勢也。“文明”者，《離》一陰內涵，二陽外見，有文而必著於外。“止”者，《艮》陰長而陽限其上，有所限而不能逾也。人之有情必宣，有志欲見，而風氣各殊，止於其所，習而不遷，此古今之異趣，五方之別俗，智愚之殊致，各有其美，犁然別白，而自止其所安，均為人文而相雜以成章者也。《賁》之文飾，非天地自然易簡之大美，然天人亦固有之，所以陰陽之變必有《賁》也。
*Le 《本義》 (Běn yì) dit : "Les anciens lettrés disent qu'au-dessus de '天文 (tiānwén)' devraient se trouver les quatre caractères '剛柔交錯 (gāng róu jiāocuò)'." Selon mon humble avis, c'est sans doute un texte lacunaire, mais on ne peut déterminer si c'est "剛柔交錯" ou non. Ce passage parle du principe céleste et des sentiments humains, d'où la raison et la tendance de ䷕ 賁 (Bì). "文明 (wénmíng)", "clarté culturelle" : ☲ 離 (Lí) a un yin contenu à l'intérieur, deux yang apparaissant à l'extérieur, il a de l'ornement et se manifeste nécessairement à l'extérieur. "止 (zhǐ)", "arrêt" : ☶ 艮 (Gèn) a un yin qui croît et un yang qui le limite au-dessus, il y a une limite et on ne peut la dépasser. Les humains ont nécessairement des sentiments à exprimer, des aspirations à montrer, mais les coutumes et les atmosphères diffèrent. S'arrêtant là où ils sont, habitués et ne changeant pas, ce sont les inclinations différentes des anciens et des modernes, les coutumes distinctes des cinq régions, les expressions variées des sages et des stupides. Chacun a sa beauté, clairement distincte, et s'arrête naturellement là où il est à l'aise. Tous sont l'ornement humain et s'entremêlent pour former un motif. L'ornement de ䷕ 賁 (Bì) n'est pas la grande beauté naturelle, facile et simple, du Ciel et de la Terre, mais le Ciel et l'Homme l'ont aussi originellement. C'est pourquoi parmi les transformations du yin et du yang, il y a nécessairement ䷕ 賁 (Bì).*
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。 Guān hū tiānwén yǐ chá shí biàn, guān hū rénwén yǐ huà chéng tiānxià. Observer l'ornement céleste pour examiner les changements des temps. Observer l'ornement humain pour transformer et accomplir le monde.
此言聖人用《賁》之道也。剛柔雜糅，交錯以致飾，既為天道人情之所固有，聖人觀而知其必然，而所以用之者，則不因天之變而易其純一之道，不隨人之變而傷其道一風同之至治。故天人雖《賁》，而聖人之治教自純。天合四時而一致，而當寒暑相授之際，則一雨一霽，一溫一涼，與夫日月五緯之交錯於黃道內外，聖人觀而察之，以審時之變，節宣以行政令，乃以當變而不失其常。人之風氣習尚，粲然殊致，而各據其所安；聖人觀風施化，因其所長，濟其所短，不違其剛柔之則，而反之於純。自非聖人，因《賁》而與之俱《賁》，則隨化以流，而與人爭美於小節，《賁》之所以可懼也。夫子既釋《彖》義，而引伸以言。《賁》雖非大美之道，而聖人善用之，則治教資焉，特非大賢以下所可庶幾耳。
*Ce passage parle de la manière dont le sage utilise la voie de ䷕ 賁 (Bì). Le ferme et le souple mélangés, entrelacés pour produire de l'ornement, sont originellement présents dans le principe céleste et les sentiments humains. Le sage les observe et connaît leur nécessité, mais la manière dont il les utilise, c'est de ne pas changer sa voie pure et une à cause des changements du Ciel, de ne pas blesser sa gouvernance parfaite d'une seule voie et d'un même souffle en suivant les changements des hommes. C'est pourquoi bien que le Ciel et l'Homme soient "賁 (Bì)", "ornés", le gouvernement et l'enseignement du sage restent purs. Le Ciel unifie les quatre saisons en une seule harmonie, mais au moment où le froid et la chaleur se transmettent, alors une pluie, une éclaircie, un temps doux, un temps frais, ainsi que l'entrelacement du soleil, de la lune et des cinq planètes à l'intérieur et à l'extérieur de l'écliptique, le sage les observe et les examine, pour scruter les changements des temps, moduler et diffuser pour mettre en œuvre les ordres administratifs, afin de faire face au changement sans perdre la constance. Les coutumes, atmosphères et habitudes des hommes, brillantes et différentes, chacun s'appuie sur ce qui le rend à l'aise. Le sage observe les mœurs et applique les transformations, se basant sur leurs points forts, aidant leurs points faibles, sans violer les règles du ferme et du souple, et les ramène à la pureté. Si ce n'est pas un sage, parce qu'il est ䷕ 賁 (Bì), il devient "賁 (Bì)" avec les autres, alors il suit les transformations et dérive, et rivalise de beauté avec les autres sur des détails mineurs. C'est ce qui rend ䷕ 賁 (Bì) redoutable. Le Maître (Confucius), après avoir expliqué le sens du 《彖》 (Tuàn), a étendu ses paroles. ䷕ 賁 (Bì) n'est pas la voie de la grande beauté, mais si le sage l'utilise bien, alors son gouvernement et son enseignement s'en servent comme ressource. Seulement, ceux en dessous du grand sage ne peuvent guère l'atteindre.*
《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。 《Xiàng》 yuē: Shān xià yǒu huǒ, Bì. Jūnzǐ yǐ míng shù zhèng, wú gǎn zhé yù. Le "Grande Image" dit : "Sous la montagne, il y a le feu, c'est l'Ornement. Le noble utilise cela pour éclaircir les nombreuses affaires administratives, et n'ose pas juger les procès."
“山下有火”，明有所止；不及高遠而照近，則纖悉皆見。“庶政”，事物之小者，如《周官》翨、庶、赤犮、服不之類，明察其理，而製為法以授有司，使詳盡而不敢欺。“無敢折獄”者，赦小過，而得情勿喜，以矜全民命也。使飾法以文致之，則人無以自容矣。《大象》皆取法卦德之美，獨於《賁》《夬》二卦有戒辭焉。智、仁、勇皆天德，而非仁以為之本，則智傷於察，勇傷於傲，自恃為德而以損天下，故君子慎德，尤於此致警焉。
"山下有火 (shān xià yǒu huǒ)", "sous la montagne, il y a le feu" : la clarté a un endroit où s'arrêter. N'atteignant pas les hauteurs lointaines mais éclairant ce qui est proche, alors même les plus fins détails sont visibles. "庶政 (shù zhèng)", "les nombreuses affaires administratives", sont les petites choses, comme les catégories mentionnées dans le 《周官》 (Zhōu guān) : 翨 (chì) (officier des oiseaux), 庶 (shù) (multitude), 赤犮 (chì bá) (chien rouge), 服不 (fú bù) (officier des animaux féroces). Examiner clairement leurs principes, et établir des lois pour les donner aux fonctionnaires responsables, pour qu'ils soient exhaustifs et n'osent pas tromper. "無敢折獄 (wú gǎn zhé yù)", "ne pas oser juger les procès", c'est pardonner les petites fautes, et lorsqu'on obtient la vérité sur les sentiments, ne pas s'en réjouir, par compassion pour préserver complètement la vie des gens. Si on ornait la loi pour l'appliquer de manière sophistiquée, alors les gens n'auraient aucun moyen de se supporter eux-mêmes. Les 《大象》 (Dà xiàng) prennent tous modèle sur la beauté de la vertu de l'hexagramme. Seuls pour les deux hexagrammes ䷕ 賁 (Bì) et ䷪ 夬 (Guài) il y a des paroles de mise en garde. La sagesse, la bienveillance et le courage sont tous des vertus célestes, mais si on ne prend pas la bienveillance comme fondement, alors la sagesse est blessée par l'investigation minutieuse, le courage est blessé par l'arrogance. Se prévaloir de sa vertu pour nuire au monde, c'est pourquoi le noble est prudent avec sa vertu, et particulièrement à cet endroit il est mis en garde.
初九，賁其趾，舍車而徒。 Chūjiǔ, bì qí zhǐ, shě jū ér tú. Premier trait, neuf (yang) : Orner ses orteils. Abandonner le char et aller à pied.
初九以剛居下，介然獨立，二來飾己，而己無所施飾於人，則修其踐履，淡泊明志，雖錫以車，不受而安於徒步。《禮》：“大夫不徒行。”
*Le 初九 (chūjiǔ), ferme et occupant une position basse, se tient indépendant et droit. Le deuxième trait vient l'orner, mais lui-même n'a pas d'ornement à appliquer aux autres. Alors il cultive sa manière de marcher (sa conduite), vit dans la simplicité et affiche clairement ses aspirations. Même si on lui offre un char, il ne l'accepte pas et se contente d'aller à pied. 《禮》 (Lǐ) dit : "Un grand officier ne va pas à pied."*
《象》曰“舍車而徒”，義弗乘也。 《Xiàng》 yuē “shě jū ér tú”, yì fú chéng yě. Le "Petite Image" dit : "Abandonner le char et aller à pied", c'est que par justice, il ne le monte pas.
非無飾己者，以方在潛處，義不得邀賁以為榮。
Ce n'est pas qu'il n'y ait personne pour l'orner, mais parce qu'il est justement dans une situation cachée, par justice il ne doit pas rechercher l'ornement pour en tirer de la gloire.
六二，賁其須。 Liù'èr, bì qí xū. Deuxième trait, six (yin) : Orner sa barbe.
《賁》有頤之象。“須”，繞頤而生者也。二以陰飾初、三之陽，三亦以陽飾二，上下交受飾焉。飾於物而徒為美觀，其為文也抑末矣。
䷕ 賁 (Bì) a l'image des mâchoires (頤, yí). "須 (xū)", "barbe", est ce qui pousse autour des mâchoires. Le deuxième, par son yin, orne les traits yang du premier et du troisième. Le troisième aussi, par son yang, orne le deuxième. En haut et en bas, ils s'ornent mutuellement. Orner des choses et simplement rechercher la beauté, cet ornement est plutôt secondaire.
《象》曰“賁其須”，與上興也。 《Xiàng》 yuē “bì qí xū”, yǔ shàng xīng yě. Le "Petite Image" dit : "Orner sa barbe", c'est s'élever avec le supérieur.
“上”，謂九三。“興”，動也。二與初猶為交飾，於三則受飾而已。柔不能自明，因陽而顯，則亦隨物而動爾。
"上 (shàng)", "le supérieur", désigne le 九三 (jiǔsān). "興 (xīng)", c'est se mettre en mouvement. Le deuxième et le premier s'ornent encore mutuellement, mais avec le troisième, il ne fait que recevoir l'ornement. Le souple ne peut être clair par lui-même, il devient manifeste grâce au yang, alors il bouge aussi en suivant les choses.
九三，賁如濡如，永貞吉。 Jiǔsān, bì rú rú rú, yǒng zhēn jí. Troisième trait, neuf (yang) : Orné et humide. Fermeté constante, fortune.
三下飾二而上飾四，二、四亦交飾乎三；陰有潤物之能而未免於相染，故有“濡如”之象，必“永貞”而後吉。所以可有“永貞”之吉者，以陽剛得位，即受其潤，而可不受其染。若六二雖當位，而柔之文剛，徇情貶道，以取悅於人為美，不如剛之文柔，以道飾情為有節也。
*Le troisième orne en bas le deuxième et en haut le quatrième. Le deuxième et le quatrième ornent aussi mutuellement le troisième. Le yin a la capacité d'humidifier les choses et ne peut éviter de les teinter. C'est pourquoi il y a l'image de "濡如 (rú rú)", "humide". Il faut nécessairement "永貞 (yǒng zhēn)", "une fermeté constante", pour ensuite avoir la fortune. La raison pour laquelle on peut avoir la fortune de la "fermeté constante", c'est que le yang ferme obtient sa position correcte. Ainsi, il reçoit son humidification, mais peut ne pas être teinté. Le 六二 (liù'èr), bien qu'en position correcte, orne le ferme par sa souplesse, suit les sentiments et rabaisse la voie, considérant comme beauté le fait de plaire aux gens. Ce n'est pas aussi bon que le ferme qui orne le souple, ornant les sentiments par la voie, ce qui a de la mesure.*
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。 《Xiàng》 yuē: Yǒng zhēn zhī jí, zhōng mò zhī líng yě. Le "Petite Image" dit : "La fortune de la fermeté constante", c'est qu'à la fin, personne ne peut l'opprimer.
柔而資飾於人，則物必陵之。剛雖與柔交飾，自可不失其正，陰其能陵之哉！
Le souple, s'appuyant sur les autres pour l'ornement, alors les choses nécessairement l'oppriment. Le ferme, bien qu'il s'orne mutuellement avec le souple, peut naturellement ne pas perdre sa correction. Le yin pourrait-il l'opprimer ?
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。 Liùsì, bì rú pó rú, bái mǎ hàn rú, fěi kòu hūn gòu. Quatrième trait, six (yin) : Orné et blanc. Un cheval blanc rapide comme la plume. Ce ne sont pas des brigands, c'est une demande en mariage.
“皤”，老人發白貌，無文者也。“翰如”，疾走如飛也。《賁》卦俱陰陽交錯，而四承六五，純而不雜，雖下飾三而“賁如”，上固無飾於五而“皤如”也。言“白馬”者，五無所施飾於四，以素相接也。“翰如”，五疾走以合於四也。於陰陽雜糅之世，初得此相承之爻，故相就速也。五受飾於上而不我飾，故疑於為寇，而同類相求，保其貞素，則固與相和合矣。非陰陽交而言“婚媾”者，相錯之世，則以合德為相好也。
"皤 (pó)" est l'apparence des cheveux blancs d'un vieillard, sans ornement. "翰如 (hàn rú)" signifie courir rapidement comme en volant. L'hexagramme ䷕ 賁 (Bì) est entièrement un entrelacement de yin et de yang. Mais le quatrième, recevant le 六五 (liùwǔ), est pur et non mélangé. Bien qu'en bas il orne le troisième et est "賁如 (bì rú)", "orné", en haut il n'a certainement pas d'ornement du cinquième et est donc "皤如 (pó rú)", "blanc". Parler d'un "白馬 (bái mǎ)", "cheval blanc" signifie que le cinquième n'applique aucun ornement au quatrième, ils se rencontrent dans la simplicité. "翰如 (hàn rú)" : le cinquième court rapidement pour s'unir au quatrième. Dans un monde où le yin et le yang sont mélangés, obtenir pour la première fois ce trait qui se reçoit mutuellement, donc ils se rapprochent rapidement. Le cinquième reçoit l'ornement d'en haut (le trait supérieur) et ne m'orne pas (moi, le quatrième), donc on le soupçonne d'être un brigand. Mais ceux de la même catégorie se recherchent mutuellement, préservant leur fermeté et leur simplicité, alors certainement ils s'harmonisent et s'unissent. Ce n'est pas un croisement de yin et de yang, mais on parle de "婚媾 (hūn gòu)", "demande en mariage" : dans un monde d'entrelacement, alors s'unir par la vertu est considéré comme s'apprécier mutuellement.
《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。 《Xiàng》 yuē: Liùsì dāng wèi, yí yě. “Fěi kòu hūn gòu”, zhōng wú yóu yě. Le "Petite Image" dit : "Le sixième au quatrième (六四) est en position correcte, (ce qui cause) le doute. 'Ce ne sont pas des brigands, c'est une demande en mariage', à la fin, il n'y a pas de blâme."
自四以下，陰陽各得其位以相飾，至於四，而所望於五者，陽之來飾；乃五與上交飾，而於四則兩陰相若，無所於賁，四之所以疑為寇也。既相比合，以留未散之樸，又何尤焉！
Depuis le quatrième vers le bas, le yin et le yang obtiennent chacun leur position correcte pour s'orner mutuellement. Arrivé au quatrième, ce qu'il espère du cinquième, c'est que le yang vienne l'orner. Or, le cinquième s'orne avec le trait supérieur, et avec le quatrième, ce sont deux yin qui se ressemblent, il n'y a pas d'ornement à appliquer. C'est pourquoi le quatrième le suspecte d'être un brigand. Une fois qu'ils sont voisins et unis, préservant la simplicité qui n'est pas encore dispersée, quel blâme pourrait-il y avoir ?
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝終吉。 Liùwǔ, bì yú qiū yuán, shù bó jiān jiān, lìn zhōng jí. Cinquième trait, six (yin) : Orner les collines et les jardins. Des pièces de soie liées, étroites et petites. Regret, mais à la fin, fortune.
“戔戔”，帛幅狹小貌。“邱園”，抱道隱居之地。六五居中靜正，有其德而上賁之，欲其抒所藏以光濟於下，而五柔退無外飾之情，儉以待物，故吝。然時方競於交飾之文，文有餘則誠不足，固不如敦尚儉德者之安吉也。
"戔戔 (jiān jiān)" décrit l'étroitesse et la petitesse de la largeur de la soie. "邱園 (qiū yuán)", "collines et jardins", est un endroit où, embrassant la Voie, on vit en retrait. 六五 (liùwǔ) occupe le centre, calme et correct, possède sa vertu, et le trait supérieur l'orne, voulant qu'il exprime ce qu'il cache pour éclairer et aider en bas. Mais le cinquième, souple et retiré, n'a pas le désir d'un ornement extérieur, il est frugal envers les choses, d'où le regret. Cependant, à une époque où on rivalise justement dans l'ornement mutuel, si l'ornement est en excès alors la sincérité est insuffisante. Certainement, ce n'est pas aussi bon que celui qui honore sincèrement la vertu de frugalité et a une fortune tranquille.
《象》曰：六五之吉，有喜也。 《Xiàng》 yuē: Liùwǔ zhī jí, yǒu xǐ yě. Le "Petite Image" dit : "La fortune du sixième au cinquième (六五)", il y a de la joie.
樂其道，則物自宜之。
Se réjouir de sa Voie, alors les choses naturellement lui conviennent.
上九，白賁，無咎。 Shàngjiǔ, bái bì, wú jiù. Trait supérieur, neuf (yang) : Ornement blanc. Pas de blâme.
上分剛以文柔，而不受物之賁，蓋率其誠素，以節柔之太過，而無求榮之心者也。雖不得位，固無咎。
Le trait supérieur sépare le ferme pour orner le souple, mais ne reçoit pas l'ornement des choses. Il suit sa sincérité et sa simplicité, pour modérer l'excès du souple, et est sans cœur qui cherche la gloire. Bien qu'il n'obtienne pas sa position correcte, assurément pas de blâme.
《象》曰“白賁無咎”，上得志也。 《Xiàng》 yuē “bái bì wú jiù”, shàng dé zhì yě. Le "Petite Image" dit : "Ornement blanc, pas de blâme", c'est que le supérieur obtient ce qu'il veut.
居上則身處事外，得行其志，不借外物之相飾。
Résidant en haut, alors le corps se trouve en dehors des affaires, il peut mettre en œuvre ses aspirations, sans emprunter l'ornement mutuel des choses extérieures.
☷ 坤 (Kūn) en bas, ☶ 艮 (Gèn) en haut
剝。不利有攸往。 Bō. Bù lì yǒu yōu wǎng. Dépouillement. Il n'est pas avantageux d'avoir un lieu où aller.
自外割削殘毀，以及於內，曰“剝”。此卦陰自下生，以迫孤陽之去。害自內生，而謂之剝者，主陽而客陰，君子辭也。“不利有攸往”者，陽也。陰柔之凶德，於時方利，即惡極必傾；而《易》不為之謀，惟戒陽之往而已。有所行，皆謂之“往”。《艮》以止為德，處陰盛已極之世，止而不行，猶免於害；害即不免，猶不自失；若更有攸往，不但兇危，尤義之所不許也。義之所不許者，不足以利物矣。
*Couper, écorcher, mutiler et détruire de l'extérieur jusqu'à atteindre l'intérieur, cela s'appelle "剝 (Bō)". Dans cet hexagramme, le yin naît d'en bas pour forcer le yang solitaire à partir. Le mal naît de l'intérieur, mais on l'appelle "Dépouillement" parce qu'on prend le yang pour maître et le yin pour invité, c'est le langage du noble. "不利有攸往 (Bù lì yǒu yōu wǎng)", "Il n'est pas avantageux d'avoir un lieu où aller", s'applique au yang. La vertu maléfique du yin souple, à ce moment, est justement avantageuse ; quand le mal atteint son comble, il s'effondre nécessairement. Mais le 《易》 (Yì) ne fait pas de plan pour cela, il met seulement en garde le yang contre l'action d'aller. Toute action entreprise s'appelle **"往 (wǎng)", "aller". ☶ 艮 (Gèn) a pour vertu l'arrêt. Se trouver dans un temps où le yin est déjà à son comble, s'arrêter et ne pas agir, permet encore d'éviter le mal. Si le mal est inévitable, on ne se perd pas encore soi-même. Si en plus on a un lieu où aller, non seulement il y a malheur et danger, mais surtout la justice ne le permet pas. Ce que la justice ne permet pas n'est pas suffisant pour être bénéfique aux choses.
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。 《Tuàn》 yuē: Bō, bō yě. Róu biàn gāng yě. Le "Commentaire sur la décision" dit : "Dépouillement, c'est le dépouillement. Le souple transforme le ferme."
重言“剝也”者，言陽之剝喪，陰剝之也。變者，陽退而之幽，陰進而之明，變易其幽明之常。初、三、五皆剛爻，而柔居之，甚言陰之乘權也。
*Répéter "剝也 (bō yě)" parle de la perte par dépouillement du yang, le yin le dépouille. "變 (biàn)", "transformer", c'est que le yang se retire et va dans l'obscurité, le yin avance et va dans la clarté, changeant la constante de l'obscur et du clair. Les premier, troisième et cinquième traits sont tous des traits fermes (yang), mais le souple (yin) les occupe. Cela exprime fortement que le yin chevauche le pouvoir.*
“不利有攸往”，小人長也。 “Bù lì yǒu yōu wǎng”, xiǎorén zhǎng yě. "Il n'est pas avantageux d'avoir un lieu où aller", c'est que le petit homme est en croissance.
小人長，利在小人矣。利在小人，則害在君子，道宜止而不宜行。
Si le petit homme (小人, xiǎorén) est en croissance, l'avantage est chez le petit homme. Si l'avantage est chez le petit homme, alors le mal est chez le noble (君子, jūnzǐ). La voie doit s'arrêter et non aller de l'avant.
順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 Shùn ér zhǐ zhī, guān xiàng yě. Jūnzǐ shàng xiāoxī yíng xū, tiān xíng yě. Se soumettre et l'arrêter, c'est observer les images. Le noble honore la croissance et le déclin, le plein et le vide, c'est la marche du Ciel.
卦象極於兇矣，而君子當其世以圖自處，抑自有剝而不剝之道焉。陰長之卦，自《姤》而《遁》、而《否》，早為君子道消，至於《觀》而益迫矣，顧不以為君子危，而獎眾陰以仰觀在上之陽；又極於《剝》，陽已失其尊位，為君子謀者，視陰之極盛，勿以其不利為慮，而取《坤》之順德，順而受之，止於上而不妄動，亦有“盥而不薦，有孚顒若”之象焉。故視五為“貫魚”之“寵”，猶《觀》之“賓王”也。上自以為“輿”，猶《觀》之“觀民”也。世自亂而己自治，橫逆自加而仁禮自存，蓋時未可與論得失、順逆之常理，而因其消而息之，方虛而盈者不失，修身以立命，則晝夜屈伸、運行不息之道在己矣。雖不利於攸往，而非無可合之義，特非達天者不能也。
*L'image de l'hexagramme atteint l'extrême du malheur. Mais le noble, face à son époque, planifie comment se comporter. Il possède pourtant une voie de dépouillement sans être dépouillé. Parmi les hexagrammes de croissance du yin, depuis ䷫ 姤 (Gòu), puis ䷠ 遁 (Dùn), puis ䷋ 否 (Pǐ), tôt la voie du noble décline. Arrivé à ䷓ 觀 (Guān), la pression s'accroît. Pourtant, on ne considère pas cela comme un danger pour le noble, mais on encourage la multitude des yin à regarder vers le haut le yang qui est en haut. Puis à l'extrême avec ䷖ 剝 (Bō), le yang a déjà perdu sa position honorifique. Pour celui qui fait des plans pour le noble, voyant le yin à son comble, il ne faut pas s'inquiéter de son désavantage, mais prendre la vertu de soumission de ☷ 坤 (Kūn), se soumettre et l'accepter, s'arrêter en haut et ne pas agir à tort. Il y a aussi l'image de "盥而不薦，有孚顒若 (guàn ér bù jiàn, yǒu fú yóng ruò)" (se laver les mains et ne pas offrir, avoir une sincérité respectueuse). C'est pourquoi on considère le cinquième comme la "faveur (寵, chǒng)" des "poissons enfilés (貫魚, guàn yú)", comme le "roi en hôte (賓王, bīn wáng)" de ䷓ 觀 (Guān). Le trait supérieur se considère lui-même comme le "char (輿, yú)", comme le "observer le peuple (觀民, guān mín)" de ䷓ 觀 (Guān). Le monde se trouble de lui-même, mais soi-même se gouverne. L'injustice et l'adversité viennent d'elles-mêmes, mais la bienveillance et les rites subsistent d'eux-mêmes. En effet, le temps ne permet pas de discuter des principes constants du gain et de la perte, de la soumission et de la rébellion. Mais en fonction de son déclin, on le fait croître ; ce qui est juste vide et va devenir plein ne se perd pas. Cultiver sa personne pour établir son destin, alors la voie du jour et de la nuit, de la contraction et de l'extension, de la marche et de l'action ininterrompue, est en soi. Bien qu'il ne soit pas avantageux d'avoir un lieu où aller, ce n'est pas qu'il n'y ait pas de principe d'union possible. Seulement, celui qui n'a pas atteint le Ciel ne le peut pas.*
《象》曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。 《Xiàng》 yuē: Shān fù yú dì, Bō. Shàng yǐ hòu xià ān zhái. Le "Grande Image" dit : "La montagne repose sur la terre, c'est le Dépouillement. Celui qui est en haut utilise cela pour épaissir (les bienfaits pour) le bas et pacifier sa demeure."
此全取山、地之象，而不依卦名立義者也。言“上”者，非先王盛世之事，抑非君子尚志不枉之義。一陽孤立，僅有高位，保固圖存，則用此象為得也。“厚下”，取《坤》之載物，養欲給求以固結人心；“安宅”，取《艮》之安止，以自奠其位也。民依於君，君亦依於民，則雖危而存矣。
*Ici, on prend entièrement l'image de la montagne et de la terre, sans s'appuyer sur le nom de l'hexagramme pour établir le sens. Parler de "上 (shàng)", "celui qui est en haut", ne concerne pas l'affaire des anciens rois à l'époque prospère, ni non plus le principe du noble qui honore ses aspirations et ne se courbe pas. Un seul yang isolé, ayant seulement une position élevée, préservant sa fermeté et planifiant sa survie, alors utiliser cette image est approprié. "厚下 (hòu xià)", "épaissir (les bienfaits pour) le bas", prend à ☷ 坤 (Kūn) le fait de porter les choses, nourrir les désirs et répondre aux demandes pour solidifier et unir les cœurs des gens. "安宅 (ān zhái)", "pacifier sa demeure", prend à ☶ 艮 (Gèn) la quiétude et l'arrêt, pour s'établir soi-même dans sa position. Le peuple s'appuie sur le souverain, le souverain s'appuie aussi sur le peuple, alors bien qu'en danger, il subsiste.*
初六，剝床以足，蔑貞兇。 Chūliù, bō chuáng yǐ zú, miè zhēn xiōng. Premier trait, six (yin) : Dépouiller le lit par les pieds. Mépriser la droiture, malheur.
“床”，所安處者。“以”，猶及也。所見不明，不知有而藐忽之曰“蔑”。陰以載陽，使安居於上，陰之正也。初六，卑下柔暗，沉溺於積陰之下而不能自振，雖力不足以剝陽，實陷於邪，以傾陽者深矣。迷於貴貴尊賢之義，藐大人而不知畏敬，自為兇人，天下亦受其兇危矣。
"床 (chuáng)" est l'endroit où l'on est à l'aise. "以 (yǐ)" signifie "atteindre". Ce qu'on voit n'est pas clair, ne pas savoir qu'il existe et le traiter avec mépris et négligence s'appelle "蔑 (miè)". Le yin doit porter le yang, le faire résider en paix en haut, c'est la droiture du yin. 初六 (chūliù), bas, humble, souple et obscur, submergé sous l'accumulation de yin et incapable de se redresser lui-même. Bien que sa force ne suffise pas à dépouiller le yang, il est en réalité tombé dans la perversité, et son renversement du yang est profond. Égaré quant au principe d'honorer les honorables et de respecter les sages, méprisant les grands hommes et ne connaissant pas la crainte et le respect, il devient lui-même un homme de malheur, et le monde subit aussi son malheur et son danger.
《象》曰“剝床以足”，以滅下也。 《Xiàng》 yuē “bō chuáng yǐ zú”, yǐ miè xià yě. Le "Petite Image" dit : "Dépouiller le lit par les pieds", c'est par cela détruire le bas.
“滅”，沉沒也。暗為陽害於下，以其沉沒於幽暗之中，而不知奉陽之為正也。
"滅 (miè)", c'est sombrer, être submergé. Obscur, il nuit au yang en bas, parce qu'il sombre dans l'obscurité et les ténèbres, et ne sait pas que servir le yang est correct.
六二，剝床以辨，蔑貞兇。 Liù'èr, bō chuáng yǐ biàn, miè zhēn xiōng. Deuxième trait, six (yin) : Dépouiller le lit par le bord. Mépriser la droiture, malheur.
“辨”，床幹也。較足而近矣，其不知有正猶初也，故兇亦如之。
"辨 (biàn)" est la traverse du lit. Comparé aux pieds, c'est plus proche. Son ignorance de l'existence de la droiture est comme celle du premier trait, donc le malheur est aussi le même.
《象》曰“剝床以辨”，未有與也。 《Xiàng》 yuē “bō chuáng yǐ biàn”, wèi yǒu yǔ yě. Le "Petite Image" dit : "Dépouiller le lit par le bord", c'est qu'il n'a pas d'appui.
自恃其居中得位，為群陰之主，而與陽若不相與，然則剝之而無忌。夜郎王豈知漢之大哉！
S'appuyant sur le fait qu'il occupe le centre et obtient la position, qu'il est le maître de la foule des yin, et qu'il est comme sans rapport avec le yang, alors il le dépouille sans retenue. Le roi de Yelang connaissait-il la grandeur des Han ?!
六三，剝之無咎。 Liùsān, bō zhī wú jiù. Troisième trait, six (yin) : Le dépouiller. Pas de blâme.
謂於《剝》之世，獨能無咎也。與群陰居，不能拔出自奮，以拯陽而定其傾，而心不忘於貞順，與上相應，如狄梁公之事女主，關公之為曹操用者，君子曲諒其志。
*Cela signifie que dans le monde de ䷖ 剝 (Bō), seul il peut être sans blâme. Vivant avec la foule des yin, incapable de s'extraire et de s'efforcer lui-même pour sauver le yang et stabiliser son renversement, mais son cœur n'oublie pas la droiture et la soumission. Il est en correspondance avec le trait supérieur. Comme le Duc Di Liang (狄梁公) qui servit une impératrice régnante, ou le Seigneur Guan (關公) qui fut employé par Cao Cao, le noble comprend avec indulgence ses aspirations.*
《象》曰“剝之無咎”，失上下也。 《Xiàng》 yuē “bō zhī wú jiù”, shī shàngxià yě. Le "Petite Image" dit : "Le dépouiller, pas de blâme", c'est qu'il a perdu le haut et le bas.
上下各二陰，三不與之相得，志在上九。
*En haut et en bas, il y a chacun deux yin. Le troisième n'est pas en accord avec eux, ses aspirations sont tournées vers le 上九 (shàngjiǔ).*
六四，剝床以膚，兇。 Liùsì, bō chuáng yǐ fū, xiōng. Quatrième trait, six (yin) : Dépouiller le lit par la peau. Malheur.
四近陽而與《艮》為體，非不知有貞，而茫昧以自沉溺者，爻值退位，下而與群陰相比，以迫陽而剝之，此華歆、崔胤外交賊臣以喪國者，其志慘，其禍深矣。“兇”，謂上九受剝而兇也。
*Le quatrième est proche du yang et forme le corps avec ☶ 艮 (Gèn). Ce n'est pas qu'il ne sache pas qu'il y a la droiture, mais il est confus et obscur, se laissant submerger lui-même. Le trait occupe une position de retrait. En bas, il est à côté de la foule des yin, pour presser le yang et le dépouiller. C'est comme Hua Xin (華歆) et Cui Yin (崔胤) qui à l'extérieur s'associaient avec des ministres bandits et perdirent l'État. Leurs intentions sont cruelles, leur calamité profonde. "兇 (xiōng)", "malheur" s'applique au 上九 (shàngjiǔ) qui subit le dépouillement et a un malheur.*
《象》曰“剝床以膚”，切近災也。 《Xiàng》 yuē “bō chuáng yǐ fū”, qièjìn zāi yě. Le "Petite Image" dit : "Dépouiller le lit par la peau", c'est que le désastre est tout proche.
為上九危之。
*On s'inquiète pour le 上九 (shàngjiǔ).*
六五，貫魚，以宮人寵，無不利。 Liùwǔ, guàn yú, yǐ gōngrén chǒng, wú bù lì. Cinquième trait, six (yin) : Des poissons enfilés. Par les femmes du palais, obtenir la faveur. Rien qui ne soit avantageux.
天子進御之制，王后當夕於月望，初自御妻、嬪、夫人而漸進。“貫魚”，自上而下之序也。“以”猶率也。六五柔，居中位尊，以上承乎陽，陽一而陰眾，有後率群妾以分君寵之象。五陰，盛之極矣，乃獨以切近剝膚，歸惡於四，而五不言剝者，不許陰之僭天位以逼孤陽，因其得中而密近於上，節取其善焉。聖人不得已之深情也。“無不利”者，所以獎陰之順承，而歆之以利也。
*Le système d'avancement des concubines de l'Empereur : la Reine a son tour lors de la pleine lune, au début depuis les épouses de service, les concubines, les dames, progressant graduellement. "貫魚 (guàn yú)", "poissons enfilés", c'est l'ordre du haut vers le bas. "以 (yǐ)" signifie "conduire". 六五 (liùwǔ) est souple, occupe le centre, sa position est honorable, et au-dessus il reçoit le yang. Le yang est un, le yin est nombreux, il y a l'image de l'impératrice conduisant la multitude des concubines pour partager la faveur du souverain. Le cinquième est yin, à l'extrême de sa prospérité. Pourtant, on attribue uniquement à celui qui est tout proche de la peau dépouillée (le quatrième) la responsabilité du mal, et on ne dit pas que le cinquième dépouille. On n'admet pas que le yin usurpe la position céleste pour presser le yang solitaire. Parce qu'il obtient le centre et est proche et intime du haut, on choisit modérément son bien. C'est le sentiment profond du sage, par nécessité. "無不利 (wú bù lì)", "rien qui ne soit avantageux", sert à récompenser le yin pour sa soumission et sa réceptivité, et à l'inciter par l'avantage.*
《象》曰“以宮人寵”，終無尤也。 《Xiàng》 yuē “yǐ gōngrén chǒng”, zhōng wú yóu yě. Le "Petite Image" dit : "Par les femmes du palais, obtenir la faveur", à la fin, il n'y a pas de blâme.
能率群陰以承事乎陽，可無尤矣。陰雖處極盛之勢，固有救過之道。後唐明宗焚香祝天，願中國早生聖人，庶幾此義焉。
Être capable de conduire la foule des yin pour servir et recevoir le yang, on peut être sans blâme. Bien que le yin se trouve dans une situation extrêmement prospère, il a originellement une voie pour sauver et corriger ses erreurs. L'empereur Mingzong des Tang postérieurs brûla de l'encens et pria le Ciel, souhaitant que la Chine donne tôt naissance à un sage. Cela s'en approche probablement.
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 Shàngjiǔ, shuò guǒ bù shí, jūnzǐ dé yú, xiǎorén bō lú. Trait supérieur, neuf (yang) : Un gros fruit non mangé. Le noble obtient un char. Le petit homme dépouille la hutte.
群陰極盛，一陽僅存於上，“碩果”也。“不食”，不為人所食。言不用於世也。當《剝》之世，功無可與立，道無可與行，上高蹈遠引，安止而不降其志，雖不食，而俯臨濁世，其可以駕馭之道，自在“得輿”矣。彼小人者，雖朋邪以逞，徒自剝其廬而已。“廬”，所以蔭己而使寧居者。一陽覆上，本陰之所藉蔭者；君子不屑與施治教，則廬剝矣。群邪得志，君子方超然卓立於其外，不歆其富貴，不屈其威武，雖無撥亂反正之功，而陰以留正氣於兩間，則名義不亡於人心，當時之小人不被其蔭，而終不能掩其扶持世教之道，然則“攸往不利”，而亦何不利哉！
*La foule des yin est extrêmement prospère, un seul yang subsiste en haut, c'est "碩果 (shuò guǒ)", "un gros fruit". "不食 (bù shí)", "non mangé", signifie qu'il n'est pas mangé par les gens. Cela parle de ne pas être utilisé dans le monde. À l'époque de ䷖ 剝 (Bō), il n'y a pas de mérite à établir, pas de voie à mettre en œuvre. En haut, il marche haut et se retire loin, s'arrête en paix et n'abaisse pas ses aspirations. Bien que non mangé, il domine de haut le monde trouble. La voie par laquelle il peut diriger et conduire réside naturellement dans "得輿 (dé yú)", "obtenir un char". Ces petits hommes, bien qu'ils s'unissent dans la perversité pour assouvir leurs désirs, ne font que dépouiller leur propre hutte. "廬 (lú)", "hutte", est ce qui les abrite et leur permet de résider en paix. Un seul yang les couvre en haut, c'est originellement ce dont le yin s'abrite. Le noble dédaigne d'appliquer son gouvernement et son enseignement, alors la hutte est dépouillée. La foule des pervers obtient ce qu'elle veut, le noble alors transcende et se dresse éminent en dehors d'eux, n'est pas attiré par leur richesse et leur honneur, ne fléchit pas devant leur puissance et leur force. Bien qu'il n'ait pas le mérite de redresser le désordre et de ramener à la droiture, secrètement il laisse le souffle droit entre les deux (Ciel et Terre). Alors le nom et la justice ne périssent pas dans le cœur des gens. Les petits hommes de l'époque ne bénéficient pas de son abri, et à la fin ne peuvent cacher sa voie de soutien de l'enseignement du monde. Alors "攸往不利 (yōu wǎng bù lì)", "avoir un lieu où aller n'est pas avantageux", mais aussi quel désavantage y a-t-il ?!*
《象》曰“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。 《Xiàng》 yuē “jūnzǐ dé yú”, mín suǒ zǎi yě. “Xiǎorén bō lú”, zhōng bùkě yòng yě. Le "Petite Image" dit : "Le noble obtient un char", c'est que le peuple le porte. "Le petit homme dépouille la hutte", à la fin, il n'est pas utilisable.
無君子則世無與立，陰雖盛，不能不載君子。“小人剝廬”，亦何所用乎？徒自失其依止而已。鄭憶翁雲：“天下皆秋雨，山中自夕陽。”
*Sans le noble, alors le monde n'a rien avec quoi se tenir debout. Bien que le yin soit prospère, il ne peut ne pas porter le noble. "小人剝廬 (xiǎorén bō lú)", "le petit homme dépouille la hutte", à quoi cela sert-il ? Simplement, il perd son propre soutien et son point d'arrêt. Zheng Yiweng (鄭憶翁) a dit : "Dans le monde entier, c'est la pluie d'automne ; dans les montagnes, il y a naturellement le soleil couchant."*
復。亨，出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。 Fù. Hēng, chūrù wú jí, péng lái wú jiù. Fǎnfù qí dào, qī rì lái fù, lì yǒu yōu wǎng. Le Retour. Prospérité. Sortir et entrer sans maladie. Les amis viennent, pas de blâme. Le retournement et le retour de sa voie. Au septième jour, le retour. Avantage à avoir un lieu où aller.
還歸其故曰“復”。一陽初生於積陰之下，而謂之復者，陰陽之撰各六，其位亦十有二，半隱半見，見者為明，而非忽有，隱者為幽，而非竟無，天道人事，無不皆然，體之充實，所謂誠也。十二位之陰陽，隱見各半，其發用者，皆其見而明者也。時所偶值，情所偶動，事所偶起，天運之循環，事物之往來，人心之應感，當其際而發見。故聖人設筮以察其事，會情理之相赴，而用其固有之理，行其固然之素位，所謂幾也。幾者，誠之幾也，非無其誠而可有其幾也。是則爻見於位者，皆反其故居，而非無端之忽至矣。
*Revenir et retourner à son état antérieur s'appelle "復 (Fù)". Un trait yang naît initialement sous l'accumulation de yin, mais on l'appelle "Retour" parce que les dispositions du yin et du yang sont chacune de six, leurs positions sont aussi au nombre de douze, à moitié cachées, à moitié apparentes. Ce qui est apparent est clair, mais ce n'est pas qu'il apparaisse soudainement ; ce qui est caché est obscur, mais ce n'est pas qu'il n'existe pas du tout. Le principe céleste et les affaires humaines ne sont pas autrement. Leur substance est pleine et réelle, c'est ce qu'on appelle "誠 (chéng)", "la sincérité". Les yin et yang des douze positions sont pour moitié cachés, pour moitié apparents. Ceux qui manifestent leur action sont tous ceux qui sont apparents et clairs. Le temps qu'on rencontre occasionnellement, les sentiments qui s'émeuvent occasionnellement, les événements qui surviennent occasionnellement, le cycle circulaire du mouvement du Ciel, les allées et venues des choses et des événements, les réponses et les sensations du cœur humain, lorsqu'ils arrivent à ce moment, ils se manifestent. C'est pourquoi le sage établit la divination par l'achillée pour examiner ces affaires, rencontre la convergence mutuelle des sentiments et des principes, et utilise leurs principes originellement présents, met en œuvre leurs positions naturelles et simples, c'est ce qu'on appelle "幾 (jī)", "la tendance subtile, le germe". La tendance subtile est la tendance subtile de la sincérité. Ce n'est pas que sans la sincérité on puisse avoir la tendance subtile. Ainsi, les traits apparaissant dans les positions retournent tous à leur ancienne demeure, et ne sont pas une arrivée soudaine sans origine.*
然《姤》一陰下見，不可謂之復者，陽位乎明，陰位乎幽，陽以發，陰以居，道之大經也，則六位本皆陽位，陰有時踐其位，而固非其位，故陽曰“復”，而陰不可曰“復”。且初、三、五，本陽位也，積陰猶盛，而陽起於初，得其所居，亦有復之義焉。
Cependant, ䷫ 姤 (Gòu) avec un yin apparaissant en bas ne peut pas s'appeler "Retour". Le yang occupe la clarté, le yin occupe l'obscurité ; le yang pour se déployer, le yin pour résider, c'est la grande règle de la Voie. Alors les six positions sont originellement toutes des positions yang. Le yin foule parfois ces positions, mais ce ne sont certainement pas ses positions. C'est pourquoi on dit "復 (Fù)" pour le yang, et on ne peut pas dire "Retour" pour le yin. De plus, les première, troisième et cinquième positions sont originellement des positions yang. L'accumulation de yin est encore prospère, mais le yang surgit à la première position, obtenant sa demeure, il a aussi le sens du retour.
陽一出而歸其故居，則不可復御，陰得主而樂受其化，故“亨”。自幽而出見曰“出”；入乎積陰之下，而上與陰相感曰“入”。“疾”，患也。一陽初發，為天心始見之幾，致一無雜，出無疾也；一陽以感群陰，陰雖闇昧，而必資陽以成化，情所必順，入無疾也。“朋”，謂五陰相連而為黨也。“來”，下相接也。陰猶極盛，疑有咎焉，而陽震起於下，以受陰而入與為主，則朋陰之來，非以相難，而以相就，固無咎也。
*Le yang, dès qu'il sort et retourne à son ancienne demeure, alors on ne peut plus le contrôler. Le yin obtient un maître et se réjouit de recevoir sa transformation, donc "亨 (Hēng)", "prospérité". Sortir de l'obscurité et apparaître s'appelle "出 (chū)", "sortir" ; entrer sous l'accumulation de yin, et en haut s'influencer mutuellement avec le yin s'appelle "入 (rù)", "entrer". "疾 (jí)", c'est le mal, le problème. Un yang surgissant initialement est la tendance subtile où le cœur du Ciel commence à apparaître. Atteindre l'unité sans mélange, sortir sans problème. Un yang pour influencer la foule des yin ; le yin, bien qu'obscur et ténébreux, doit nécessairement s'appuyer sur le yang pour accomplir la transformation. Les sentiments doivent nécessairement se soumettre, entrer sans problème. "朋 (péng)", "amis", désigne les cinq yin reliés entre eux formant un parti. "來 (lái)", "venir", signifie se connecter d'en bas. Le yin est encore extrêmement prospère, on soupçonne qu'il y a un blâme. Mais le yang surgit avec force en bas, pour recevoir le yin et entrer pour devenir le maître. Alors la venue des yin amis n'est pas pour causer des difficultés mutuelles, mais pour se rapprocher mutuellement, assurément pas de blâme.*
以人事言之，在事功，則王者不易民而治，而聖作於創業之始，多士多方，雖繁有其徒，皆撫之以消其疑貳；在學術，則君子不絕欲以處，而仁發於隱微之動，聲色臭味，雖交與為感，皆應之以得其所安，不患朋之來，而特在初幾之貞一爾。
En parlant en termes d'affaires humaines : dans les réalisations pratiques, le roi gouverne sans changer le peuple, et le sage agit au début de la création de l'entreprise. Les nombreux lettrés et les nombreuses régions, bien qu'ils aient une multitude de partisans, il les apaise tous pour dissiper leurs doutes et leur duplicité. Dans l'étude et les arts, le noble ne se coupe pas des désirs pour vivre, et la bienveillance surgit du mouvement caché et subtil. Les sons, les couleurs, les odeurs et les saveurs, bien qu'ils s'influencent mutuellement par la sensation, il y répond tous pour obtenir leur paix. Il ne s'inquiète pas de la venue des amis, mais se trouve justement dans la droiture et l'unité de la tendance subtile initiale.
“反覆其道”者，言有反有復者，其道也。誠之所固有，幾之所必動也。七者，少陽之數。數極於六，不可復減，必上生至於七，而陽復萌也。天道之固然，即人事之大順。繇此以往，愈引愈出，而陽益生，皆一陽震起之功也。率此而推行之，世無不可治，而人無不可為堯舜也。
"反覆其道 (fǎnfù qí dào)", "le retournement et le retour de sa voie", parle du fait qu'il y a retournement et retour, c'est sa voie. C'est ce qui est originellement présent dans la sincérité, ce que la tendance subtile met nécessairement en mouvement. Sept est le nombre du jeune yang. Le nombre atteint son comble à six, on ne peut plus diminuer, il doit nécessairement croître vers le haut jusqu'à sept, et le yang bourgeonne à nouveau. C'est la nature du principe céleste, c'est aussi la grande conformité des affaires humaines. De là en avant, plus on attire, plus il sort, et le yang croît davantage. Tout est l'œuvre du yang unique surgissant avec force. Suivre cela et le mettre en œuvre, le monde n'est pas ingouvernable, et les hommes ne sont pas incapables de devenir des Yao et des Shun.
《彖》曰：復亨，剛反。 《Tuàn》 yuē: Fù hēng, gāng fǎn. Le "Commentaire sur la décision" dit : "Le Retour, prospérité, le ferme retourne."
《復》之亨，以剛之反於位也。
La prospérité de ䷗ 復 (Fù) est due au fait que le ferme retourne à sa position.
動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。 Dòng ér yǐ shùn xíng, shì yǐ “chūrù wú jí, péng lái wú jiù”. Être en mouvement et agir par soumission, c'est pourquoi "sortir et entrer sans maladie, les amis viennent, pas de blâme".
以動而行乎順之中，則於己無患其孤，而物雖賾，不足以相礙。故特患其不動耳，無憂物之不順也。
Être en mouvement et agir au sein de la soumission, alors pour soi-même, on ne craint pas son isolement, et les choses, bien que complexes, ne suffisent pas à se faire obstacle mutuellement. Donc on craint justement qu'il ne soit pas en mouvement, on ne s'inquiète pas que les choses ne se soumettent pas.
“反覆其道，七日來複”，天行也。 “Fǎnfù qí dào, qī rì lái fù”, tiān xíng yě. "Le retournement et le retour de sa voie, au septième jour le retour", c'est la marche du Ciel.
天之運行恆半隱半見。日過一度，周而復出於地，於此可想陰陽具足，屈伸於幽明，而非有無也。“七日”者，數極則反之大概。舊說謂自《姤》至《復》，於《易》卦、天數俱不合，今不從之。
*La marche du Ciel est constamment à moitié cachée, à moitié apparente. Le soleil passe d'un degré, fait le tour et réapparaît au-dessus de la terre. Par cela, on peut imaginer que le yin et le yang sont pleinement présents, se contractant et s'étendant dans l'obscur et le clair, et non dans l'existence et le non-existence. "七日 (qī rì)", "septième jour", est l'idée générale que lorsque le nombre atteint son comble, il se renverse. Les anciennes théories disant que depuis ䷫ 姤 (Gòu) jusqu'à ䷗ 復 (Fù) ne correspondent ni aux hexagrammes du 《易》 (Yì) ni aux nombres célestes. Maintenant, on ne les suit pas.*
“利有攸往”，剛長也。 “Lì yǒu yōu wǎng”, gāng zhǎng yě. "Avantage à avoir un lieu où aller", c'est que le ferme croît.
不動則漸向於消，動則必長。往而進焉，繼起之善，相因必至，故雖一陽乍生，而可謂之長。
S'il n'est pas en mouvement, alors il tend graduellement vers le déclin. S'il est en mouvement, alors il croît nécessairement. Aller et avancer, le bien qui surgit ensuite, se suivant mutuellement, arrive nécessairement. Donc même si un yang naît soudainement, on peut dire qu'il croît.
復其見天地之心乎！ Fù qí jiàn tiāndì zhī xīn hū! Le Retour, c'est en lui qu'on voit le cœur du Ciel et de la Terre !
此推全體大用而言之，則作聖合天之功，於《復》而可見也。人之所以生者，非天地之心乎？見之而後可以知生；知生而後可以體天地之德；體德而後可以達化。知生者，知性者也。知性而後可以善用吾情；知用吾情，而後可以動物。故聖功雖謹於下學，而必以“見天地之心”為入德之門。天地之心不易見，於吾心之復幾見之爾。天地無心而成化，而資始資生於形氣方營之際，若有所必然而不容已者，擬之於人，則心也。
*En poussant la substance entière et la grande fonction pour en parler, alors l'œuvre de devenir sage et de s'unir au Ciel peut être vue dans ䷗ 復 (Fù). Ce par quoi l'homme vit, n'est-ce pas le cœur du Ciel et de la Terre ? Le voir, et ensuite on peut connaître la vie ; connaître la vie, et ensuite on peut incarner la vertu du Ciel et de la Terre ; incarner la vertu, et ensuite on peut atteindre la transformation. Connaître la vie, c'est connaître la nature. Connaître la nature, et ensuite on peut bien utiliser nos sentiments ; connaître l'usage de nos sentiments, et ensuite on peut émouvoir les choses. Donc l'œuvre sage, bien que prudente dans l'étude inférieure, doit nécessairement prendre "voir le cœur du Ciel et de la Terre" comme porte d'entrée dans la vertu. Le cœur du Ciel et de la Terre n'est pas facile à voir, on le voit dans la tendance subtile du retour de notre propre cœur. Le Ciel et la Terre n'ont pas de cœur, mais accomplissent la transformation. Ils fournissent le commencement et donnent la vie au moment où les formes et les souffles viennent justement à s'organiser, comme s'il y avait une nécessité et qu'on ne pouvait s'arrêter. Comparé à l'homme, c'est le cœur.*
乃異端執天地之體以為心，見其窅然而空、塊然而靜，謂之自然，謂之虛靜，謂之常寂光，謂之大圓鏡，則是執一嗒然交喪、頑而不靈之體以為天地之心，而欲效法之。夫天清地寧，恆靜處其域而不動，人所目視耳聽而謂其固然者也。若其忽然而感，忽然而合，神非形而使有形，形非神而使有神，其靈警應機，鼓之蕩之於無聲無臭之中，人不得而見也。乃因其耳目之官有所窘塞，遂不信其妙用之所自生，異端之愚，莫甚於此。而又從為之說，曰：“此妄也，不動者其真也。”則以惑世誣民，而為天地之所棄，久矣。
Mais les hétérodoxes prennent la substance du Ciel et de la Terre pour le cœur. Ils voient sa profondeur vide, sa masse inerte et tranquille, l'appellent "naturel", l'appellent "vide et tranquille", l'appellent "lumière de l'éternelle quiétude", l'appellent "grand miroir circulaire". Alors ils prennent une substance inerte, sans résonance, mutuellement perdue, obtuse et sans intelligence pour le cœur du Ciel et de la Terre, et veulent l'imiter. Or, le Ciel est clair, la Terre est paisible, constamment tranquilles dans leur domaine et immobiles, c'est ce que les hommes voient de leurs yeux, entendent de leurs oreilles et disent être leur état naturel. Mais soudainement ils s'influencent, soudainement ils s'unissent ; l'esprit, qui n'est pas forme, donne des formes ; la forme, qui n'est pas esprit, donne de l'esprit. Leur intelligence vigilante répond aux occasions, les excite et les agite au sein de l'absence de son et d'odeur, l'homme ne peut le voir. Pourtant, parce que les facultés de leurs oreilles et de leurs yeux sont limitées et obstruées, ils ne croient pas d'où naît cette merveilleuse fonction. La stupidité des hétérodoxes n'a rien de pire. Et en plus, ils suivent cette idée et disent : "Cela est illusoire ; l'immobile est le véritable." Alors ils trompent le monde et abusent le peuple, et sont depuis longtemps rejetés par le Ciel et la Terre.
故所貴於靜者，以動之已亟，則流於偏而忘其全，故不如息動而使不流，而動豈可終息也哉！使終息之，而槁木死灰之下，心已喪盡。心喪而形存，莊周所謂“雖謂之不死也，奚益”，而不知自陷其中也。程子曰：“先儒皆以靜為見天地之心，不知動之端乃天地之心。”非知道孰能識之！卓哉其言之乎！
C'est pourquoi ce qu'on estime dans la tranquillité, c'est que si le mouvement est déjà pressant, alors on dérive vers la partialité et on oublie l'intégralité. Donc il vaut mieux apaiser le mouvement pour qu'il ne dérive pas. Mais le mouvement pourrait-il finalement s'apaiser ?! S'il s'apaise finalement, sous un bois sec et des cendres mortes, le cœur est déjà entièrement perdu. Le cœur perdu et la forme subsistant, c'est ce que Zhuang Zhou appelle : "Même si on dit qu'il n'est pas mort, quel bénéfice ?" Et ils ne savent pas qu'ils tombent eux-mêmes dedans. Maître Cheng (Cheng Yi) a dit : "Les anciens lettrés prenaient tous la tranquillité pour voir le cœur du Ciel et de la Terre ; ils ne savaient pas que le début du mouvement est le cœur du Ciel et de la Terre." Sans connaître la Voie, qui pourrait le reconnaître ! Sublimes sont ses paroles !
自人而言之，耳目口體與聲色臭味，皆立於天地之間，物自為物，己自為己，各靜止其域而不相攝，乃至君臣、父子、兄弟、夫婦，各自為體而無能相動，則死是已。其未死而或流於利慾者，非心也。耳目口體之微明浮動於外，習見習聞，相引以如馳，而反諸其退藏之地，則固頑靜而不興者也。陽之動也，一念之幾微發於俄頃，於人情物理之沓至，而知物之與我相貫通者不容不辨其理，耳目口體之應乎心者不容於掩抑，所謂惻隱之心是已。惻者，旁發於物感相蒙之下；隱者，微動而不可以名言舉似，如痛癢之自知，人莫能喻也。此幾之動，利害不能搖，好惡不能違，生死不能亂，為體微而為用至大；擴而充之，則忠孝友恭、禮樂刑政，皆利於攸往而莫之能御。則夫天地之所以行四時、生百物，亙古今而不息者，皆此動之一幾，相續不捨，而非窅然而清、塊然而寧之為天地也，審矣。
*Du point de vue de l'homme, les oreilles, les yeux, la bouche, le corps, ainsi que les sons, les couleurs, les odeurs et les saveurs, sont tous établis entre le Ciel et la Terre. Les choses sont elles-mêmes des choses, soi est soi-même, chacun tranquille et immobile dans son domaine et ne s'attirant pas mutuellement. Même le souverain et le sujet, le père et le fils, les frères aînés et cadets, le mari et la femme, sont chacun leur propre substance et incapables de s'influencer mutuellement. Alors c'est la mort. Ceux qui ne sont pas morts mais dérivent parfois vers le profit et les désirs, ce n'est pas le cœur. La faible clarté des oreilles, des yeux, de la bouche et du corps flotte à l'extérieur, habituellement vue, habituellement entendue, s'attirant mutuellement comme au galop. Mais retournés à leur lieu de retrait et de cachage, ils sont certainement inertes, tranquilles et non éveillés. Le mouvement du yang, la tendance subtile d'une pensée surgissant en un instant, face à la multitude des sentiments humains et des principes des choses qui arrivent, et savoir que les choses et moi nous communiquons mutuellement, ne permet pas de ne pas discerner leur principe. La réponse des oreilles, des yeux, de la bouche et du corps au cœur ne peut être réprimée. C'est ce qu'on appelle "惻隱之心 (cèyǐn zhī xīn)", "le cœur de commisération et de pudeur". "惻 (cè)", surgit latéralement sous la couverture de l'influence mutuelle des choses. "隱 (yǐn)", un mouvement subtil qu'on ne peut nommer ni décrire, comme la connaissance de soi de la douleur et des démangeaisons, personne ne peut l'expliquer. Le mouvement de cette tendance subtile, le profit et le dommage ne peuvent l'ébranler, les préférences et les aversions ne peuvent le contrarier, la vie et la mort ne peuvent le troubler. Sa substance est subtile et sa fonction est extrêmement grande. L'étendre et la développer, alors la loyauté, la piété filiale, l'amitié, le respect, les rites, la musique, les châtiments et le gouvernement, tous sont avantageux pour avoir un lieu où aller et rien ne peut les arrêter. Alors, ce par quoi le Ciel et la Terre font circuler les quatre saisons, donnent naissance aux cent êtres, traversent les temps anciens et modernes sans interruption, tout cela est cette unique tendance subtile du mouvement, se continuant sans relâche. Et ce n'est pas un Ciel et une Terre profondément vides et massivement tranquilles. Cela est clair.*
邵子之詩曰：“一陽初動處，萬物未生時”，其言逆矣。萬物未生處，一陽初動時，乃天地之心也。然非特此也。萬物已生，而一陽之初起，猶相繼而微動也。又曰“玄酒味方淡”，是得半之說也。淡可以生五味，非舍五味而求其淡也。又曰“大音聲正希”，則愈非矣。希聲者，聲之餘也，是《剝》上之一陽也。金聲而後玉振之，帝出乎《震》，聲非希也，限於耳官之不聞而謂之希也。其曰“天心無轉移”，則顯與“反覆其道”之旨相違矣。天地之心，無一息而不動，無一息而非復，不怙其已然，不聽其自然。故其於人也為不忍之心，欲姑置之以自息於靜，而不容已。而豈大死涅槃、歸根覆命、無轉無移之邪說所得與知哉！是則耳目口體止其官，人倫物理靜處其所，而必以此心惻然悱然，欲罷不能之初幾，為體天地之心而不昧。自其不流於物也，則可謂之靜，而固非淡味希聲以求避咎也。
*Le poème du Maître Shao (Shao Yong) dit : "一陽初動處，萬物未生時 (yī yáng chū dòng chù, wànwù wèi shēng shí)" ("Là où le yang unique commence à bouger, au moment où les dix mille êtres ne sont pas encore nés"). Ses paroles sont à contre-courant. Là où les dix mille êtres ne sont pas encore nés, au moment où le yang unique commence à bouger, c'est le cœur du Ciel et de la Terre. Mais ce n'est pas seulement cela. Les dix mille êtres sont déjà nés, et le début du surgissement du yang unique continue encore de bouger subtilement. Il dit aussi : "玄酒味方淡 (xuánjiǔ wèi fāng dàn)" ("Le vin mystique a une saveur juste fade"), c'est une théorie qui obtient la moitié. Le fade peut engendrer les cinq saveurs, ce n'est pas abandonner les cinq saveurs pour chercher le fade. Il dit aussi : "大音聲正希 (dà yīn shēng zhèng xī)" ("Le grand son a un son justement rare"), alors c'est encore plus incorrect. Le son rare est le reste du son, c'est l'unique yang en haut de ䷖ 剝 (Bō). Le son métallique vient d'abord, puis le jade le fait vibrer. L'Empereur sort de ☳ 震 (Zhèn), le son n'est pas rare, c'est limité par le fait que l'organe de l'oreille ne l'entend pas qu'on l'appelle rare. Sa phrase "天心無轉移 (tiānxīn wú zhuǎnyí)" ("Le cœur du Ciel n'a pas de transfert, pas de changement") est clairement en contradiction avec l'intention de "反覆其道 (fǎnfù qí dào)" ("le retournement et le retour de sa voie"). Le cœur du Ciel et de la Terre, pas un instant n'est sans mouvement, pas un instant n'est sans retour. Il ne s'appuie pas sur ce qui est déjà ainsi, il n'écoute pas son état naturel. C'est pourquoi chez l'homme, il est le cœur qui ne peut supporter (la souffrance d'autrui). Vouloir temporairement le mettre de côté pour s'apaiser soi-même dans la tranquillité, et on ne peut s'arrêter. Comment les hérésies de la "grande mort nirvana", du "retour à la racine et restitution de la vie", du "sans transfert, sans changement" pourraient-elles le connaître ?! Ainsi, les oreilles, les yeux, la bouche et le corps arrêtent leurs fonctions, les relations humaines et les principes des choses restent tranquilles à leur place. Mais il faut nécessairement prendre la tendance subtile initiale de ce cœur compatissant et tourmenté, qui veut s'arrêter mais ne peut pas, pour incarner le cœur du Ciel et de la Terre sans obscurcissement. Du fait qu'il ne dérive pas vers les choses, alors on peut l'appeler tranquille. Et ce n'est certainement pas chercher à éviter le blâme par une saveur fade et un son rare.*
是心也，發於智之端，則為好學；發於仁之端，則為力行；發於勇之端，則為知恥；其實一也。陽，剛之初動者也；晦之所以明，亂之所以治，人慾繁興而天理流行乎中，皆此也。一念之動，以剛直擴充之，而與天地合其德矣，則“出入無疾，朋來無咎”，而攸往皆利。故曰：“作聖合天之功在下學，而必於此見之也。”
Ce cœur, s'il éclate à l'extrémité de la sagesse, alors c'est aimer étudier ; s'il éclate à l'extrémité de la bienveillance, alors c'est s'efforcer dans l'action ; s'il éclate à l'extrémité du courage, alors c'est connaître la honte. Leur réalité est une. Le yang est le début du mouvement du ferme. L'obscurité par quoi on devient clair, le désordre par quoi on gouverne, les désirs humains foisonnant et le principe céleste circulant au milieu, tout cela est cela. Le mouvement d'une pensée, l'étendre et le développer par la fermeté et la droiture, et s'unir à la vertu du Ciel et de la Terre. Alors "出入無疾，朋來無咎 (chūrù wú jí, péng lái wú jiù)" ("sortir et entrer sans maladie, les amis viennent, pas de blâme"), et avoir un lieu où aller est toujours avantageux. C'est pourquoi on dit : "L'œuvre de devenir sage et de s'unir au Ciel réside dans l'étude inférieure, et on doit nécessairement le voir ici."
《象》曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 《Xiàng》 yuē: Léi zài dì zhōng, Fù. Xiānwáng yǐ zhì rì bìguān, shānglǚ bù xíng, hòu bù xǐng fāng. Le "Grande Image" dit : "Le tonnerre est dans la terre, c'est le Retour. Les anciens rois, au jour du solstice, fermaient les passes, les marchands et voyageurs ne circulaient pas, les seigneurs n'inspectaient pas les régions."
“至日”，冬至也。“後”，謂諸侯。“省方”，行野而省民事也。雷在地中，動於內以自治，而未震乎物。民以治其家，君以治其朝，而無外事焉，所以反身自治而立本也。言“至日”者，自至日為始，盡乎一冬之辭。若雲但此一日，則商旅暫留於逆旅，愈羈縻而不寧；後之省方，豈旦出暮歸，而但此一日之不行乎？民則至日以後，寒極而息，以養老慈幼，而勤修家務，後則息民於野，而修明政事，俟始和而頒行之，皆動於地中之象也。
"至日 (zhì rì)" est le solstice d'hiver. "後 (hòu)" désigne les seigneurs. "省方 (xǐng fāng)", c'est parcourir les campagnes et inspecter les affaires du peuple. Le tonnerre dans la terre, bouger à l'intérieur pour se gouverner soi-même, et ne pas encore ébranler les choses. Le peuple pour gouverner sa famille, le souverain pour gouverner sa cour, et pas d'affaires extérieures, c'est le moyen de retourner à soi-même, de se gouverner et d'établir la racine. Parler de "至日 (zhì rì)", c'est prendre le solstice comme commencement, une expression couvrant tout l'hiver. Si on dit seulement ce jour-là, alors les marchands et voyageurs resteraient temporairement dans les auberges, encore plus retenus et sans paix. L'inspection des régions par les seigneurs, serait-ce sortir le matin et rentrer le soir, et seulement ce jour-là ne pas circuler ? Le peuple, après le solstice, le froid étant extrême, se repose, pour nourrir les vieillards et chérir les jeunes, et s'occuper assidûment des affaires familiales. Les seigneurs font reposer le peuple dans les campagnes, et clarifient et améliorent les affaires gouvernementales, attendant le début de la douceur pour les promulguer et les mettre en œuvre. Tout cela est l'image du mouvement dans la terre.
自京房卦氣之說，以冬至一日當《復》之初爻，限十二卦為十二月之氣，拘蔽天地之化於十二卦之中，既無以安措餘卦，則又強以六日一爻文致之，說愈不通。使其果然，則冬至後之六日，何以為“迷復之兇”邪？又云“七日來複，自《姤》數之”，則十二日而卦變盡，又自相戾背矣。以冬至一日閉關為義，謂應時令，《觀》值八月，陰氣方盛，又何以獨宜“省方”，《姤》當夏至陰生，又何宜“施命”哉？天之有四時十二中氣，自其化之一端，而八卦之重為六十四卦，又別為一道，相錯而各成其理，並行而不相襲，自不相背，造化之神所以有恆而不可測也。京房者何足以知此哉！其說行，而魏伯陽竊之以為養生之術，又下而流為爐火，彼家之妖妄，故不可以不辨。
*Depuis la théorie des souffles des hexagrammes de Jing Fang, qui prend le premier jour du solstice d'hiver pour correspondre au premier trait de ䷗ 復 (Fù), limitant douze hexagrammes aux souffles des douze mois, enfermant et obscurcissant la transformation du Ciel et de la Terre dans ces douze hexagrammes, n'ayant déjà pas de moyen de placer les autres hexagrammes, alors ils forcent encore à les interpréter comme un trait tous les six jours, la théorie devient encore plus incohérente. Si c'était vraiment ainsi, alors le sixième jour après le solstice d'hiver, pourquoi serait-ce le "malheur du retour égaré" ? Ils disent aussi : "七日來複 (qī rì lái fù)" ("au septième jour, le retour"), en comptant depuis ䷫ 姤 (Gòu), alors en douze jours le changement d'hexagramme est épuisé, et ils se contredisent eux-mêmes. Prendre la fermeture des passes un jour au solstice d'hiver pour le sens, dire que c'est en réponse à la saison, ䷓ 觀 (Guān) correspond au huitième mois, le souffle yin est justement prospère, pourquoi serait-il seul approprié pour "省方 (xǐng fāng)" ("inspecter les régions") ? ䷫ 姤 (Gòu) correspond au solstice d'été où le yin naît, pourquoi serait-il approprié pour "施命 (shī mìng)" ("promulguer des ordres") ? Le Ciel a ses quatre saisons et douze souffles médians, c'est un aspect de sa transformation. Et le redoublement des huit trigrammes en soixante-quatre hexagrammes est encore une voie distincte, s'entrecroisant et formant chacun leurs principes, avançant de pair sans se succéder, naturellement sans se contredire. Le divin de la création et de la transformation est ainsi constant et imprévisible. Jing Fang, en quoi serait-il suffisant pour connaître cela ? Sa théorie s'est répandue, et Wei Boyang l'a volée pour en faire une technique de nourrir la vie, puis en descendant elle a dégénéré en alchimie (爐火, lú huǒ), les absurdités démoniaques de cette école. C'est pourquoi il ne faut pas ne pas les distinguer.*
初九，不遠復，無只悔，元吉。 Chūjiǔ, bù yuǎn fù, wú zhǐ huǐ, yuán jí. Premier trait, neuf (yang) : Retourner sans être loin. Pas seulement du regret. Fortune suprême.
“不遠”，速而近也。“只”，語助詞，言不至於悔也。初爻為筮之始畫，一成象而陽即見，故曰“不遠”。推之於心德，一念初動，即此而察識擴充之，則條理皆自此而順成，不至於過而有悔，此《乾》元剛健之初幾，以具眾理，應萬事，而皆吉矣。
"不遠 (bù yuǎn)", "sans être loin", c'est rapide et proche. "只 (zhǐ)" est une particule grammaticale, signifie "pas jusqu'à". Le trait initial est le premier tracé de la divination, une fois l'image formée, le yang apparaît immédiatement, donc on dit "不遠 (bù yuǎn)". L'appliquer à la vertu du cœur, dès qu'une pensée commence à bouger, immédiatement à partir de cela on l'examine, la reconnaît et l'étend, alors tous les principes ordonnés en découlent naturellement et s'accomplissent, sans aller jusqu'à l'excès et avoir du regret. C'est la tendance subtile initiale de la fermeté et de la vigueur du "乾元 (qián yuán)" (principe originel du Ciel), possédant tous les principes, répondant aux dix mille affaires, et tout est fortune.
《象》曰：不遠之復，以修身也。 《Xiàng》 yuē: Bù yuǎn zhī fù, yǐ xiūshēn yě. Le "Petite Image" dit : "Le retour sans être loin", c'est pour cultiver sa personne.
“身”者，最其不遠者也。乃動而出以應物，得失休咎，聽之物而莫能自必，雖刻意求善，而悔亦多矣。何也？待物感而始生其心，後念之明，非本心之至善也。方一起念之初，譭譽吉凶，皆無所施其逆億，而但覺身之不修，無以自安，則言無過言，行無過行，卓然有以自立矣。以誠之幾，御官骸嗜慾而使之順，則所謂“為仁繇己”“不下帶而道存”也。
"身 (shēn)", "la personne", est ce qui est le plus proche. Mais bouger et sortir pour répondre aux choses, gains et pertes, bonheur et blâme, les laisser aux choses et ne pouvoir en être sûr soi-même, même en cherchant délibérément le bien, les regrets sont aussi nombreux. Pourquoi ? Attendre que les choses influencent pour alors faire naître son cœur, la clarté des pensées postérieures n'est pas le bien suprême du cœur originel. Juste au début du surgissement d'une pensée, louanges et critiques, fortune et malheur, n'ont pas encore d'endroit où appliquer leurs anticipations. On sent seulement que si on ne cultive pas sa personne, on n'a pas de moyen d'être à l'aise soi-même. Alors les paroles n'ont pas de paroles fautives, les actions n'ont pas d'actions fautives, on se dresse éminent avec de quoi se tenir debout. Avec la tendance subtile de la sincérité, contrôler les organes, les membres, les désirs et les appétits et les faire suivre, alors c'est ce qu'on appelle "為仁繇己 (wéi rén yóu jǐ)" ("pratiquer la bienveillance dépend de soi") et "不下帶而道存 (bù xià dài ér dào cún)" ("sans descendre plus bas que la ceinture, la Voie est présente").
六二，休復，吉。 Liù'èr, xiū fù, jí. Deuxième trait, six (yin) : Retour de repos. Fortune.
人依樹蔭以息曰“休”。六二柔而得中，下近於陽，樂依其復，所謂“友其士之仁者”，與吉人居，則吉矣。
*L'homme s'appuie sur l'ombre d'un arbre pour se reposer, cela s'appelle "休 (xiū)". 六二 (liù'èr) est souple et obtient le centre, en bas proche du yang, se réjouit de s'appuyer sur son retour. C'est ce qu'on appelle "友其士之仁者 (yǒu qí shì zhī rén zhě)" ("se lier d'amitié avec les hommes bienveillants parmi les lettrés"). Habiter avec les hommes fortunés, alors fortune.*
《象》曰：休復之吉，以下仁也。 《Xiàng》 yuē: Xiū fù zhī jí, yǐ xià rén yě. Le "Petite Image" dit : "La fortune du retour de repos", c'est par le fait de s'abaisser vers la bienveillance.
屈意而樂親之曰“下”。不遠復以修身，仁人也。下與之依，故吉。凡陰居陽上，類以乘剛為咎，此獨言下而非乘者，一陽下動，以資始之德震動群陰，非陰之敢乘，而五陰順序以聽其出入，無相離以相亢，靜以待動，其德不悖也。《易》之不可以典要求也，類然。
*Fléchir son intention et se réjouir de s'en approcher s'appelle "下 (xià)", "s'abaisser". Retourner sans être loin pour cultiver sa personne, c'est un homme bienveillant. S'abaisser et s'appuyer sur lui, donc fortune. En général, quand le yin réside au-dessus du yang, cela a tendance à être un blâme de chevaucher le ferme. Ici seul on parle de s'abaisser et non de chevaucher, parce qu'un seul yang bouge en bas, par la vertu de fournir le commencement il ébranle la foule des yin. Ce n'est pas que le yin ose le chevaucher, et les cinq yin suivent l'ordre pour écouter ses sorties et entrées, sans se séparer pour lui résister. Tranquilles, attendant le mouvement, leur vertu n'est pas contraire. Le 《易》 (Yì) ne peut pas être exigé par des règles fixes, c'est souvent ainsi.*
六三，頻復，厲無咎。 Liùsān, pín fù, lì wú jiù. Troisième trait, six (yin) : Retour fréquent (ou pressé). Sévère, pas de blâme.
“頻”與“瀕”通，字從涉、從頁，隸文省水爾，近而未即親之辭。六三去初較遠，不能如二之下仁，而與《震》為體，進而臨乎外卦，其於《復》道不遠矣。然必嚴厲自持，不與上六相應，而後“無咎”。以柔居剛，非一於柔者，故可有“厲”之象焉。
"頻 (pín)" est interchangeable avec "瀕 (bīn)". Le caractère est composé de 涉 (shè) (traverser) et 頁 (yè) (tête), en écriture des clercs on omet l'eau. C'est une expression signifiant "proche mais pas encore intime". 六三 (liùsān) est assez loin du premier, ne peut pas comme le deuxième s'abaisser vers la bienveillance. Mais il forme le corps avec ☳ 震 (Zhèn), avance et domine l'hexagramme extérieur. Il n'est pas loin de la voie du Retour. Cependant, il faut nécessairement être sévère et se maintenir soi-même, ne pas correspondre avec le 上六 (shàngliù), et ensuite "無咎 (wú jiù)", "pas de blâme". Souple occupant une place ferme, pas uniquement souple, donc peut avoir l'image de "厲 (lì)", "sévère".
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。 《Xiàng》 yuē: Pín fù zhī lì, yì wú jiù yě. Le "Petite Image" dit : "La sévérité du retour fréquent", par justice, pas de blâme.
義不得與陰相暱，而上應“迷復”也。
*La justice ne permet pas d'être intime avec le yin, et en haut il correspond au "retour égaré".*
六四，中行獨復。 Liùsì, zhōng xíng dú fù. Quatrième trait, six (yin) : Marcher au milieu, retourner seul.
就五陰而言之，四為中矣。處上下四陰之中，四陰環拱，欲奉之為主，幾於不能自拔。乃柔而得位，又為退爻，舍同類而下應乎初，樂聽其復。不言吉者，卓然信道，非以謀利計功，不期乎吉者也。
En considérant les cinq yin, le quatrième est au milieu. Se trouvant au milieu des quatre yin en haut et en bas, les quatre yin l'entourent en formant un cercle, voulant le prendre pour maître, il est presque incapable de s'extraire lui-même. Mais il est souple et obtient sa position correcte, et c'est un trait de retrait. Abandonnant ceux de sa même catégorie et répondant en bas au premier, il se réjouit d'écouter son retour. On ne parle pas de fortune, car il se dresse éminent dans la foi en la Voie, ce n'est pas pour chercher un profit ou calculer un mérite, il n'espère pas la fortune.
《象》曰“中行獨復”，以從道也。 《Xiàng》 yuē “zhōng xíng dú fù”, yǐ cóng dào yě. Le "Petite Image" dit : "Marcher au milieu, retourner seul", c'est pour suivre la Voie.
初之德仁，而又其正應，道所宜從也。
La vertu du premier est la bienveillance, et de plus il est sa correspondance correcte, la Voie qu'il convient de suivre.
六五，敦復，無悔。 Liùwǔ, dūn fù, wú huǐ. Cinquième trait, six (yin) : Retour sincère (ou ample). Pas de regret.
六五居尊位，疑可以與陽相亢，不聽其復，乃為《坤》之主，厚重自持，則陽方長而己不拒，靜以聽動，無悔之道也。
六五 (liùwǔ) occupe une position honorable, on pourrait soupçonner qu'il peut résister au yang et ne pas écouter son retour. Mais il est le maître de ☷ 坤 (Kūn), épais et lourd, se maintenant lui-même. Alors le yang est justement en croissance et lui-même ne le repousse pas. Tranquille, il écoute le mouvement. C'est la voie du "pas de regret".
《象》曰“敦復無悔”，中以自考也。 《Xiàng》 yuē “dūn fù wú huǐ”, zhōng yǐ zì kǎo yě. Le "Petite Image" dit : "Retour sincère, pas de regret", c'est qu'au centre, il s'examine lui-même.
“考”，省察也。位雖居中，而度德相時，自省其不足，而順靜以退聽，熟審於貞邪以待治，何後悔之有！
"考 (kǎo)", "s'examiner". Bien que sa position soit au centre, il mesure sa vertu et observe le temps, s'examine lui-même sur ses insuffisances, et, soumis et tranquille, se retire et écoute. Il examine soigneusement la droiture et la perversité pour attendre le gouvernement. Quel regret pourrait-il y avoir ?
上六，迷復，兇有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。 Shàngliù, mí fù, xiōng yǒu zāi shěng. Yòng xíng shī, zhōng yǒu dà bài, yǐ qí guó jūn xiōng, zhìyú shí nián bù kè zhēng. Trait supérieur, six (yin) : Retour égaré. Malheur, il y a calamité et fléau. Utiliser cela pour mener une armée, à la fin il y a une grande défaite. À cause de cela, le souverain de l'État a un malheur, allant jusqu'à dix ans sans pouvoir mener d'expédition.
四處群陰之中而退聽，五履至尊之位而大順，皆不禁陽之來複。上六遠陽已甚，恃其荒遠，欲為群陰之長，亢而不屈，不度德，不相時，迷而兇矣。初方奮起，震群陰而施化，朋來無咎，固無所猜疑於上六而懲創之。而上六既反天道，人不致討，天且降以水旱之災，薄蝕之眚，乃亢極而無自戢之情，怙其陰險，復行師以與初爭勝敗，師喪而命之不保，必矣。上六非天子之位，故稱國君，諸侯之負固不服者也。“至於十年不克徵”，謂初九蕩平之難也。隗囂死而隴右不下，陳友諒殪而武昌未平，其象也。以學者之治身心言之：仁之復也，物慾之感皆順乎理，而餘習存於幾微，不易消除，非義精仁熟，仍留未去，故程子有“見獵心喜”之歡，克之之難如此，特為初九重戒之。
*Le quatrième, au milieu de la foule des yin, se retire et écoute. Le cinquième, foulant la position suprêmement honorable, est grandement soumis. Tous deux n'empêchent pas le yang de revenir. 上六 (shàngliù) est déjà très loin du yang. S'appuyant sur son éloignement sauvage, il veut être le chef de la foule des yin, résiste et ne fléchit pas. Il ne mesure pas sa vertu, n'observe pas le temps, est égaré et a un malheur. Le premier vient justement de se lever avec force, ébranle la foule des yin et applique la transformation. "朋來無咎 (péng lái wú jiù)", "les amis viennent, pas de blâme". Assurément, il n'a aucune suspicion ni punition envers le 上六. Mais le 上六, ayant déjà violé la voie du Ciel, si les hommes ne lui font pas rendre des comptes, le Ciel lui enverra encore des calamités de sécheresse et d'inondation, des fléaux d'éclipses. Alors, à l'extrême de la résistance et sans sentiment d'autocontrôle, s'appuyant sur son caractère insidieux, il mène encore une armée pour disputer la victoire au premier. La perte de l'armée et la non-préservation de sa vie sont certaines. 上六 n'est pas à la position du Fils du Ciel, donc on l'appelle "國君 (guó jūn)", "souverain d'État", un seigneur qui s'appuie sur sa solidité et ne se soumet pas. "至於十年不克徵 (zhìyú shí nián bù kè zhēng)", "allant jusqu'à dix ans sans pouvoir mener d'expédition", parle de la difficulté pour le 初九 de pacifier complètement. Wei Xiao mourut et la région de Longyou ne se soumit pas ; Chen Youliang fut tué et Wuchang ne fut pas pacifié, c'est l'image. En parlant du travail de l'étudiant sur son corps et son esprit : le retour de la bienveillance, les sensations des désirs des choses suivent toutes le principe, mais les habitudes résiduelles subsistent dans les subtilités, pas faciles à éliminer. Sans une bienveillance raffinée dans la justice et mûre, elles restent encore présentes. C'est pourquoi Maître Cheng (Cheng Yi) avait la joie de "voir la chasse, le cœur se réjouit". Les vaincre est si difficile. C'est spécialement pour mettre en garde lourdement le 初九.*
《象》曰：迷復之兇，反君道也。 《Xiàng》 yuē: Mí fù zhī xiōng, fǎn jūn dào yě. Le "Petite Image" dit : "Le malheur du retour égaré", c'est qu'il va à l'encontre de la voie du souverain.
非君道而欲為之君，群陰且不從，況陽之震起者乎！
Ce n'est pas la voie du souverain et il veut en être le souverain, la foule des yin ne le suivra pas, à plus forte raison le yang qui surgit avec force !
☳ 震 (Zhèn) en bas, ☰ 乾 (Qián) en haut
無妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 Wúwàng. Yuán hēng lì zhēn. Qí fěi zhèng yǒu shěng, bù lì yǒu yōu wǎng. Inattendu (Sans Erreur). Suprême, prospère, avantageux, ferme. Si ce n'est pas correct, il y a un fléau. Il n'est pas avantageux d'avoir un lieu où aller.
“無妄”雲者，疑於妄而言其無妄也。若非有妄，則不言無妄矣。時當陰積於上，陽秉天化，以震起而昭蘇之，則誠所固有之幾也。乃此卦天道運於上，固奠其位，二陰處下，非極其盛，而初陽震動，非以其時，理之所無，時之或有，妄矣。然自人而言則見為妄，自天而言，則有常以序時，有變以起不測之化，既為時之所有，即為理之所不無。理，天理也。在天者即為理，縱橫出入，隨感而不憂物之利，則人所謂妄者，皆無妄也。君子於天之本非有妄者，順天而奉天時，於妄者深信其無妄，而以歸諸天理之固有，因時消息以進退，而不敢希天以或詭於妄。故天道全於上，天化起於下，元亨利貞，四德不爽。而其動也，非常正之大經，於人或見為“眚”。若日月之運行，自有恆度，誠然不相凌躐，而人居其下，則見為薄蝕，必退而自省，不敢幹陰陽之變，以成事之愆，所以“不利有攸往”。言其“匪正”者，未嘗非元亨利貞之道，而特非人所奉若之正也。故曰“無妄”，災也；非天有災，人之災也。
*L'expression "無妄 (Wúwàng)" laisse planer un doute sur l'erreur (妄, wàng) en disant qu'il n'y a pas d'erreur. S'il n'y avait pas d'erreur, on ne dirait pas "sans erreur". Le moment est tel que le yin s'accumule en haut, le yang, tenant la transformation du Ciel, surgit avec force pour l'éclairer et le ranimer. Alors c'est la tendance subtile originellement présente dans la sincérité. Mais dans cet hexagramme, le principe céleste agit en haut, assurément établissant sa position. Deux yin se trouvent en bas, pas à l'extrême de leur prospérité. Et le yang initial bouge avec force, pas en son temps. Ce qui n'existe pas selon le principe, existe parfois selon le temps : c'est une erreur. Cependant, du point de vue de l'homme, on le voit comme une erreur ; du point de vue du Ciel, il y a une constante pour ordonner le temps, il y a des changements pour susciter des transformations imprévisibles. Puisque c'est présent dans le temps, c'est ce qui n'est pas absent selon le principe. Le principe, c'est le "天理 (tiānlǐ)", "principe céleste". Ce qui est dans le Ciel est le principe. Allant et venant en tous sens, entrant et sortant, suivant les influences sans s'inquiéter de l'avantage des choses, alors ce que l'homme appelle erreur est tout "無妄 (Wúwàng)", "sans erreur". Le noble, en ce qui chez le Ciel n'est originellement pas une erreur, suit le Ciel et observe les temps célestes. En ce qui est une erreur, il croit profondément que c'est sans erreur, et le ramène à ce qui est originellement présent dans le principe céleste. Selon le temps, il croît et décroît pour avancer ou reculer, et n'ose espérer du Ciel ou être trompeur par une erreur. Donc le principe céleste est complet en haut, la transformation céleste surgit en bas. "元亨利貞 (Yuán hēng lì zhēn)", "suprême, prospère, avantageux, ferme", les quatre vertus ne font pas défaut. Mais son mouvement n'est pas la grande règle constante et correcte. Pour l'homme, on peut le voir comme un "眚 (shěng)", "fléau". Comme la course du soleil et de la lune, ils ont leur propre mesure constante, assurément ne se chevauchant pas. Mais l'homme résidant en dessous les voit comme des éclipses. Il doit nécessairement se retirer et s'examiner lui-même, n'osant pas interférer avec le changement du yin et du yang, pour éviter de causer une faute dans les affaires. C'est pourquoi "不利有攸往 (bù lì yǒu yōu wǎng)", "il n'est pas avantageux d'avoir un lieu où aller". Dire "其匪正 (qí fěi zhèng)", "si ce n'est pas correct", ce n'est pas que ce ne soit pas la voie du Suprême, Prospère, Avantageux, Ferme, mais c'est spécialement que ce n'est pas le correct que l'homme vénère. Donc on dit : "無妄 (Wúwàng)", "inattendu", est un désastre ; ce n'est pas que le Ciel ait un désastre, c'est le désastre de l'homme.*
《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。 《Tuàn》 yuē: Wúwàng, gāng zì wàilái, ér wéi zhǔ yú nèi. Le "Commentaire sur la décision" dit : "Inattendu, le ferme vient de l'extérieur, et devient maître à l'intérieur."
外卦皆陽，陽與陽為類，而一陽離其群，間二陰而在下，以主陰而施化。又自《遁》之變言之，九三之陽，入而來初，於將遁之世，返歸於內，以主二陰。其來也，欲以為主，非無情也。有情，則雖不測之變，而固非妄矣。
*L'hexagramme extérieur est tout yang. Le yang et le yang sont de la même catégorie, mais un seul yang quitte son groupe, s'intercale entre deux yin et se trouve en bas, pour être maître du yin et appliquer la transformation. En parlant aussi du changement depuis ䷠ 遁 (Dùn), le yang du 九三 (jiǔsān) entre et vient au premier. Dans un monde sur le point de se retirer, il retourne vers l'intérieur pour être maître des deux yin. Sa venue, voulant être maître, n'est pas sans sentiment. Ayant du sentiment, alors même si c'est un changement imprévisible, ce n'est assurément pas une erreur.*
動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。 Dòng ér jiàn, gāng zhōng ér yīng, dà hēng yǐ zhèng, tiān zhī mìng yě. Être en mouvement et vigoureux, le ferme au centre et en correspondance. Grande prospérité par la correction, c'est le mandat du Ciel.
其動也，承健而動。五剛中而二應之，不失其正，則非無所稟承而動者。雖非時序，而承天固有之四德，惟其所施而可矣。天道有恆而命無恆，故曰“莫非命也，順受其正”者，存乎君子爾。
Son mouvement, c'est recevoir la vigueur et bouger. Le cinquième est ferme au centre et le deuxième lui répond, ne perdant pas sa correction. Alors ce n'est pas quelqu'un qui bouge sans rien recevoir en héritage. Bien que ce ne soit pas l'ordre du temps, il reçoit les quatre vertus originellement présentes du Ciel, il suffit de les appliquer comme il convient. Le principe céleste est constant mais le mandat n'est pas constant. C'est pourquoi on dit : "莫非命也，順受其正 (mò fēi mìng yě, shùn shòu qí zhèng)" ("Il n'y a rien qui ne soit mandat ; recevoir avec soumission son correct"), cela réside dans le noble.
“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往，何之矣！天命不佑，行矣哉！ “Qí fěi zhèng yǒu shěng, bù lì yǒu yōu wǎng”, wúwàng zhī wǎng, hé zhī yǐ! Tiānmìng bù yòu, xíng yǐ zāi! "Si ce n'est pas correct, il y a un fléau, il n'est pas avantageux d'avoir un lieu où aller." Aller dans l'Inattendu, où irait-il ! Le mandat du Ciel ne le favorise pas, agir alors !
“其匪正”者，即此“大亨以正”之命，而有時不循其常，人不與之相值，則於人非所應受之命也。夷、齊不遇虞、夏之世，孔子不與三代之英，天命自成其一治一亂之恆數，而於君子則為變。日月之眚，當其下者不利，亦此理也。昧其變而不知止，謂天命實然，或隨時以徼利，或矯時而冥行，則違人情，悖物理，所往必窮矣。天之命本非佑己，而可行矣哉？
"其匪正 (qí fěi zhèng)", "si ce n'est pas correct", c'est justement ce mandat de "大亨以正 (dà hēng yǐ zhèng)", "grande prospérité par la correction", mais parfois il ne suit pas sa constante, l'homme ne coïncide pas avec lui, alors pour l'homme ce n'est pas le mandat qu'il devrait recevoir. Bo Yi et Shu Qi ne rencontrèrent pas l'époque de Yu et des Xia ; Confucius ne participa pas à l'élite des Trois Dynasties. Le mandat du Ciel forme de lui-même sa constante d'alternance d'ordre et de désordre, mais pour le noble c'est un changement. L'éclipse du soleil et de la lune, pour celui qui se trouve en dessous, ce n'est pas avantageux, c'est aussi ce principe. Méconnaître son changement et ne pas savoir s'arrêter, dire que le mandat du Ciel est réellement ainsi, ou suivre le temps pour chercher un profit, ou contrarier le temps et agir aveuglément, alors on contredit les sentiments humains, on va à l'encontre des principes des choses, là où on va, on sera nécessairement dans l'impasse. Le mandat du Ciel n'est originellement pas pour se favoriser soi-même, pourrait-on alors agir ?
蓋天之大命，有千百年之大化，有數十年之時化，有一時之偶化，有六合之大化，有中土之時化，有一人一事之偶化。通而計之皆無妄，就一時一事而言之，則無妄者固有妄也。有所佑，有所不佑者，聖人不能取必於天，況擇地相時以自靖之君子乎！人子之於父母也，小杖則受，大杖則走。命之以非己所當為，則夫已多乎道。非是則不足以事親，亦此道爾。
En effet, le grand mandat du Ciel a une grande transformation sur des milliers d'années, une transformation temporelle sur des dizaines d'années, une transformation accidentelle sur un moment. Il a une grande transformation des six directions, une transformation temporelle de la Terre du Milieu, une transformation accidentelle d'une personne ou d'une affaire. Les considérer de façon générale, tout est "無妄 (Wúwàng)" ; considérer un moment ou une affaire en particulier, alors ce qui est "無妄 (Wúwàng)" est originellement une erreur. Il y a ce qui est favorisé, ce qui ne l'est pas. Le sage ne peut pas s'assurer de l'obtenir du Ciel, à plus forte raison le noble qui choisit le lieu et observe le temps pour se préserver lui-même ! Le fils envers ses parents, si le bâton est petit, il le reçoit ; si le bâton est grand, il s'enfuit. Si on lui ordonne ce qu'il ne doit pas faire, alors c'est déjà trop par rapport à la Voie. Sans cela, ce n'est pas suffisant pour servir ses parents, c'est aussi cette voie.
《象》曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。 《Xiàng》 yuē: Tiān xià léi xíng, wù yǔ wúwàng. Xiānwáng yǐ mào duì shí, yù wànwù. Le "Grande Image" dit : "Sous le Ciel, le tonnerre agit, les choses participent à l'Inattendu. Les anciens rois, par cela, répondaient abondamment au temps, nourrissaient les dix mille êtres."
“茂”，盛也。“對”猶應也。雷承天而行發生之令，不必有定方定候，而要當物生之時。物與之無妄者，物物而與之，啟其蟄，達其萌，靈蠢良楛無所擇，而各如其材質，皆不妄也。以無擇為盛，以不測為時，此其為無妄者，雖若有妄，而固無妄也。先王不以此道用之於威福，恐其刑已濫而賞已淫，雖自信無妄，而必有妄矣。惟因萬物之時，天所發生之候，行長養之令，金、木、水、火、土，谷惟修，草木、鳥獸鹹若，使之自遂其生，則道雖盛而無過。然所謂“對時”者，因天、因物以察其變，非若呂不韋之《月令》，限以一切之法也。
"茂 (mào)", c'est prospère, abondant. "對 (duì)" signifie "répondre". Le tonnerre, recevant le Ciel, agit et promulgue l'ordre de la génération, n'ayant pas nécessairement de lieu ou de moment fixe, mais il faut juste qu'il soit au moment où les choses naissent. "物與無妄 (wù yǔ wúwàng)", "les choses participent à l'Inattendu", signifie qu'avec chaque chose, on participe, on ouvre son hibernation, on fait parvenir son bourgeonnement, sans distinction entre intelligent et stupide, bon et mauvais, et chacune selon sa matière et sa nature, tout est sans erreur. Prendre l'absence de distinction pour abondance, prendre l'imprévisible pour le temps. Cela en tant qu'Inattendu, bien que semblant être une erreur, est assurément sans erreur. Les anciens rois n'utilisaient pas cette voie dans les châtiments et les récompenses, craignant que les châtiments soient déjà excessifs et les récompenses déjà déréglées. Même en ayant confiance en soi d'être sans erreur, il y aurait nécessairement une erreur. Seulement en fonction du temps des dix mille êtres, au moment où le Ciel les génère, mettre en œuvre l'ordre de nourrir et d'élever, que le métal, le bois, l'eau, le feu, la terre et les céréales soient bien réglés, que les herbes, les arbres, les oiseaux et les bêtes soient tous comme il faut, les laissant accomplir d'eux-mêmes leur vie, alors la voie, bien qu'abondante, est sans faute. Cependant, ce qu'on appelle "對時 (duì shí)", "répondre au temps", c'est en fonction du Ciel, en fonction des choses, pour examiner leurs changements, ce n'est pas comme les 《月令》 (Yuè lìng) de Lü Buwei, qui limitent par des règles uniformes.
初九，無妄，往吉。 Chūjiǔ, wúwàng, wǎng jí. Premier trait, neuf (yang) : Inattendu. Aller, fortune.
《無妄》之“不利有攸往”者，業已成乎無妄之世，更不可往也。“往吉”者，以其無妄而往也。初九承天之命，以其元亨利貞之德信諸心者，動而大有為，立非常之功，如伊尹之放太甲，孔子以匹夫作《春秋》，行天子之事，則先天而天弗違，往斯吉矣。
*Ce qui dans ䷘ 無妄 (Wúwàng) est "不利有攸往 (bù lì yǒu yōu wǎng)", c'est lorsque le monde de l'Inattendu est déjà formé, alors on ne peut plus aller. "往吉 (wǎng jí)", "aller, fortune", c'est parce qu'il est inattendu qu'il va. 初九 (chūjiǔ) reçoit le mandat du Ciel, avec la vertu du Suprême, Prospère, Avantageux, Ferme qu'il croit dans son cœur. Il agit et accomplit de grandes actions, établit des mérites extraordinaires, comme Yi Yin qui exila Tai Jia, ou Confucius qui, en simple roturier, composa les 《春秋》 (Chūnqiū) et accomplit l'action du Fils du Ciel. Alors il devance le Ciel et le Ciel ne le contredit pas. Aller ainsi, c'est la fortune.*
《象》曰：無妄之往，得志也。 《Xiàng》 yuē: Wúwàng zhī wǎng, dé zhì yě. Le "Petite Image" dit : "Aller dans l'Inattendu", c'est obtenir ce qu'on veut.
心安而人莫不服。
Le cœur est en paix et les hommes ne peuvent que se soumettre.
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。 Liù'èr, bù gēng huò, bù zī yú, zé lì yǒu yōu wǎng. Deuxième trait, six (yin) : Ne pas labourer et moissonner, ne pas défricher et cultiver (une terre en jachère), alors il est avantageux d'avoir un lieu où aller.
田間歲而墾曰“菑”。歲耕成熟曰“畬”。不耕而獲，不墾而熟，有代之於先者也。初九為《震》之主，以其不妄之誠，創非常之業；二柔得位而居中，雖與《震》為體，而動不自已，靜聽以收其成，則往而利。言“則”者，戒佔者之勿效人動而亦動也。無妄之為，非誠信於己者，不可躬任其事。自初而外，皆以安靜為得。不然，則雖合義守貞，而固匪其正也。
*Une terre défrichée la première année s'appelle "菑 (zī)". Une terre cultivée et mûre après des années s'appelle "畬 (yú)". Ne pas labourer et moissonner, ne pas défricher et avoir la maturité, c'est qu'il y a quelqu'un qui l'a fait auparavant à sa place. 初九 est le maître de ☳ 震 (Zhèn), par sa sincérité inattendue, il crée une entreprise extraordinaire. 六二, souple, obtient sa position et est au centre. Bien qu'il forme le corps avec ☳ 震, son mouvement ne vient pas de lui-même. Tranquille, il écoute et recueille l'accomplissement. Alors aller est avantageux. Dire "則 (zé)", "alors", met en garde celui qui consulte de ne pas imiter le mouvement des autres et bouger aussi. Agir dans l'Inattendu, si on n'a pas de sincérité et de confiance en soi-même, on ne peut pas assumer personnellement l'affaire. Depuis le premier trait vers l'extérieur, tous doivent obtenir par la quiétude. Sinon, même si on s'accorde à la justice et garde la fermeté, c'est assurément pas correct.*
《象》曰“不耕穫”，未富也。 《Xiàng》 yuē “bù gēng huò”, wèi fù yě. Le "Petite Image" dit : "Ne pas labourer et moissonner", c'est qu'on n'est pas encore riche.
不言“菑畬”者，义同则举一而可括也。不耕而获，其所收者亦薄矣。惟不贪功利，故能以静御动而往利。
On ne parle pas de "不菑畬 (bù zī yú)" parce que le sens étant le même, en donner un seul suffit à inclure l'autre. Ne pas labourer et moissonner, ce qu'on récolte est aussi mince. Seulement en ne convoitant pas le profit et le mérite, on peut donc utiliser la tranquillité pour maîtriser le mouvement et aller avec avantage.
六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。 Liùsān, wúwàng zhī zāi, huò xì zhī niú, xíngrén zhī dé, yìrén zhī zāi. Troisième trait, six (yin) : Désastre inattendu. Quelqu'un a attaché un bœuf, le passant l'obtient, le villageois a le désastre.
此以《遁》之變而言也。“或繫之牛”，《遁》之所謂“鞏用黃牛之革”也。“行人”謂初九，“邑人”則三固居其位者也。二欲系陽於三，而陽來居初，為初所得，三以柔不當位，而外卦之健行且責其不敏，故“災”。災，自外至者也，非三之自取，初使之然，程子所謂“無妄之禍”也。
*Ceci parle en termes du changement depuis ䷠ 遁 (Dùn). "或繫之牛 (huò xì zhī niú)", "quelqu'un a attaché un bœuf", c'est ce que ䷠ 遁 (Dùn) appelle "鞏用黃牛之革 (gǒng yòng huángniú zhī gé)" ("consolider avec la peau d'un bœuf jaune"). "行人 (xíngrén)", "le passant", désigne le 初九. "邑人 (yìrén)", "le villageois", est le troisième qui réside assurément à sa position. Le deuxième voulait attacher le yang au troisième, mais le yang est venu résider au premier, obtenu par le premier. Le troisième, souple et n'étant pas à sa position correcte, et l'hexagramme extérieur vigoureux et actif lui reprochant son manneur d'empressement, donc "災 (zāi)", "désastre". Le désastre vient de l'extérieur, ce n'est pas que le troisième l'ait cherché lui-même, le premier l'a causé. C'est ce que Maître Cheng (Cheng Yi) appelait "無妄之禍 (wúwàng zhī huò)", "le malheur inattendu".*
《象》曰：行人得牛，邑人災也。 《Xiàng》 yuē: Xíngrén dé niú, yìrén zāi yě. Le "Petite Image" dit : "Le passant obtient le bœuf, le villageois a le désastre."
邑人之有罪而蒙災，妄也。然失牛於其邑，不責其人而誰責？則亦非妄也。災既非妄，安受其咎可矣。故不言兇。
Que le villageois ait une faute et subisse un désastre, c'est une erreur. Cependant, perdre un bœuf dans son village, si on ne blâme pas cette personne, qui blâmer ? Alors ce n'est pas non plus une erreur. Le désastre n'étant pas une erreur, accepter tranquillement le blâme est possible. Donc on ne parle pas de malheur.
九四，可貞，無咎。 Jiǔsì, kě zhēn, wú jiù. Quatrième trait, neuf (yang) : Peut être ferme. Pas de blâme.
四與初相應，以剛濟剛，非能靜以處無妄者。然動以誠動，有唱必有和，有作之者必有成之者，諒其誠而與同道，亦不失其正而得無咎。“可”者，僅可之辭。
*Le quatrième correspond avec le premier, ferme aidant ferme, ce n'est pas quelqu'un qui peut être tranquille et se trouver dans l'Inattendu. Cependant, son mouvement est un mouvement sincère. S'il y a un initiateur, il y a nécessairement un répondant ; s'il y a celui qui fait, il y a nécessairement celui qui accomplit. On fait confiance à sa sincérité et on est de même voie, alors on ne perd pas non plus sa correction et on obtient "無咎 (wú jiù)". "可 (kě)", "peut", est une expression signifiant "seulement possible".*
《象》曰“可貞無咎”，固有之也。 《Xiàng》 yuē “kě zhēn wú jiù”, gù yǒu zhī yě. Le "Petite Image" dit : "Peut être ferme, pas de blâme", c'est qu'il l'a originellement.
動而無妄，固有其事，則抑固有其理。諒其非妄而與之相濟可爾。
Bouger sans erreur, il a assurément l'affaire, alors il a aussi assurément le principe. Faire confiance à ce que ce n'est pas une erreur et s'entraider avec lui, c'est possible.
九五，無妄之疾，勿藥有喜。 Jiǔwǔ, wúwàng zhī jí, wù yào yǒu xǐ. Cinquième trait, neuf (yang) : Maladie inattendue. Ne pas prendre de remède, il y a de la joie.
天位至尊，而初擁震主之威，以立非常之功，五之疾也。然五中正得位，坦然任之，而不疑其妨己，而亟於施治。初九之志，本非逼上，功成而坐受其福矣。
La position céleste est suprêmement honorable, et le premier possède la puissance d'un maître qui ébranle, établissant des mérites extraordinaires. C'est la maladie du cinquième. Cependant, le cinquième, central, correct, obtenant sa position, laisse faire avec tranquillité, et ne soupçonne pas qu'il lui nuise, et ne se presse pas d'appliquer un traitement. Les aspirations du 初九 ne sont originellement pas de menacer le supérieur. Le mérite accompli, on s'assoit et reçoit la félicité.
《象》曰：無妄之藥，不可試也。 《Xiàng》 yuē: Wúwàng zhī yào, bùkě shì yě. Le "Petite Image" dit : "Le remède de l'Inattendu, on ne peut pas l'essayer."
疑之則姑試之，不知其疾固無妄者，可勿藥也。成王之於周公，始試藥之而四國亂，終勿藥而王室安。
Si on le soupçonne, alors on l'essaye temporairement. Ne sachant pas que la maladie est assurément inattendue, on peut ne pas prendre de remède. Le roi Cheng envers le duc de Zhou, au début essaya le remède et les quatre pays se rebellèrent ; à la fin, il ne prit pas de remède et la maison royale fut en paix.
上九，無妄行有眚，無攸利。 Shàngjiǔ, wúwàng xíng yǒu shěng, wú yōu lì. Trait supérieur, neuf (yang) : Agir inattendu, il y a un fléau. Aucun avantage à avoir un lieu.
初以陽剛震起，代天而行非常之事，上九晏居最高之地，處欲消之勢，不能安靖以撫馭之，而亢志欲行，則違時妄動，自成乎“眚”而“無攸利”矣。
*Le premier, par son yang ferme, surgit avec force, remplace le Ciel et accomplit des affaires extraordinaires. 上九 réside paisiblement à la position la plus haute, se trouvant dans une tendance sur le point de disparaître. Incapable d'être en paix et tranquille pour apaiser et maîtriser, et avec des aspirations résistantes voulant agir, alors il contredit le temps et agit à tort, formant de lui-même un "眚 (shěng)" et "無攸利 (wú yōu lì)".*
《象》曰：無妄之行，窮之災也。 《Xiàng》 yuē: Wúwàng zhī xíng, qióng zhī zāi yě. Le "Petite Image" dit : "L'action inattendue", c'est le désastre de l'épuisement.
時已過，位已非其位，權已歸下，恃其故常而亢志以行，高貴鄉公之所以自斃也。
Le temps est déjà passé, la position n'est déjà plus sa position, le pouvoir est déjà retourné en bas. S'appuyant sur ses anciennes constantes et avec des aspirations résistantes, il agit. C'est la raison pour laquelle le Duc de Gaoguixiang (Cao Mao) se fit périr lui-même.
大畜。利貞，不家食，吉，利涉大川。 Dàxù. Lì zhēn, bù jiā shí, jí, lì shè dà chuān. La Grande Accumulation. Avantageux d'être ferme. Ne pas manger à la maison, fortune. Avantageux de traverser la grande rivière.
“大”，陽也。《大畜》，以陽畜陽也。《艮》者，《乾》道之成，以止為德，以一陽止二陰於中，而因以止《乾》，其用雖柔，而志則剛，用柔以節《乾》之行於內，所以養其德而不輕見，待時而行，則莫之能御矣。《乾》畜美於內，精義以盡利，敦信以保貞，備斯二德，皆《艮》止之功也。不及元亨者，止而未行，長人之德未施，雲雨之流形有待也。“不家食”者，受祿而道行也。以剛健大有為之才，止而聚於內，以不苟於行，家修之事也；而止之者，將以厚其養而大用之，待其汲引以進，與《艮》之一陽，志道合而利見，受祿不誣矣。“利涉大川”者，健於行而姑止，止之者又其同志，以之涉險，蔑不濟矣。《小畜》，畜之者之誌異，故相持而不解。《大畜》，畜之者之道同，故相待而終行。
"大 (dà)", c'est le yang. ䷙ 大畜 (Dàxù), c'est accumuler le yang par le yang. ☶ 艮 (Gèn) est l'accomplissement de la voie de ☰ 乾 (Qián), il a pour vertu l'arrêt. Avec un seul yang qui arrête deux yin au milieu, et par là arrête ☰ 乾 (Qián). Son usage est bien que souple, mais son intention est ferme. Il utilise la souplesse pour réguler l'action de ☰ 乾 à l'intérieur, afin de nourrir sa vertu et ne pas la montrer légèrement. Attendant le temps pour agir, alors rien ne peut l'arrêter. ☰ 乾 accumule la beauté à l'intérieur, raffine le sens pour épuiser l'avantage, renforce la confiance pour préserver la fermeté. Posséder ces deux vertus est toute l'œuvre de l'arrêt de ☶ 艮. On n'atteint pas "元亨 (yuán hēng)" parce qu'on s'arrête et n'agit pas encore, la vertu de faire croître les hommes n'est pas encore appliquée, la descente de la pluie des nuages attend encore. "不家食 (bù jiā shí)", "ne pas manger à la maison", c'est recevoir un salaire et que la voie soit mise en œuvre. Avec un talent ferme, vigoureux et grandement actif, s'arrêtant et se rassemblant à l'intérieur, pour ne pas agir à la légère, c'est l'affaire de se cultiver à la maison. Mais celui qui l'arrête, c'est pour épaissir son nourrissement et le grandement utiliser, attendant qu'on l'attire pour avancer. Avec le seul yang de ☶ 艮, les aspirations et la voie coïncident et il est avantageux de se montrer. Recevoir un salaire n'est pas mensonger. "利涉大川 (lì shè dà chuān)", "avantageux de traverser la grande rivière", c'est être vigoureux pour agir mais temporairement s'arrêter, et celui qui l'arrête est aussi de même volonté. Avec cela pour traverser le danger, rien ne serait insurmontable. Dans ䷈ 小畜 (Xiǎoxù), les aspirations de celui qui accumule sont différentes, donc ils se tiennent mutuellement sans se libérer. Dans ䷙ 大畜 (Dàxù), la voie de celui qui accumule est la même, donc ils s'attendent mutuellement et finalement agissent.
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。 《Tuàn》 yuē: Dàxù, gāngjiàn dǔshí huīguāng, rì xīn qí dé. Le "Commentaire sur la décision" dit : "La Grande Accumulation : ferme et vigoureux, solide et sincère, brillant et lumineux. Renouvelle chaque jour sa vertu."
贊《大畜》之德，其美如此其至也。“剛健”，《乾》之德也。“篤實輝光”，《艮》之德也。《艮》所以為篤實者，陰道斂而質，靜而方，止於內而不亢，則務本敦信之道也。《乾》之剛健，力行不倦，而《艮》以靜斂之，又以光昭之志，著見於外，使《乾》信其誠，而益務進修，日畜而日新矣。《乾》之六爻，外三爻，其功化也；內三爻，進德修業也。畜其德業，而不急於功化，則學問益充，寬仁益裕，德自日新而盛，其資於養者深矣。君子之自修，則韞玉以待沽，明王之造士，則譽髦以成德也。
*Il loue la vertu de ䷙ 大畜 (Dàxù), sa beauté est si parfaite. "剛健 (gāngjiàn)", "ferme et vigoureux", est la vertu de ☰ 乾 (Qián). "篤實輝光 (dǔshí huīguāng)", "solide et sincère, brillant et lumineux", est la vertu de ☶ 艮 (Gèn). La raison pour laquelle ☶ 艮 est solide et sincère, c'est que la voie du yin se contracte et est substantielle, tranquille et carrée, s'arrête à l'intérieur et ne résiste pas. Alors c'est la voie de s'occuper de la racine et de renforcer la confiance. La fermeté et la vigueur de ☰ 乾 s'efforcent dans l'action sans se lasser, et ☶ 艮 les contracte par la tranquillité, et encore par l'intention de briller et d'éclairer, les manifeste à l'extérieur, fait que ☰ 乾 croit en sa sincérité, et s'occupe davantage d'avancer et de se cultiver, accumulant chaque jour et se renouvelant chaque jour. Des six traits de ☰ 乾, les trois traits extérieurs sont son œuvre de transformation ; les trois traits intérieurs sont l'avancement de la vertu et la culture de l'œuvre. Accumuler sa vertu et son œuvre, et ne pas se presser pour l'œuvre de transformation, alors l'étude et la connaissance se remplissent davantage, la générosité et la bienveillance deviennent plus abondantes, la vertu se renouvelle chaque jour et devient prospère d'elle-même. Ce dont elle bénéficie par le nourrissement est profond. L'auto-culture du noble, c'est cacher le jade en attendant de le vendre. Le roi éclairé qui forme les lettrés, c'est honorer les talents pour accomplir la vertu.*
剛上而尚賢，能止健，大正也。 Gāng shàng ér shàng xián, néng zhǐ jiàn, dà zhèng yě. Le ferme est en haut et honore les sages. Pouvoir arrêter le vigoureux, c'est la grande correction.
“尚”，進也。剛出乎二陰之上，居高以倡，引陽而進之，以進之道止之，誘掖獎進，使精其義，故“利”。健行者恐過於敏，以止之道進之，使敦厚其德，非“大正”者不能，故“貞”。
"尚 (shàng)", c'est avancer. Le ferme sort au-dessus des deux yin, résidant en haut pour initier, attire le yang et le fait avancer. Par la voie de l'avancement, il l'arrête, guide, soutient, encourage et fait avancer, le fait raffiner son sens, donc "利 (lì)", "avantageux". Celui qui agit avec vigueur craint d'être trop prompt. Par la voie de l'arrêt, on le fait avancer, le fait rendre sa vertu épaisse et sincère. Sans être "大正 (dà zhèng)", "grande correction", on ne le peut pas, donc "貞 (zhēn)", "ferme".
“不家食吉”，養賢也。 “Bù jiā shí jí”, yǎng xián yě. "Ne pas manger à la maison, fortune", c'est nourrir les sages.
養其德而使日新，則受以祿，而位與德相稱而吉矣。
Nourrir sa vertu et la faire se renouveler chaque jour, alors on lui donne un salaire, et la position correspond à la vertu et est fortune.
“利涉大川”，應乎天也。 “Lì shè dà chuān”, yīnghū tiān yě. "Avantageux de traverser la grande rivière", c'est répondre au Ciel.
有《艮》上一陽與《乾》合志，則躊躇以涉險，自有同心之助。《乾》秉天德，易以知險，有應則彌利矣。
Avoir le yang supérieur de ☶ 艮 et ☰ 乾 unis dans leurs aspirations, alors on hésite pour traverser le danger, on a naturellement l'aide de mêmes cœurs. ☰ 乾 détient la vertu du Ciel, il change pour connaître le danger. Ayant une réponse, alors l'avantage est accru.
《象》曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。 《Xiàng》 yuē: Tiān zài shān zhōng, Dàxù. Jūnzǐ yǐ duō shí qián yán wǎng xíng, yǐ xù qí dé. Le "Grande Image" dit : "Le Ciel est dans la montagne, c'est la Grande Accumulation. Le noble, par cela, mémorise abondamment les paroles des anciens et les actions passées, pour accumuler sa vertu."
天者，資始萬物之理氣也。山雖地之形質，而出雲蒸雨，生草木，興寶藏，皆天氣淪浹其中以成化。故天未嘗不在山中，豈徒空虛上覆者之為天哉！山之廣大，其畜天之氣以榮百昌者，厚矣。君子安安而能遷，聚而能散，不欲多畜也。惟學問之事，愈多而愈不厭，皆足以養德，故取象焉。“前言往行”，亦人之美爾，而人受天之靈以生，言行之善，皆天理之著見，因其人而發也。能知人之善皆天之善，則異端忘筌蹄，離文字，以求合於虛寂，其邪妄，明矣。
*Le Ciel est le principe et le souffle qui fournissent le commencement aux dix mille êtres. La montagne, bien que forme et substance de la terre, produit des nuages, fait monter la pluie, fait naître les herbes et les arbres, fait prospérer les trésors cachés. Tout cela, c'est le souffle du Ciel qui s'infiltre en elle pour accomplir la transformation. Donc le Ciel n'est jamais absent de la montagne. Comment le Ciel ne serait-il que le vide qui couvre en haut ?! La grandeur et l'ampleur de la montagne, ce qu'elle accumule du souffle du Ciel pour faire prospérer les cent êtres, est épais. Le noble, tranquille et à l'aise mais capable de se déplacer, rassemblant mais capable de disperser, ne désire pas accumuler beaucoup. Seulement les affaires de l'étude et de la connaissance, plus il y en a, plus on ne s'en lasse pas, tout suffit à nourrir la vertu. C'est pourquoi on prend cette image. "前言往行 (qián yán wǎng xíng)", "les paroles des anciens et les actions passées", sont aussi la beauté de l'homme. Mais l'homme reçoit l'esprit du Ciel pour vivre, les paroles et actions bonnes sont toutes des manifestations éclatantes du principe céleste, qui surgissent à travers cette personne. Pouvoir connaître que le bien de l'homme est le bien du Ciel, alors les hétérodoxes qui oublient la nasse et le piège, se séparent des mots et des écrits, pour chercher à s'accorder au vide et à la quiétude, leur perversité et leur erreur sont claires.*
初九，有厲利已。 Chūjiǔ, yǒu lì lì yǐ. Premier trait, neuf (yang) : Il y a du danger, avantageux de s'arrêter.
三陽具而後成《乾》，《艮》體具而後畜之也，涉險皆利。在一爻言之，則剛健欲行而不受止，此《爻》與《彖》之所以小異也。乃以止道養人之德者，施於剛躁之動，自未能遽受，故日新之德，亦必抑志受止而後成，非驟止之而即受，則於三陽有戒辭，與《彖》義亦不相悖。初九陽剛始進，而四以柔止之於早，固有危厲不安之意，而戒之以利於已。已亦止也。
*Il faut que les trois yang soient présents pour ensuite former ☰ 乾 (Qián), et que le corps de ☶ 艮 (Gèn) soit présent pour ensuite l'accumuler. Traverser le danger est toujours avantageux. En parlant d'un seul trait, alors le ferme et vigoureux veut agir et n'accepte pas l'arrêt. C'est pourquoi le 《爻》 (Yáo) et le 《彖》 (Tuàn) diffèrent légèrement. Mais celui qui par la voie de l'arrêt nourrit la vertu des hommes, l'appliquant au mouvement ferme et impatient, naturellement ne peut immédiatement l'accepter. Donc la vertu du renouvellement quotidien doit aussi nécessairement réprimer ses aspirations et accepter l'arrêt pour ensuite s'accomplir. Ce n'est pas qu'on l'arrête soudainement et qu'il l'accepte immédiatement. Alors pour les trois yang il y a des paroles de mise en garde, ce qui n'est pas contradictoire avec le sens du 《彖》. 初九, le yang ferme commence à avancer, et le quatrième, par sa souplesse, l'arrête tôt. Il y a assurément un sentiment de danger et d'inquiétude, et on le met en garde que c'est avantageux de s'arrêter. "已 (yǐ)", c'est aussi s'arrêter.*
《象》曰“有厲利已”，不犯災也。 《Xiàng》 yuē “yǒu lì lì yǐ”, bù fàn zāi yě. Le "Petite Image" dit : "Il y a du danger, avantageux de s'arrêter", c'est pour ne pas rencontrer le désastre.
剛得其位，可以自信無害，乃出而有為，則物之險阻固不可知，見止而止，然後無傷。
Le ferme obtient sa position correcte, peut avoir confiance en soi d'être sans mal. Mais sortir et avoir des actions, alors les dangers et obstacles des choses sont assurément inconnaissables. Voir l'arrêt et s'arrêter, ensuite on est sans blessure.
九二，輿說輹。 Jiǔ'èr, yú shuō fú. Deuxième trait, neuf (yang) : Le char perd son essieu.
車，所載以健於行者，故取象焉。《大畜》之《乾》專言行者，對《艮》止而言，因時立義也。“輹”，車軸縛也。“說輹”，解其軸之縛。本不欲行，與《小畜》之“說輻”，欲行而車敗異。九二居中，無躁進之心，遇六五之止而遂止，乃靜退修德之象。不言吉凶者，力務畜德，志不存於利害。若佔得者，雖於事覺無害有利，而意不欲行，則止之。
*Le char est ce qui porte pour agir avec vigueur, donc on prend cette image. Le ☰ 乾 de ䷙ 大畜 parle spécifiquement de celui qui agit, par opposition à l'arrêt de ☶ 艮, établissant le sens selon le temps. "輹 (fú)" est la ligature de l'essieu du char. "說輹 (shuō fú)", "perdre son essieu", c'est délier la ligature de l'essieu. Originellement, on ne veut pas agir, différent de "說輻 (shuō fú)" de ䷈ 小畜 où on veut agir et le char se brise. 九二 est au centre, sans cœur impatient pour avancer. Rencontrant l'arrêt de 六五, il s'arrête alors. C'est l'image de la tranquillité, du retrait et de la culture de la vertu. On ne parle pas de fortune ou de malheur, car il s'efforce de s'occuper d'accumuler la vertu, ses aspirations ne résident pas dans l'avantage et le dommage. Si celui qui consulte l'obtient, bien que pour l'affaire il semble qu'il n'y ait pas de mal et qu'il y ait un avantage, mais si l'intention ne veut pas agir, alors on s'arrête.*
《象》曰“輿說輹”，中無尤也。 《Xiàng》 yuē “yú shuō fú”, zhōng wú yóu yě. Le "Petite Image" dit : "Le char perd son essieu", c'est qu'au centre, il n'y a pas de blâme.
居得所安，但求無過，不以進取為念。
Résidant à l'endroit où il est à l'aise, cherchant seulement à être sans faute, ne prenant pas l'avancement et la conquête pour objet de pensée.
九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。 Jiǔsān, liáng mǎ zhú, lì jiān zhēn. Yuē xián yú wèi, lì yǒu yōu wǎng. Troisième trait, neuf (yang) : Un bon cheval poursuit. Avantageux d'être ferme dans l'épreuve. Dire : entraîner les conducteurs de char et les gardes. Avantageux d'avoir un lieu où aller.
三以剛居，剛而為進爻，有良馬之象。上九與合德而尚賢，養其才於已裕而延之進，可以騁矣。而四、五二陰居中為礙，未可遽以得志，故必知難而守正乃利。“曰”，戒令之辭。“輿”，謂輿人。“衛”，從行者。九三進，初、二兩陽且從之，其輿衛也。“閒”，防制之，使守其職也。己既艱貞，尤必申其戒令，使輿衛各有敬忌，而不失其度，乃“利有攸往”。
*Le troisième, ferme occupant une place ferme, et étant un trait d'avancement, a l'image d'un bon cheval. 上九 est en accord de vertu avec lui et honore les sages, nourrit son talent déjà abondant et l'invite à avancer, il peut galoper. Mais les deux yin du quatrième et du cinquième sont au centre et font obstacle. On ne peut immédiatement obtenir ce qu'on veut. Donc il faut nécessairement connaître la difficulté et garder la correction pour être avantageux. "曰 (yuē)", "dire", sont les paroles d'ordre et de mise en garde. "輿 (yú)", ce sont les conducteurs de char. "衛 (wèi)", ce sont ceux qui suivent et protègent. 九三 avance, les deux yang du premier et du deuxième le suivent, ce sont ses conducteurs et gardes. "閒 (xián)", c'est les entraîner, les contrôler, les faire garder leur fonction. Lui-même étant déjà ferme dans l'épreuve, il faut surtout nécessairement énoncer ses ordres et mises en garde, faire que conducteurs et gardes aient chacun respect et crainte, et ne perdent pas leur mesure, alors "利有攸往 (lì yǒu yōu wǎng)", "avantageux d'avoir un lieu où aller".*
《象》曰“利有攸往”，上合志也。 《Xiàng》 yuē “lì yǒu yōu wǎng”, shàng hé zhì yě. Le "Petite Image" dit : "Avantageux d'avoir un lieu où aller", c'est qu'en haut les aspirations coïncident.
爻有以陰陽相應為合者，有以同類相得為合者，各因其卦。此謂上九與《乾》合也。
Les traits ont ceux qui s'unissent par correspondance du yin et du yang, et ceux qui s'unissent parce que la même catégorie s'obtient mutuellement, chacun selon son hexagramme. Ici, on dit que 上九 et ☰ 乾 s'unissent.
六四，童牛之牿，元吉。 Liùsì, tóng niú zhī gù, yuán jí. Quatrième trait, six (yin) : La barre sur le veau. Fortune suprême.
施木於牛角以禁觸，曰“牿”。初九始出之剛，而位乎下，故為“童牛”，及其童而牿之，《本義》謂“禁於未發之謂豫”是也。“元吉”者，吉在事先也。四應初而止之，故有是象。
*Appliquer du bois sur les cornes du bœuf pour interdire qu'il frappe, cela s'appelle "牿 (gù)". 初九 est le ferme qui commence à sortir, et sa position est en bas, donc c'est un "童牛 (tóng niú)", "veau". Lui mettre la barre alors qu'il est encore jeune, le 《本義》 (Běn yì) dit "禁於未發之謂豫 (jìn yú wèi fā zhī wèi yù)" ("interdire avant que cela ne se produire s'appelle la préparation"), c'est cela. "元吉 (yuán jí)", "fortune suprême", c'est que la fortune est avant l'affaire. Le quatrième correspond avec le premier et l'arrête, donc il a cette image.*
《象》曰：六四元吉，有喜也。 《Xiàng》 yuē: Liùsì yuán jí, yǒu xǐ yě. Le "Petite Image" dit : "Le six au quatrième (六四), fortune suprême", il y a de la joie.
施德教於初九，非豫期於獲福，乃養士而收百年之用。小學而得上達之理，創業而致興王之功，皆“喜”也。“喜”“慶”皆自外至之辭，而“喜”乃中心之所悅，“慶”猶一時之嘉會爾。
*Appliquer l'enseignement de la vertu au 初九, ce n'est pas anticiper l'obtention de la félicité, mais nourrir un lettré et recueillir une utilité de cent ans. La petite étude obtient le principe de la compréhension supérieure, la création d'entreprise conduit au mérite de faire prospérer un roi, tout cela est "喜 (xǐ)", "joie". "喜 (xǐ)" et "慶 (qìng)" sont tous deux des expressions venant de l'extérieur, mais "喜" est ce dont le centre du cœur se réjouit, "慶" est encore une bonne rencontre temporaire.*
六五，豶豕之牙，吉。 Liùwǔ, fén shǐ zhī yá, jí. Cinquième trait, six (yin) : Les défenses d'un porc castré. Fortune.
豕去勢曰“豶”。豶則馴而牙不妄噬。六五應九二而畜之，九二剛不當位，有妄躁噬物之防，五豶之以制其暴，則剛柔相得而安，故“吉”。
*Un porc dont on a enlevé la puissance procréatrice s'appelle "豶 (fén)". Castré, il est docile et ses défenses ne mordent pas à tort. 六五 correspond au 九二 et l'accumule. 九二 est ferme et n'est pas à sa position correcte, il faut se prémunir contre le fait qu'il morde les choses avec témérité et impatience. Le cinquième le castre pour contrôler sa violence, alors le ferme et le souple s'obtiennent mutuellement et sont en paix, donc "吉 (jí)", "fortune".*
《象》曰：六五之吉，有慶也。 《Xiàng》 yuē: Liùwǔ zhī jí, yǒu qìng yě. Le "Petite Image" dit : "La fortune du six au cinquième (六五)", il y a de la félicité.
豕，不易制者也。《春秋傳》曰：“封豕長蛇，薦食上國。”制其躁而使順，應不期而至之“慶”也。
*Le porc n'est pas facile à maîtriser. Les 《春秋傳》 (Chūnqiū zhuàn) disent : "封豕長蛇，薦食上國 (fēng shǐ cháng shé, jiàn shí shàng guó)" ("Porcs énormes et longs serpents, dévorent à plusieurs reprises les pays supérieurs"). Contrôler son impatience et le faire obéir, répond à une "慶 (qìng)", "félicité", qui arrive sans qu'on l'attende.*
上九，何天之衢，亨。 Shàngjiǔ, hé tiān zhī qú, hēng. Trait supérieur, neuf (yang) : Porter la grande voie du Ciel. Prospérité.
“何”，負也。路四達曰“衢”。“何天之衢”，莊周所謂“負雲氣，背青天”也。《艮》之畜《乾》，非抑遏之也，止其躁，養其德，以使裕於行也。至於上九，尚賢而與陽合德，《乾》德已固，引而上升，則三陽依負之以翱翔，左宜右有，惟所往而無不通矣。
"何 (hé)", c'est porter. Une route qui atteint les quatre directions s'appelle "衢 (qú)". "何天之衢 (hé tiān zhī qú)", "porter la grande voie du Ciel", c'est ce que Zhuang Zhou appelle "負雲氣，背青天 (fù yúnqì, bèi qīngtiān)" ("porter les souffles des nuages, tourner le dos au Ciel bleu"). L'accumulation de ☰ 乾 par ☶ 艮 n'est pas le réprimer, c'est arrêter son impatience, nourrir sa vertu, pour le rendre abondant dans l'action. Arrivé à 上九, qui honore les sages et s'unit au yang par la vertu, la vertu de ☰ 乾 est déjà solidifiée, on l'attire et le fait monter. Alors les trois yang s'appuient sur lui et le portent pour planer, étant aptes à gauche, possédant à droite, où qu'ils aillent, rien n'est impassable.
《象》曰“何天之衢”，道大行也。 《Xiàng》 yuē “hé tiān zhī qú”, dào dà xíng yě. Le "Petite Image" dit : "Porter la grande voie du Ciel", c'est que la Voie est grandement mise en œuvre.
“道”，謂陽剛健行之道。
"道 (dào)" désigne la voie de l'action ferme et vigoureuse du yang.
☳ 震 (Zhèn) en bas, ☶ 艮 (Gèn) en haut
頤。貞吉。觀頤，自求口實。 Yí. Zhēn jí. Guān yí, zì qiú kǒu shí. Les Mâchoires. Ferme, fortune. Observer les mâchoires, chercher soi-même la nourriture de la bouche.
《頤》之為卦，以卦畫之象而立名。上下二陽，上顎下頷之象也。四陰居中，齒象也。頤之為體，下頷動以齧，上齦止而斷之。《震》動於下，《艮》止於上，亦頷象也。頤所以食，而生人之養賴此為用，故為養也。“貞吉”正乃吉也。天生百物五味以養人，非有不正者也。人之有唇舌齒頰以受養，亦豈有不正者哉？滋其生，充其體，善其氣，凝其性，皆養之功也。《頤》卦之象，中虛而未有物，靜以待養，初無縱慾敗度之失，因乎其所必養，亦何患乎無飲食之正？而小體為大體之所麗，養小體者忘其大體，養大體者初不廢小體，《頤》之貞何弗吉也？乃以其虛以待養，在可貞可淫之間，故戒之曰。所謂貞者，存乎觀與求而已。觀所可養而養之以養人，於可求而求之為口實以自養，則貞也，貞斯吉也。非是弗貞，而何易言吉也？
䷚ 頤 (Yí) en tant qu'hexagramme tire son nom de l'image formée par les traits. Les deux traits yang en haut et en bas sont l'image de la mâchoire supérieure et de la mâchoire inférieure. Les quatre yin au milieu sont l'image des dents. En tant que corps, les mâchoires : la mâchoire inférieure bouge pour mordre, la gencive supérieure s'arrête et tranche. ☳ 震 bouge en bas, ☶ 艮 s'arrête en haut, c'est aussi l'image des mâchoires. Les mâchoires servent à manger, et la nourriture des hommes vivants dépend de cette fonction, donc c'est la nourriture. "貞吉 (zhēn jí)", "ferme, fortune", c'est que la correction est la fortune. Le Ciel engendre les cent êtres et les cinq saveurs pour nourrir l'homme, il n'y a rien d'incorrect. L'homme a des lèvres, une langue, des dents, des joues pour recevoir la nourriture, comment y aurait-il de l'incorrect ? Nourrir sa vie, remplir son corps, améliorer son souffle, condenser sa nature, tout cela est l'œuvre de la nourriture. L'image de l'hexagramme ䷚ 頤 est vide au milieu et n'a pas encore de choses, tranquille en attendant la nourriture. Initialement, il n'y a pas la faute de laisser aller ses désirs et de ruiner la mesure. Puisqu'il s'agit de ce qu'il faut nécessairement nourrir, pourquoi s'inquiéter de l'absence de correction dans la boisson et la nourriture ? Mais le petit corps (les sens) est ce à quoi s'attache le grand corps (l'esprit moral). Celui qui nourrit le petit corps oublie le grand corps ; celui qui nourrit le grand corps, initialement, n'abandonne pas le petit corps. La fermeté de ䷚ 頤, pourquoi ne serait-elle pas fortune ? C'est justement parce qu'il est vide et attend la nourriture, qu'il est entre la correction possible et la débauche possible, qu'on le met en garde. Ce qu'on appelle la correction réside uniquement dans l'observation et la recherche. Observer ce qu'on peut nourrir et le nourrir pour nourrir les hommes ; dans ce qu'on peut rechercher, rechercher la nourriture de la bouche pour se nourrir soi-même, alors c'est correct. Correct, donc fortune. Sans cela, ce n'est pas correct, et comment pourrait-on légèrement parler de fortune ?
《彖》曰“頤貞吉”，養正則吉也。 《Tuàn》 yuē “Yí zhēn jí”, yǎng zhèng zé jí yě. Le "Commentaire sur la décision" dit : "Les Mâchoires, ferme, fortune", nourrir correctement, alors fortune.
養其所當養則正，正則遍給天下之慾而非濫，以天下養一人而非泰，鹹受其福矣。
Nourrir ce qu'il faut nourrir, alors c'est correct. Correct, alors on satisfait universellement les désirs du monde sans excès, nourrir une personne avec le monde sans luxe, tous reçoivent la félicité.
“觀頤”，觀其所養也。 “Guān yí”, guān qí suǒ yǎng yě. "Observer les mâchoires", c'est observer ce qu'on nourrit.
君子以養人為道者也，然豈以徇人之慾哉！既不吝於養人，而養君子，養小人，養老，養幼，人有等，物有宜，人子不以非所得奉之親，人臣不以非所得奉之君，鼎肉不以勞賢者之拜，秉粟不以為繼富之施，遠宴樂之損友，懲淫酗之惡俗，食以時，用以禮，審察觀度，而正不正見矣。
Le noble a pour voie de nourrir les hommes. Mais comment ce serait pour suivre les désirs des hommes ? Ne pas être avare pour nourrir les hommes, mais nourrir les nobles, nourrir les petits hommes, nourrir les vieillards, nourrir les jeunes. Les hommes ont des rangs, les choses ont ce qui convient. Le fils n'offre pas à ses parents ce qu'il n'a pas obtenu ; le ministre n'offre pas à son souverain ce qu'il n'a pas obtenu. On n'offre pas de viande dans un tripode pour faire saluer un sage ; on ne donne pas de céréales à celui qui est déjà riche pour continuer sa richesse. On s'éloigne des amis nuisibles des festins et plaisirs, on punit les mauvaises coutumes de débauche et d'ivresse. Manger selon le temps, utiliser selon les rites, examiner, observer, mesurer, et le correct et l'incorrect apparaissent.
“自求口實”，觀其自養也。 “Zì qiú kǒu shí”, guān qí zì yǎng yě. "Chercher soi-même la nourriture de la bouche", c'est observer comment il se nourrit lui-même.
君子謀道不謀食，非求口實者，然養資於天下之物，豈有不求而自至者哉！求之有道，則謀食即謀道矣。自其小者而言之，如《鄉黨》《內則》所記烹割調和之皆有則，不以取一時之便而傷生，即不使不醇不適之物暴其氣，而使沉溺粗悍以亂其性，則雖小而實大。自其大者而言之，九州之貢，可供玉食，而簞食豆羹，乞人不屑。故伯夷、叔齊餓於首陽，而孔子疏食飲水，樂在其中，禹疏儀狄而為百世師，桓公親易牙而國內亂，所繫者大，而必慎之於微，審察觀度，貞不貞，吉不吉，於斯辨矣。
Le noble planifie la Voie et ne planifie pas la nourriture, il n'est pas quelqu'un qui cherche la nourriture de la bouche. Cependant, la nourriture dépend des choses du monde, comment y aurait-il quelque chose qui arrive de soi-même sans qu'on le cherche ? Le chercher avec une voie, alors planifier la nourriture, c'est planifier la Voie. En parlant de son petit aspect, comme dans les 《鄉黨》 (Xiāng dǎng) et 《內則》 (Nèi zé) sont notés des règles pour la cuisson, la découpe, l'assaisonnement. Ne pas prendre une commodité temporaire pour blesser la vie, c'est-à-dire ne pas laisser des choses non pures et non appropriées violenter son souffle, et faire qu'on s'enfonce et s'immerge dans la rudesse et la violence pour troubler sa nature. Alors bien que petit, c'est en réalité grand. En parlant de son grand aspect, les tributs des neuf provinces peuvent fournir la nourriture de jade, mais une écuelle de riz et une coupe de bouillon, un mendiant les dédaigne. Donc Bo Yi et Shu Qi moururent de faim au Shouyang, et Confucius avec une nourriture simple et de l'eau, se réjouissait au milieu. Yu éloigna Yi Di et devint le maître de cent générations ; le duc Huan fut proche de Yi Ya et à l'intérieur du pays il y eut le désordre. Ce qui est en jeu est grand, et il faut nécessairement en être prudent dans les détails. Examiner, observer, mesurer, correct ou non, fortune ou non, c'est là qu'on distingue.
天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！ Tiāndì yǎng wànwù, shèngrén yǎng xián yǐjí wànmín. Yí zhī shí dà yǐ zāi! Le Ciel et la Terre nourrissent les dix mille êtres. Le sage nourrit les sages et par là atteint les dix mille peuples. Le temps des Mâchoires est grand !
此又推明《頤》之為道，本無不正，善觀之，則因其時，合其宜，不必如異端之教，日中一食，矯廉之操，死於嗟來，而後為貞。而民物之生皆厚，德皆正。與天地養物之理通，而聖人之為元后父母亦即此以鹹得也。
Ceci éclaire encore que la voie de ䷚ 頤 est originellement sans incorrection. Bien l'observer, alors en fonction de son temps, s'accorder à ce qui convient, pas besoin comme les enseignements hétérodoxes d'un seul repas à midi, d'une conduite affectée de probité, de mourir à cause d'un "hé, viens !" pour ensuite être correct. Mais la vie du peuple et des êtres est épaisse, la vertu est correcte. Communiquant avec le principe du Ciel et de la Terre qui nourrit les êtres, et le sage étant le souverain suprême et le père-mère, c'est aussi par cela qu'il obtient tout.
《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。 《Xiàng》 yuē: Shān xià yǒu léi, Yí. Jūnzǐ yǐ shèn yányǔ, jié yǐnshí. Le "Grande Image" dit : "Sous la montagne, il y a le tonnerre, c'est les Mâchoires. Le noble, par cela, est prudent dans les paroles et le langage, modère la boisson et la nourriture."
山下之雷，山上聞之，其聲不正。古云：衡嶽峰頂聞下雷聲如嬰兒。愚嘗驗之，隆隆隱隱，方動即止，信然。飲食言語皆繇於口，言欲出而慎之，食慾入而節之，不宣志而導欲，常使如山下之雷，不迫不濫，樞機謹而心存，嗜慾制而理得，皆所以養德也。
Le tonnerre sous la montagne, sur la montagne on l'entend, son son n'est pas correct. Un ancien dit : Au sommet du pic Hengyue, entendre le tonnerre en dessous, c'est comme un bébé. J'ai moi-même vérifié : un grondement sourd, à peine en mouvement, il s'arrête. C'est vrai. Boisson, nourriture et paroles passent tous par la bouche. Les paroles veulent sortir, on en est prudent ; la nourriture veut entrer, on la modère. Ne pas exprimer ses aspirations et conduire ses désirs, toujours faire comme le tonnerre sous la montagne, pas pressant, pas excessif. Le mécanisme essentiel est prudent et le cœur présent, les désirs et appétits contrôlés et le principe obtenu, tout cela sert à nourrir la vertu.
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。 Chūjiǔ, shě ěr língguī, guān wǒ duǒ yí, xiōng. Premier trait, neuf (yang) : Abandonner ta tortue spirituelle, observer mes mâchoires qui s'agitent. Malheur.
以全卦立言，謂初為“爾”，“我”謂二上四陰也。“靈龜”，所從問得失者。初九，動之主，得失之幾在焉。本靈龜也，乃躁動而望四陰以垂頤，不自觀而侈於物，宜其兇也。
*En parlant de l'hexagramme entier, on dit que le premier est "爾 (ěr)", "toi", et "我 (wǒ)", "moi", désigne les quatre yin du deuxième au cinquième (ou "en haut"). "靈龜 (língguī)", "tortue spirituelle", est ce par quoi on interroge les gains et les pertes. 初九 est le maître du mouvement, la tendance subtile des gains et pertes s'y trouve. Originellement une tortue spirituelle, mais il s'agite impatiemment et regarde vers les quatre yin pour faire pendre les mâchoires. Ne s'observant pas lui-même et étant prodigue envers les choses, son malheur est approprié.*
《象》曰“觀我朵頤”，亦不足貴也。 《Xiàng》 yuē “guān wǒ duǒ yí”, yì bùzú guì yě. Le "Petite Image" dit : "Observer mes mâchoires qui s'agitent", c'est aussi que ce n'est pas digne d'estime.
觀人之朵頤，賤甚矣，而云“亦不足貴”者，《易》不為賤丈夫謀。若嵇、阮之流，以沉醉相尚，自謂為貴，而豈知其事止飲食，亦不足貴哉！王融雲“為爾寂寂，令鄧禹笑人”，則尤“朵頤”之兇也。
*Observer les mâchoires qui s'agitent des autres, c'est très vil. Mais dire "亦不足貴 (yì bùzú guì)", "aussi que ce n'est pas digne d'estime", c'est que le 《易》 (Yì) ne fait pas de plans pour les hommes vils. Comme les gens de l'école de Ji Kang et Ruan Ji, qui s'honoraient mutuellement d'être ivres morts, se disant estimables, mais comment savaient-ils que leur affaire se limitait à la boisson et la nourriture, et n'était pas non plus digne d'estime ? Wang Rong a dit : "為爾寂寂，令鄧禹笑人 (wèi ěr jìjì, lìng Dèng Yǔ xiào rén)" ("Pour toi, être silencieux et calme, fait que Deng Yu rit des gens"). C'est encore plus le malheur des "朵頤 (duǒ yí)".*
六二，顛頤，拂經，於丘頤，徵兇。 Liù'èr, diān yí, fú jīng, yú qiū yí, zhēng xiōng. Deuxième trait, six (yin) : Renverser les mâchoires, violer la règle, vers les mâchoires de la colline. Agir, malheur.
陽求，陰與。凡物之養人者，皆地產也；故初為自求養，二以上四陰為養人。“顛”，逆也。野人養君子，下養上，順也；自上養下，逆也。“拂”，違也。“經”，上下相應之常理。“邱”，高也，謂五也。二與五為正應，義當上養，即使下養小人，亦必承君命以行而不敢專；今見初之貪求，就近與之相感，拂君臣令共之大義，不奉命而市私恩，行必兇矣。陳氏厚施於民以奪齊，其免於兇，幸也。汲黯矯詔發粟，史氏侈為美談，揆之孟子搏虎之喻，則固人臣之所不得為，亦兇道也。
*Le yang demande, le yin donne. Toutes les choses qui nourrissent l'homme sont des productions de la terre. Donc le premier est se chercher soi-même la nourriture ; le deuxième prend les quatre yin du haut (ou "en haut") pour nourrir les hommes. "顛 (diān)", c'est inverser. Le rustre nourrit le noble, le bas nourrit le haut, c'est conforme. Du haut nourrir le bas, c'est inverser. "拂 (fú)", c'est violer. "經 (jīng)", c'est la règle constante de correspondance entre le haut et le bas. "邱 (qiū)", "colline", élevé, désigne le cinquième. Le deuxième et le cinquième sont en correspondance correcte, la justice veut qu'en haut il nourrisse. Même s'il nourrit en bas les petits hommes, il doit aussi nécessairement recevoir l'ordre du souverain pour agir et n'oser pas en décider seul. Maintenant, voyant la demande avide du premier, il s'en approche et s'influence mutuellement avec lui, violant la grande justice de l'ordre commun du souverain et du ministre. Ne recevant pas l'ordre et vendant des faveurs privées, agir est nécessairement un malheur. Le clan Chen donna généreusement au peuple pour s'emparer de Qi, qu'il ait évité le malheur, c'est de la chance. Ji An falsifia un édit pour distribuer du grain, les historiens en firent largement un beau récit. Jugé par la métaphore de Mencius saisissant un tigre, c'est assurément ce qu'un ministre ne doit pas faire, c'est aussi une voie de malheur.*
《象》曰：六二徵兇，行失類也。 《Xiàng》 yuē: Liù'èr zhēng xiōng, xíng shī lèi yě. Le "Petite Image" dit : "Le six au deuxième (六二) agit, malheur", c'est qu'en agissant, il perd sa catégorie.
掠美市恩，上且為君所惡，下且為同事所側目矣。
S'approprier le beau et vendre des faveurs, en haut on sera détesté par le souverain, en bas on sera regardé de travers par les collègues.
六三，拂頤貞兇，十年勿用，無攸利。 Liùsān, fú yí zhēn xiōng, shí nián wù yòng, wú yōu lì. Troisième trait, six (yin) : Violer les mâchoires, fermeté, malheur. Dix ans, ne pas utiliser. Aucun avantage à avoir un lieu.
“拂頤”，拂人待養之情而不養也。六三與《震》為體，初之所望養者也，乃位剛志進，而與上九之尊嚴靜止者相應，拂初而不與之頤。當多欲之世而吝於與，雖異於二之市恩徇物，為得其“貞”，亦“兇”道也。小人之慾不可徇，亦不可拂，上既剛正不受其養，又拂小人之情慾，絕物以居，無用於世，故“無攸利”，不能利物，不合義矣。《易》屢言“十年”，要皆終竟之辭。僅言“十年”者，《春秋傳》謂蓍短龜長，以此。聖人不終絕人，而天道十年一變，得失吉凶，通其變而使民不倦。筮不佔十年以後，其意深矣。蓍之短，愈於龜之長也。
"拂頤 (fú yí)", c'est violer le sentiment des gens qui attendent d'être nourris et ne pas les nourrir. 六三 forme le corps avec ☳ 震, est celui dont le premier espère être nourri. Mais sa position est ferme, ses aspirations avancent, et il correspond avec le 上九 qui est digne, sévère, tranquille et arrêté. Il viole le premier et ne lui donne pas la nourriture. À une époque de nombreux désirs, être avare de donner, bien que différent du deuxième qui vend des faveurs et suit les choses, est obtenir sa "貞 (zhēn)", "fermeté", mais c'est aussi une voie de "兇 (xiōng)", "malheur". Les désirs des petits hommes ne doivent pas être suivis, mais aussi ne doivent pas être violés. En haut, étant ferme et correct, il n'accepte pas d'être nourri, et en plus il viole les sentiments et désirs des petits hommes. Coupé des choses pour résider, inutile au monde, donc "無攸利 (wú yōu lì)", "aucun avantage à avoir un lieu", incapable d'être bénéfique aux choses, ne s'accordant pas à la justice. Le 《易》 (Yì) mentionne souvent "十年 (shí nián)", "dix ans", ce sont toujours des termes de fin et d'achèvement. Seulement mentionner "dix ans", les 《春秋傳》 (Chūnqiū zhuàn) disent que l'achillée est courte et la tortue longue. Par cela, le sage ne coupe pas définitivement les hommes, et le principe céleste change tous les dix ans. Gains et pertes, fortune et malheur, on communique leurs changements et on fait que le peuple ne se lasse pas. La divination par l'achillée ne prédit pas au-delà de dix ans, son intention est profonde. La brièveté de l'achillée est meilleure que la longueur de la tortue.
《象》曰“十年勿用”，道大悖也。 《Xiàng》 yuē “shí nián wù yòng”, dào dà bèi yě. Le "Petite Image" dit : "Dix ans, ne pas utiliser", c'est que la Voie est grandement violée.
《頤》以養人為道，拂而不養，悖於“觀頤”之道。
䷚ 頤 (Yí) a pour voie de nourrir les hommes. Violer et ne pas nourrir, c'est violer la voie "觀頤 (guān yí)".
六四，顛頤吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。 Liùsì, diān yí jí, hǔ shì dāndān, qí yù zhúzhú, wú jiù. Quatrième trait, six (yin) : Renverser les mâchoires, fortune. Le regard du tigre est fixe, ses désirs sont pressants. Pas de blâme.
六四正應乎初而施之養，以上養下，亦“顛頤”也。當位而養其所應養，故吉。“虎視”，謂初九。“耽耽”，垂耳貌。虎怒噬則耳豎，耽耽，順而有求也。初九剛躁，本虎也，以有“逐逐”之慾，媚養己者。四以養撫之，疑於徇小人之慾，然居其位，而以君子畜小人之道使之馴服，則固無咎。
六四 correspond correctement avec le premier et lui applique la nourriture. Du haut nourrir le bas, c'est aussi "顛頤 (diān yí)". Étant à sa position correcte et nourrissant celui avec qui il correspond, donc fortune. "虎視 (hǔ shì)", "le regard du tigre", désigne le 初九. "耽耽 (dāndān)" est l'apparence des oreilles pendantes. Quand le tigre est en colère et mord, ses oreilles se dressent. "耽耽", c'est être soumis et avoir une demande. 初九 est ferme et impatient, originellement un tigre. Ayant des désirs "逐逐 (zhúzhú)", "pressants", il flatte celui qui le nourrit. Le quatrième le nourrit et l'apaise. On pourrait soupçonner qu'il suit les désirs des petits hommes. Cependant, résidant à sa position, et par la voie du noble qui élève les petits hommes, il le rend docile et soumis, alors assurément "無咎 (wú jiù)".
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。 《Xiàng》 yuē: Diān yí zhī jí, shàng shī guāng yě. Le "Petite Image" dit : "La fortune de renverser les mâchoires", c'est qu'en haut l'application est lumineuse.
上謂四居上而臨初也，光者，君子有養民之道，非以徇小人，其志光明。
"En haut" signifie que le quatrième réside en haut et domine le premier. "Lumineux" signifie que le noble a la voie de nourrir le peuple, ce n'est pas pour suivre les petits hommes, ses aspirations sont lumineuses.
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。 Liùwǔ, fú jīng, jū zhēn jí, bùkě shè dà chuān. Cinquième trait, six (yin) : Violer la règle. Résider, ferme, fortune. On ne peut traverser la grande rivière.
六五不與二應，拂上養下之常經，而比於上九，以成止體，以之處常得正而吉。然不厭小人之慾，則緩急無與效力，以之涉險，危矣哉！武王伐殷，散巨橋之粟；漢高推食解衣，而韓信效死。飲食之於人，大矣。勿以己之居貞而強人同己，君子達人情，而天下無險阻矣。
六五 ne correspond pas avec le deuxième, viole la règle constante du haut nourrissant le bas, et est à côté du 上九 pour former un corps d'arrêt. Avec cela, résider dans la constance obtient la correction et la fortune. Cependant, ne pas satisfaire les désirs des petits hommes, alors dans l'urgence on n'a personne pour déployer ses forces. Avec cela pour traverser le danger, c'est périlleux ! Le roi Wu attaqua Yin et distribua le grain du grand pont ; Han Gaozu poussa sa nourriture et enleva ses vêtements, et Han Xin lui rendit service jusqu'à la mort. La boisson et la nourriture pour l'homme sont grandes. Ne pas, parce qu'on réside avec fermeté soi-même, forcer les autres à être comme soi. Le noble comprend les sentiments humains, et sous le Ciel il n'y a pas de dangers ni d'obstacles.
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。 《Xiàng》 yuē: Jū zhēn zhī jí, shùn yǐ cóng shàng yě. Le "Petite Image" dit : "La fortune de résider avec fermeté", c'est être soumis pour suivre le supérieur.
能順乎上，則可以安其居矣。
Pouvoir se soumettre au supérieur, alors on peut pacifier sa résidence.
上九，繇頤，厲吉，利涉大川。 Shàngjiǔ, yóu yí, lì jí, lì shè dà chuān. Trait supérieur, neuf (yang) : Suivre les mâchoires, sévère, fortune. Avantageux de traverser la grande rivière.
人知下頷之動，以齧物而效養，不知非上頷之止，則動者無所施。故《頤》之為功，必繇乎上。上九以剛居高，為《艮》止之主，靜正無慾，止動於發。其以自養者正，則德威立而人不敢妄幹之。所施養於人者罔非其正，吉道也。以之涉險，正己無私，不貪利而妄動，則無不利，涉險者雖務得小人之情，而必端嚴以自處，諸葛孔明所謂“寧靜可以致遠”也。
Les hommes savent que le mouvement de la mâchoire inférieure mord les choses et effectue la nourriture, mais ne savent pas que sans l'arrêt de la mâchoire supérieure, celui qui bouge n'a pas où s'appliquer. Donc l'œuvre de ䷚ 頤 doit nécessairement suivre le supérieur. 上九, ferme, résidant en haut, est le maître de l'arrêt de ☶ 艮, tranquille, correct, sans désirs, arrête le mouvement à son déclenchement. Ce par quoi il se nourrit lui-même est correct, alors la vertu et l'autorité s'établissent et les hommes n'osent pas s'ingérer à tort. Ce qu'il applique pour nourrir les hommes n'est rien d'autre que du correct, c'est la voie de la fortune. Avec cela pour traverser le danger, se corriger soi-même sans égoïsme, ne pas convoiter le profit et agir à tort, alors rien n'est désavantageux. Celui qui traverse le danger, bien qu'il s'efforce d'obtenir les sentiments des petits hommes, doit nécessairement être droit et sévère pour se comporter. Comme Zhuge Kongming a dit : "寧靜可以致遠 (níngjìng kěyǐ zhì yuǎn)" ("La quiétude et le calme peuvent conduire au lointain").
《象》曰“繇頤厲吉”，大有慶也。 《Xiàng》 yuē “yóu yí lì jí”, dà yǒu qìng yě. Le "Petite Image" dit : "Suivre les mâchoires, sévère, fortune", il y a une grande félicité.
不期人之順己而人自服。
Sans attendre que les hommes se soumettent à soi, les hommes se soumettent d'eux-mêmes.
☴ 巽 (Xùn) en bas, ☱ 兌 (Duì) en haut
大過。棟橈，利有攸往，亨。 Dàguò. Dòng ráo, lì yǒu yōu wǎng, hēng. Le Grand Excès. La poutre faîtière fléchit. Avantageux d'avoir un lieu où aller. Prospérité.
卦之六位，初在地下，潛藏未見，有體而不能用；上既居天位之上，不近於人，有用而體託於虛，皆物之所不樂居也。中四爻出於陰上，人效其能，而登天位，固為陽之所宜處；而天之化、人之事、物之理，無陽不生，無陰不成，無理則欲濫，無慾則理亦廢，無君子莫治小人，無小人莫事君子，而《大過》整居於內，既據二、五之中，復據三、四人位以盡其才，擯二陰於重泉之下，青霄之上，豈非陽之過乎！
Des six positions de l'hexagramme, la première est sous la terre, cachée et non apparente, elle a une substance mais ne peut avoir d'usage. La supérieure réside déjà au-dessus de la position céleste, n'est pas proche des hommes, elle a un usage mais sa substance est confiée au vide. Toutes deux sont des endroits où les choses n'aiment pas résider. Les quatre traits du milieu sortent au-dessus du yin, l'homme y exerce ses capacités, et monte à la position céleste. C'est assurément l'endroit où le yang devrait se trouver. Mais la transformation du Ciel, les affaires humaines, les principes des choses, sans yang, rien ne naît ; sans yin, rien ne s'accomplit. Sans principe, les désirs sont excessifs ; sans désirs, le principe aussi est abandonné. Sans noble, personne ne gouverne les petits hommes ; sans petits hommes, personne ne sert les nobles. Et ䷛ 大過 (Dàguò) réside entièrement à l'intérieur, occupant déjà le centre des deuxième et cinquième, occupant encore les positions humaines des troisième et quatrième pour épuiser son talent, rejetant les deux yin sous la source profonde et au-dessus du ciel bleu. N'est-ce pas l'excès du yang ?!
《大過》《小過》之象，皆以三、四為脊，中竦而兩迤於下。擬之以屋，三、四其棟，初、上，下垂之宇也。陽之性亢，棟竦而高，上下柔弱，故為“棟橈”。恃其得位乘權，為可久居，則終於橈。“利”，宜也。宜往交於陰以相濟而後“亨”。二、五利而無咎，往之利也。
*Les images de ䷛ 大過 (Dàguò) et ䷽ 小過 (Xiǎoguò) prennent toutes les troisième et quatrième pour l'épine dorsale, dressée au milieu et s'inclinant des deux côtés vers le bas. Comparé à une maison, les troisième et quatrième sont la poutre faîtière, les premier et supérieur sont les avant-toits qui pendent. La nature du yang est résistante. La poutre se dresse et est haute, le haut et le bas sont souples et faibles, donc c'est "棟橈 (dòng ráo)", "la poutre faîtière fléchit". Se fiant à ce qu'il obtient la position et chevauche le pouvoir, croyant pouvoir résider longtemps, alors finalement elle fléchit. "利 (lì)", c'est approprié. Il est approprié d'aller s'unir au yin pour s'entraider mutuellement et ensuite "亨 (hēng)". Les deuxième et cinquième sont avantageux et sans blâme, c'est l'avantage d'aller.*
《乾》之積陽，甚於《大過》，而非過者，十二位之在幽明，各司其化，奠陽於明，奠陰於幽，陰不自失其居，故陽可無過。《大過》業延陰以效用，而又置之疏遠，故過也。《夬》之所以非過者，陽方盛長，陰留不去，非陰方出而厄之也。《姤》之所以非過者，陰起幹陽，陽有往勢，非據止天位而不思遷。所以惟此一卦為大之過也。
L'accumulation de yang de ䷀ 乾 (Qián) est plus grande que ䷛ 大過, mais n'est pas un excès, parce que les douze positions sont dans l'obscur et le clair, chacune gère sa transformation, établit le yang dans le clair, établit le yin dans l'obscur, le yin ne perd pas de lui-même sa demeure, donc le yang peut être sans excès. ䷛ 大過 a déjà invité le yin à être utile, et pourtant le place au loin et à l'écart, donc c'est un excès. La raison pour laquelle ䷪ 夬 (Guài) n'est pas un excès, c'est que le yang est justement en croissance prospère, le yin reste et ne part pas, ce n'est pas que le yin vienne justement de sortir et qu'on le presse. La raison pour laquelle ䷫ 姤 (Gòu) n'est pas un excès, c'est que le yin surgit et affronte le yang, le yang a une tendance à aller, ce n'est pas qu'il occupe et arrête la position céleste sans penser à bouger. C'est pourquoi seul cet hexagramme est l'excès du grand.
《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。 《Tuàn》 yuē: Dàguò, dà zhě guò yě. Dòng ráo, běnmò ruò yě. Le "Commentaire sur la décision" dit : "Le Grand Excès, c'est l'excès du grand. La poutre faîtière fléchit, le début et la fin sont faibles."
初、上皆下垂者，而上有末之象焉。又自下承上則謂之本，自上垂下則皆謂之末。
Les premier et supérieur sont tous deux ceux qui pendent, et en haut il y a l'image de la fin. De plus, depuis le bas portant le haut, on appelle cela le début ; depuis le haut pendant vers le bas, on appelle tous cela la fin.
剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。 Gāng guò ér zhōng, xùn ér shuō xíng, lì yǒu yōu wǎng, nǎi hēng. Le ferme est en excès mais au centre, soumis et joyeux dans l'action. Avantageux d'avoir un lieu où aller, alors prospérité.
二、五中位正，而與初、上相比，下交成《巽》，以受其入；上交成《兌》，而相說以行，則可節其過而亨。非然，未有能亨者也。
Les deuxième et cinquième sont au centre, la position correcte, et sont à côté des premier et supérieur. S'unissant en bas, ils forment ☴ 巽 (Xùn) pour recevoir son entrée ; s'unissant en haut, ils forment ☱ 兌 (Duì) et s'égayent mutuellement pour agir. Alors on peut réguler son excès et prospérer. Sinon, personne ne peut prospérer.
大過之時大矣哉！ Dàguò zhī shí dà yǐ zāi! Le temps du Grand Excès est grand !
獨言其時大者，謂其時為成敗興衰所難必之時，不易處也。君子居得為之位，小人失職而遠出，非甚盛德，鮮不激而成害也。
On parle uniquement de la grandeur de son temps, cela signifie que c'est un temps où il est difficile d'être certain du succès ou de l'échec, de la prospérité ou du déclin, pas facile à gérer. Le noble réside à une position où il peut agir, les petits hommes perdent leur fonction et sont éloignés. Sans une vertu très prospère, rare sont ceux qui n'excitent pas et ne causent un mal.
《象》曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。 《Xiàng》 yuē: Zé miè mù, Dàguò. Jūnzǐ yǐ dúlì bù jù, dùnshì wú mèn. Le "Grande Image" dit : "Le marais noie le bois, c'est le Grand Excès. Le noble, par cela, se dresse seul sans crainte, se retire du monde sans mélancolie."
“滅”，湮而欲沉之也。澤欲滅木，木性上浮，終不可抑。君子之行，獨立於流俗之表，世不見知而不懼、不悶，抑之而愈亢，晦之而彌章，不嫌於過剛。若處得為之時，交可與之人，則不可過也。
"滅 (miè)", c'est submerger et vouloir faire sombrer. Le marais veut noyer le bois, la nature du bois est de flotter vers le haut, finalement on ne peut le réprimer. La conduite du noble, se dressant seul au-dessus des courants et coutumes, le monde ne le connaissant pas et lui sans crainte, sans mélancolie, le réprimant et il devient encore plus résistant, l'obscurcissant et il devient encore plus manifeste, ne se trouvant pas trop ferme. Si on se trouve à un temps où on peut agir, s'unissant à des gens avec qui on peut, alors il ne faut pas être en excès.
初六，藉用白茅，無咎。 Chūliù, jiè yòng báimáo, wú jiù. Premier trait, six (yin) : Utiliser du jonc blanc comme natte. Pas de blâme.
“白茅”，茅之秀也，柔潔而樸素。古者祀上帝於郊，掃地而祭，以茅秀藉俎籩，所以致慎，而不敢以華美加於至尊。初六承積陽於上，卑柔自謹，有此象焉。君子守身以事親，如仁人之享帝，求無咎而已。
"白茅 (báimáo)" est la fleur du jonc, souple, pure et simple. Autrefois, pour sacrifier à l'Empereur d'En Haut dans les faubourgs, on balayait le sol et on sacrifiait, utilisant la fleur de jonc comme natte pour les supports de viande et les corbeilles, afin d'être extrêmement prudent, et n'osant pas appliquer de splendeur et de beauté au suprêmement honorable. 初六 reçoit l'accumulation de yang en haut, humble et souple, prudent envers soi-même, a cette image. Le noble préserve sa personne pour servir ses parents, comme l'homme bienveillant qui offre à l'Empereur, cherchant seulement à être sans blâme.
《象》曰“藉用白茅”，柔在下也。 《Xiàng》 yuē “jiè yòng báimáo”, róu zài xià yě. Le "Petite Image" dit : "Utiliser du jonc blanc comme natte", c'est que le souple est en bas.
位在積剛之下，故以柔為美。則棟之橈，非己不克承之咎，過在大也。
La position est sous l'accumulation de fermeté, donc prendre la souplesse pour beauté. Alors la flexion de la poutre n'est pas le blâme de ne pas pouvoir la porter soi-même, l'excès est dans le grand.
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 Jiǔ'èr, kū yáng shēng tí, lǎofū dé qí nǚ qī, wú bù lì. Deuxième trait, neuf (yang) : Un saule desséché produit de nouvelles pousses. Un vieil homme obtient une jeune épouse. Rien qui ne soit avantageux.
“楊”，陽木，陽亢則枯。“稊”，根下旁出之白荄。“女妻”，室女也。陽剛雖過，而二得中居柔，以下接於初之稚陰，故有此象。生稊則再榮，得女妻則可以育嗣。當過之世，而能受陰之巽入，故“無不利”。
"楊 (yáng)", "saule", est un arbre yang. Quand le yang résiste, il se dessèche. "稊 (tí)" sont les jeunes pousses blanches qui sortent à côté de la racine. "女妻 (nǚ qī)", "jeune épouse", est une jeune fille. Le yang ferme est bien en excès, mais le deuxième obtient le centre et réside dans la souplesse, en bas il se connecte au yin juvénile du premier. Donc il a cette image. Produire de nouvelles pousses, alors il prospère à nouveau ; obtenir une jeune épouse, alors on peut engendrer une descendance. À une époque d'excès, et pouvoir recevoir l'entrée soumise du yin, donc "無不利 (wú bù lì)".
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。 《Xiàng》 yuē: Lǎofū nǚ qī, guò yǐ xiāngyǔ yě. Le "Petite Image" dit : "Un vieil homme, une jeune épouse", c'est que par l'excès, ils se donnent mutuellement.
自慮其太過，因而下交初柔而樂承之，剛柔調矣。
S'inquiétant lui-même de son trop grand excès, à cause de cela, en bas il s'unit au souple du premier et se réjouit de le recevoir. Le ferme et le souple s'harmonisent.
九三，棟橈兇。 Jiǔsān, dòng ráo xiōng. Troisième trait, neuf (yang) : La poutre faîtière fléchit. Malheur.
三、四皆凸起而為棟者。三以剛居剛，躁於進而不恤下之弱，下必折矣。包拯用而識者憂其亂宋，不顧下之不能勝任，其能安乎！
Les troisième et quatrième sont tous deux ceux qui se soulèvent et forment la poutre. Le troisième, ferme occupant une place ferme, est impatient d'avancer et ne prend pas en compte la faiblesse du bas. Le bas se brisera nécessairement. Bao Zheng fut employé et ceux qui savaient s'inquiétèrent qu'il trouble les Song. Ne tenant pas compte du fait que le bas ne pouvait supporter la charge, comment pourrait-il être en paix ?
《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。 《Xiàng》 yuē: Dòng ráo zhī xiōng, bù kěyǐ yǒu fǔ yě. Le "Petite Image" dit : "Le malheur de la poutre faîtière qui fléchit", c'est qu'on ne peut avoir d'aide.
民者，上之輔也。過剛則人疑懼，事不立而怨作，誰與輔之！
Le peuple est l'aide du supérieur. Trop ferme, alors les gens sont suspicieux et craintifs, les affaires ne s'établissent pas et les ressentiments naissent. Qui l'aiderait ?
九四，棟隆吉，有它吝。 Jiǔsì, dòng lóng jí, yǒu tā lìn. Quatrième trait, neuf (yang) : La poutre faîtière est haute. Fortune. Il y a d'autre regret.
四以剛居柔，雖隆而不亢；二、三兩陽輔而持之，可保其隆。然外卦之體，以上爻為藉，上弱不足以勝任，亦不能有為矣。四退爻就內，故以上為“它”。
*Le quatrième, ferme occupant une place souple, bien que haut, n'est pas résistant. Les deux yang du deuxième et du troisième l'aident et le maintiennent, peuvent préserver sa hauteur. Cependant, le corps de l'hexagramme extérieur a le trait supérieur pour support. Le supérieur est faible et ne suffit pas à supporter la charge, il ne peut pas non plus avoir d'actions. Le quatrième est un trait de retrait, se tournant vers l'intérieur, donc il prend le supérieur pour "它 (tā)", "autre".*
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。 《Xiàng》 yuē: Dòng lóng zhī jí, bù ráo hū xià yě. Le "Petite Image" dit : "La fortune de la poutre faîtière haute", c'est qu'elle ne fléchit pas en bas.
不橈乎下，所吝在上耳。
Ne fléchissant pas en bas, le regret réside en haut.
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。 Jiǔwǔ, kū yáng shēng huá, lǎofù dé qí shì fū, wú jiù wú yù. Cinquième trait, neuf (yang) : Un saule desséché produit des fleurs. Une vieille femme obtient un mari jeune homme. Pas de blâme, pas de louange.
陽過已極，亢居尊位，下無相濟之陰，惟上六與比而相悅，一時之浮榮也。故為“枯楊生華，老婦士夫”之象。五為主，以比於上，不言士夫得老婦，而言老婦得士夫者，五無就陰之志，上為《兌》主，悅而就之也。五得位得中，亦未有咎，而時過暱於非偶，則訕笑且至，必無譽矣。
*Le yang est en excès déjà à l'extrême, résistant, occupant la position honorable. En bas, il n'y a pas de yin pour s'entraider mutuellement. Seul le 上六 est à côté de lui et s'égaye mutuellement, c'est une gloire flottante temporaire. Donc c'est l'image de "枯楊生華，老婦士夫 (kū yáng shēng huá, lǎofù shì fū)". Le cinquième est le maître, étant à côté du supérieur. On ne dit pas que le jeune homme obtient une vieille femme, mais que la vieille femme obtient un jeune homme, parce que le cinquième n'a pas l'intention de s'approcher du yin, le supérieur est le maître de ☱ 兌, joyeux, s'approche de lui. Le cinquième obtient sa position et le centre, n'a pas non plus de blâme. Mais l'époque étant excessive, s'intimider avec un non-pair, alors les moqueries et rires arriveront, nécessairement pas de louange.*
《象》曰“枯楊生華”，何可久也！老婦士夫，亦可醜也。 《Xiàng》 yuē “kū yáng shēng huá”, hé kě jiǔ yě! Lǎofù shì fū, yì kě chǒu yě. Le "Petite Image" dit : "Un saule desséché produit des fleurs", comment cela peut-il durer ! Une vieille femme, un jeune mari, c'est aussi laid.
下無輔而求榮於上，終必危矣。亢極而屈於失所之孤陰，自辱而已。
En bas, pas d'aide, et chercher la gloire en haut, finalement c'est nécessairement dangereux. Résistant à l'extrême et s'abaissant devant un yin solitaire qui a perdu sa place, c'est s'humilier soi-même.
上六，過涉滅頂兇，無咎。 Shàngliù, guò shè miè dǐng xiōng, wú jiù. Trait supérieur, six (yin) : Traverser avec excès, submergé jusqu'au sommet de la tête. Malheur. Pas de blâme.
“過涉”，謂陽已過，而己涉之以出其上，如水盛漲而徒涉，必至於“滅頂”之兇。然過者陽也，非陰之咎也。上欲以柔濟剛，而剛不聽，反擯抑之於外。進柔和之說於剛嚴之主，以此獲罪者多矣，其心可諒也。言“滅頂”者，卦以三、四為脊，覆乎上爻之上也。
"過涉 (guò shè)", "traverser avec excès", signifie que le yang est déjà en excès, et soi-même le traverse pour sortir au-dessus de lui, comme une eau abondante et montante qu'on traverse à pied, on arrive nécessairement au malheur de "滅頂 (miè dǐng)", "submergé jusqu'au sommet de la tête". Cependant, celui qui est en excès est le yang, ce n'est pas le blâme du yin. Le supérieur veut par la souplesse aider le ferme, mais le ferme n'écoute pas, au contraire le rejette et le réprime à l'extérieur. Présenter une doctrine douce et souple à un maître ferme et sévère, beaucoup ont par cela encouru des fautes, son cœur est excusable. Parler de "滅頂", c'est que l'hexagramme prend les troisième et quatrième pour l'épine dorsale, qui recouvre le trait supérieur.
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。 《Xiàng》 yuē: Guò shè zhī xiōng, bùkě jiù yě. Le "Petite Image" dit : "Le malheur de traverser avec excès", on ne peut le blâmer.
志在濟剛，道之所許。
Les aspirations sont d'aider le ferme, la Voie le permet.
☵ 坎 (Kǎn) en bas, ☵ 坎 (Kǎn) en haut
習坎。有孚，維心亨，行有尚。 Xí Kǎn. Yǒu fú, wéi xīn hēng, xíng yǒu shàng. L'Abîme redoublé. Il y a de la sincérité. Seulement le cœur prospère. L'action a de l'estime.
伏羲之始畫卦也，三畫而八卦成。及其參兩而重之，陰陽交錯，分為貞、悔二卦之象，以合於一，而率非其故。然交加屢變，固有仍如《乾》《坤》六子之象者。《震》得《震》，《巽》得《巽》，《坎》得《艮》，《離》得《兌》，《艮》得《坎》，《兌》得《離》，貞、悔皆為六子之象，與他卦異。蓋他卦為物化人事之變，隨象而改。而雷、風、水、火、山、澤，易地易時，大小殊而初無異也，重者仍如其故。有以源流相因成象者，《坎》也；以前後相踵成象者，《震》也，《巽》也，《離》也；以上下相疊成象者，《艮》也；以左右相併成象者，《兌》也。相因、相踵、相疊、相併，而其形體、性情、功效無異焉，故即以其三畫之德擬之，而仍其名以名之。此成象以後，見其不貳之物，變而必遇其常也。“習”，仍也。重卦八而獨加“習”於《坎》者，舉一而概其餘也。
*Au début, quand Fuxi traça les hexagrammes, trois traits et les huit trigrammes furent formés. Quand on les combina deux à deux et les doubla, le yin et le yang s'entrelacèrent, se divisant en images de deux hexagrammes, noyau et enveloppe, pour s'unir en un, et généralement ce n'était plus l'ancien état. Cependant, par de multiples changements d'entrelacement, il y avait assurément ceux qui restaient comme les images des six enfants de ䷀ 乾 et ䷁ 坤. ☳ 震 obtenait ☳ 震, ☴ 巽 obtenait ☴ 巽, ☵ 坎 obtenait ☶ 艮, ☲ 離 obtenait ☱ 兌, ☶ 艮 obtenait ☵ 坎, ☱ 兌 obtenait ☲ 離. Noyau et enveloppe étaient tous deux les images des six enfants, différent des autres hexagrammes. En effet, les autres hexagrammes sont des changements des transformations des choses et des affaires humaines, changeant selon l'image. Mais le tonnerre, le vent, l'eau, le feu, la montagne, le marais, changent de lieu et de temps, diffèrent en grandeur mais initialement ne sont pas différents, les doublés restent comme avant. Il y a ceux qui forment une image par cause et effet de source et cours : ䷜ 坎. Ceux qui forment une image par succession avant et arrière : ䷲ 震, ䷸ 巽, ䷝ 離. Ceux qui forment une image par empilement haut et bas : ䷳ 艮. Ceux qui forment une image par juxtaposition gauche et droite : ䷹ 兌. Cause et effet, succession, empilement, juxtaposition, mais leurs formes, substances, natures, sentiments, fonctions et effets ne diffèrent pas. Donc on prend directement la vertu de leurs trois traits pour les décrire, et on garde leur nom pour les nommer. Après la formation des images, on voit leur chose non double, changeant mais rencontrant nécessairement sa constance. "習 (xí)", c'est répéter, encore. Parmi les huit hexagrammes doublés, seul on ajoute "習" à ䷜ 坎, c'est en donner un pour inclure les autres.*
《坎》內明而外暗，體剛而用柔，藏剛德於至陰之原而不可測，故為坎坷不平之象，而效於化者為水。自其微而言之，則呵噓之蒸為溼者，氣甫聚而未成乎涓滴，皆含《坎》之性，而依於陰以流蕩於虛，固不測也。及其盛大，則江海之險而難逾，亦此而已。若其流行之處，則地之不足而為澤以受水，猶其有餘而為山以積土，故《坎》《兌》分配焉。陰之凝也，堅濁以靜，而為地之形。陽之舒也，變動不居，而為天之氣。故曰“陰靜而陽動”。陽非無靜，其靜也，動之性不失。陰非無動，其動也，靜之體自存。水亦成乎有形者矣，而性固動；靜則平易而動則險，已成乎形而動者存，是靜中之動，幾隱而不易知者也。《坎》之德亦危矣哉！而陰陽必有之幾，天地所不能無，雖聖人體易簡以為德，亦自有淵深不測、靜以含動之神，則亦非但機變之士，伏剛於柔中以為陷阱者然也。《坎》而又《坎》，其機深矣。而聖人於《易》，擇取元化之善者以為德，而不效其所不足，故特於剛中之象，著其“有孚”，謂其剛直內充，非貌柔以行狙詐，而易以溺人者之足貴也。若老氏曰“上善若水”，則取其以至柔馳騁乎至剛，無孚之《坎》，為小人之險，豈君子之所尚哉！
䷜ 坎 est clair à l'intérieur et obscur à l'extérieur, sa substance est ferme et son usage est souple. Il cache la vertu ferme à la source du yin suprême et est insondable. Donc c'est l'image des inégalités et obstacles, et ce qui effectue la transformation est l'eau. En parlant de son aspect infime, alors la vapeur humide de l'haleine, le souffle vient juste de s'agréger et n'a pas encore formé de gouttelette, contient tous la nature de ䷜ 坎, et s'appuie sur le yin pour couler et flotter dans le vide, assurément insondable. Arrivé à sa grandeur, alors le danger des fleuves et des mers, difficile à franchir, n'est aussi que cela. Quant aux endroits où il coule, alors l'insuffisance de la terre devient un marais pour recevoir l'eau, comme son excès devient une montagne pour accumuler la terre. Donc ䷜ 坎 et ䷹ 兌 sont distribués. La condensation du yin, dure, trouble et tranquille, devient la forme de la terre. L'expansion du yang, changeante et mouvante, sans demeure, devient le souffle du Ciel. Donc on dit : "陰靜而陽動 (yīn jìng ér yáng dòng)", "le yin est tranquille et le yang est en mouvement". Le yang n'est pas sans tranquillité, sa tranquillité ne perd pas la nature du mouvement. Le yin n'est pas sans mouvement, son mouvement préserve de soi-même la substance tranquille. L'eau aussi devient quelque chose de possédant une forme, mais sa nature est assurément en mouvement. Tranquille, elle est facile et plane ; en mouvement, elle est dangereuse. Déjà devenue forme, le mouvement subsiste. C'est le mouvement dans la tranquillité, une tendance subtile cachée et pas facile à connaître. La vertu de ䷜ 坎 est aussi périlleuse ! Mais c'est une tendance subtile nécessairement présente du yin et du yang, que le Ciel et la Terre ne peuvent pas ne pas avoir. Même si le sage incarne la facilité et la simplicité pour en faire sa vertu, il a aussi naturellement un esprit profond et insondable, tranquille et contenant le mouvement. Alors ce n'est pas seulement comme les hommes rusés et changeants qui cachent la fermeté dans la souplesse pour en faire un piège. ䷜ 坎 et encore ䷜ 坎, sa subtilité est profonde. Mais le sage, dans le 《易》 (Yì), choisit et prend le bien de la transformation originelle pour en faire une vertu, et n'imite pas ce qui est insuffisant. Donc il met spécialement en évidence, dans l'image du ferme au centre, son "有孚 (yǒu fú)", "il y a de la sincérité", signifiant que sa fermeté et sa droiture remplissent l'intérieur, ce n'est pas une apparence souple pour pratiquer la ruse et tromperie, et ce qui est digne d'estime n'est pas ce qui noie facilement les gens. Si Laozi dit "上善若水 (shàng shàn ruò shuǐ)" ("la suprême bonté est comme l'eau"), il prend le fait qu'avec l'extrême souplesse on galope dans l'extrême fermeté. Le ䷜ 坎 sans sincérité est le danger du petit homme, comment le noble pourrait-il l'estimer ?
“維心亨”，乃以剛中也。 “Wéi xīn hēng”, nǎi yǐ gāng zhōng yě. "Seulement le cœur prospère", c'est justement par le ferme au centre.
“心”者，函之於中以立本者也。言“乃”者，明非外見之柔，可以涉險而得亨。
"心 (xīn)", "le cœur", est ce qu'on contient au centre pour établir la racine. Dire "乃 (nǎi)", "justement", éclaire que ce n'est pas la souplesse apparente à l'extérieur qui peut traverser le danger et obtenir la prospérité.
“行有尚”，往有功也。 “Xíng yǒu shàng”, wǎng yǒu gōng yě. "L'action a de l'estime", c'est qu'en allant, il y a du mérite.
不終陷於二陰之中，行而必達，潤物而必濟，故天下尚之。
Ne pas finalement tomber dans les deux yin du milieu, agir et nécessairement atteindre, humidifier les choses et nécessairement aider, donc le monde l'estime.
天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！ Tiān xiǎn, bùkě shēng yě; dì xiǎn, shānchuān qiūlíng yě. Wánggōng shè xiǎn yǐ shǒu qí guó, xiǎn zhī shí yòng dà yǐ zāi! Le danger du Ciel, on ne peut y monter. Les dangers de la Terre, ce sont les montagnes, rivières, collines et buttes. Les rois et ducs établissent des dangers pour défendre leur État. Le temps et l'usage du danger sont grands !
此又推言險亦自然不可廢之理，而必因乎險之時，善其險之用，非憑險以與物相難也。天以不可升為險而全其高，非以絕人自私。地以山川邱陵為險而成其厚，非以阻人於危。王公以城郭溝池為險而固其守，非以負險而肆虐。用險者非其人，不可也。
Ceci développe encore que le danger est aussi un principe naturel qu'on ne peut abolir, et qu'il faut nécessairement en fonction du temps du danger, bien user du danger, ce n'est pas s'appuyer sur le danger pour défier les choses. Le Ciel prend le fait qu'on ne peut y monter pour danger et préserve sa hauteur, ce n'est pas pour couper les hommes par égoïsme. La Terre prend les montagnes, rivières, collines et buttes pour danger et accomplit son épaisseur, ce n'est pas pour bloquer les hommes dans le péril. Les rois et ducs prennent remparts, fossés et douves pour danger et solidifient leur défense, ce n'est pas pour s'appuyer sur le danger et exercer la cruauté. Utiliser le danger, si ce n'est pas la bonne personne, ce n'est pas possible.
《象》曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。 《Xiàng》 yuē: Shuǐ jiàn zhì, Xí Kǎn. Jūnzǐ yǐ cháng déxíng, xí jiào shì. Le "Grande Image" dit : "L'eau arrive répétitivement, c'est l'Abîme redoublé. Le noble, par cela, rend constantes sa vertu et sa conduite, répète les affaires de l'enseignement."
此專取重險為水洊至之象，而取義也。凡相仍而至者，必有斷續，而水之相沓以至，盈科而進，不捨晝夜，君子之學誨以之，則不厭不倦。“常德行”者，月勿忘其所能。“習教事”者，溫故而知新。
*Ici, on prend spécifiquement le double danger pour l'image de l'eau arrivant répétitivement, et on en tire le sens. Tout ce qui arrive successivement a nécessairement des interruptions. Mais l'eau s'accumule et arrive, remplit les creux et avance, sans relâche jour et nuit. L'étude et l'enseignement du noble avec cela, alors on ne se lasse pas, on ne se fatigue pas. "常德行 (cháng déxíng)", "rendre constantes sa vertu et sa conduite", c'est chaque mois ne pas oublier ce qu'on peut. "習教事 (xí jiào shì)", "répéter les affaires de l'enseignement", c'est réchauffer l'ancien et connaître le nouveau.*
初六，習坎，入於坎窞，兇。 Chūliù, xí Kǎn, rù yú kǎn dàn, xiōng. Premier trait, six (yin) : L'Abîme redoublé. Entrer dans le trou de l'abîme. Malheur.
據全卦已成之象，以言一爻之得失，此類是也。當“習坎”已成之世，而以陰柔入於潛伏之地，將以避險，而不知其自陷也。
*S'appuyant sur l'image déjà formée de l'hexagramme entier pour parler du gain ou de la perte d'un seul trait, cette catégorie est ainsi. Au monde déjà formé de "習坎 (Xí Kǎn)", et avec le yin souple entrer dans un lieu caché et latent, voulant éviter le danger, mais ne sachant pas qu'on tombe soi-même dedans.*
《象》曰：習坎入坎，失道兇也。 《Xiàng》 yuē: Xí Kǎn rù kǎn, shī dào xiōng yě. Le "Petite Image" dit : "L'Abîme redoublé, entrer dans l'abîme", c'est perdre la voie, malheur.
險已頻仍，道在剛以濟之；而卑柔自匿，不能忘機，葸畏已甚，必兇。
Le danger est déjà répété, la voie est d'utiliser le ferme pour l'aider. Mais humble et souple, se cachant soi-même, incapable d'oublier les stratagèmes, craintif et effrayé à l'extrême, nécessairement malheur.
九二，坎有險，求小得。 Jiǔ'èr, Kǎn yǒu xiǎn, qiú xiǎo dé. Deuxième trait, neuf (yang) : L'Abîme a du danger. Chercher, petit obtention.
二以剛居柔，雖中而未能固有其剛，誠信未篤，所行不決，如水之在源，有遠達之志，而仍多迂阻，足以自保，而憂危亦甚矣。《坎》之內卦皆失位，故二雖中而未亨。《離》之外卦皆失位，故五雖中而多憂。
Le deuxième, ferme occupant une place souple, bien qu'au centre, ne peut pas solidement posséder sa fermeté. Sincérité et confiance pas solides, ce qu'on fait n'est pas décidé, comme l'eau à la source, ayant l'aspiration d'atteindre au loin, mais ayant encore beaucoup de détours et d'obstacles. Suffisant pour se préserver soi-même, mais l'inquiétude et le danger sont aussi grands. Les traits intérieurs de ䷜ 坎 sont tous hors de leur position correcte, donc le deuxième, bien qu'au centre, n'est pas prospère. Les traits extérieurs de ䷝ 離 sont tous hors de leur position correcte, donc le cinquième, bien qu'au centre, a beaucoup d'inquiétudes.
《象》曰“求小得”，未出中也。 《Xiàng》 yuē “qiú xiǎo dé”, wèi chū zhōng yě. Le "Petite Image" dit : "Chercher, petit obtention", c'est qu'il n'est pas encore sorti du centre.
未離乎中，故可以“小得”。而前有險而未能出，無以及物，故所得者小。
*Ne s'étant pas encore éloigné du centre, donc peut "小得 (xiǎo dé)". Mais devant il y a le danger et il ne peut encore sortir, n'a rien pour atteindre les choses, donc ce qu'il obtient est petit.*
六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。 Liùsān, lái zhī kǎn kǎn, xiǎn qiě zhěn, rù yú kǎn dàn, wù yòng. Troisième trait, six (yin) : Venir vers cela, abîme après abîme. Danger et en plus on s'y appuie. Entrer dans le trou de l'abîme. Ne pas utiliser.
“之”，往也。“坎坎”，坎而又坎也。“險且枕”，下之險承之。“入於坎窞”，上且進而入於險也。當二險相仍之際，柔不能自決，波流來往於險中，徒勞而無能為也。
"之 (zhī)", c'est aller vers. "坎坎 (kǎn kǎn)", c'est abîme et encore abîme. "險且枕 (xiǎn qiě zhěn)", "danger et en plus on s'y appuie", c'est que le danger d'en bas le supporte. "入於坎窞 (rù yú kǎn dàn)", "entrer dans le trou de l'abîme", c'est qu'en haut on avance et entre dans le danger. Au moment où deux dangers se succèdent, le souple ne peut se décider lui-même, les vagues et courants vont et viennent dans le danger, peine perdue et incapable d'agir.
《象》曰“來之坎坎”，終無功也。 《Xiàng》 yuē “lái zhī kǎn kǎn”, zhōng wú gōng yě. Le "Petite Image" dit : "Venir vers cela, abîme après abîme", à la fin, il n'y a pas de mérite.
陷陽者陰也。陰之乘陽，三與上當之。乃三以柔居剛，而為進爻，志不在於陷二，故異於上六之陷人而因以自陷。然徒懷濟險之志而不能自拔，則固無功之可見矣。
Celui qui fait tomber le yang est le yin. Le yin chevauchant le yang, le troisième et le supérieur le subissent. Mais le troisième, souple occupant une place ferme, et étant un trait d'avancement, ses aspirations ne sont pas de faire tomber le deuxième. Donc différent du 上六 qui fait tomber les hommes et par là tombe lui-même. Cependant, ayant seulement l'aspiration d'aider face au danger et incapable de s'extraire soi-même, alors assurément pas de mérite visible.
六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。 Liùsì, zūn jiǔ guǐ èr, yòng fǒu, nà yuē zì yǒu, zhōng wú jiù. Quatrième trait, six (yin) : Une jarre de vin, deux récipients de grain, utiliser des vases de terre. Présenter l'offrande par la fenêtre. À la fin, pas de blâme.
“貳”字，《本義》從晁氏連“用缶”為句。今按：連上讀為“簋貳”，自通。樽以盛酒，燕禮也。簋以盛黍稷，食禮也。“貳”，間也。陳樽酒而又設簋食，合而相間，非禮，而急於樂賓，情之迫也。“缶”，陶器，有虞氏所尚，器古而質樸，謂樽與簋皆瓦也。缶制下平而博，盛物能不傾者。納物必於戶，迫於納而嫌其約，乃自牖焉。古之牖無欞，故可納。柔乘剛，則陷陽而險；承剛，則載陽而使安。六四，柔居柔而當位，上承九五，故其象如此。以水言之，則溪澗仰出，合流於大川之象；相孚而合，則且出險而夷。夫惟其情之已篤，則雖儉不中禮，而江海不擇細流，是以終得無咎。
*Le caractère "貳 (èr)", le 《本義》 (Běn yì) suit les Chao et le lie à "用缶 (yòng fǒu)" pour faire une phrase. Maintenant, je note : le lire lié au-dessus comme "簋貳 (guǐ èr)" est naturellement compréhensible. Le "樽 (zūn)" sert à contenir le vin, c'est le rite des banquets. Le "簋 (guǐ)" sert à contenir le millet, c'est le rite des repas. "貳", c'est "deux", ou "intercaler". Présenter du vin en jarre et en plus disposer de la nourriture en récipients, combinés et intercalés, ce n'est pas conforme aux rites, mais c'est par empressement à réjouir l'invité, le sentiment est pressant. "缶 (fǒu)", vases de terre, étaient estimés par les Youyu, les vases anciens et simples, signifie que le jarre et les récipients sont tous en terre cuite. La forme du "缶" est plate et large en bas, peut contenir des choses sans se renverser. Présenter les choses se fait nécessairement par la porte. Pressé de présenter et trouvant la porte trop étroite, alors on passe par la fenêtre. Les fenêtres anciennes n'avaient pas de grille, donc on pouvait passer. Le souple chevauchant le ferme, alors il fait tomber le yang et est dangereux ; recevant le ferme, alors il porte le yang et le rend paisible. 六四, souple occupant une place souple et à sa position correcte, reçoit en haut le 九五, donc son image est ainsi. En parlant de l'eau, c'est l'image d'un ruisseau de montagne qui jaillit vers le haut et se joint au cours d'une grande rivière ; sincères mutuellement et s'unissant, alors on sort du danger et on est en paix. C'est justement parce que son sentiment est déjà sincère, que même si frugal et non conforme aux rites, le fleuve et la mer ne choisissent pas les petits cours d'eau, c'est pourquoi à la fin on obtient "無咎 (wú jiù)".*
《坎》之內卦言險，而外卦不言者，水險於源而流則平，故四、五為美，異於《離》火之下灼而上且滅也。方技家以言心腎之交，本此。
Dans ䷜ 坎, les traits intérieurs parlent de danger, mais les traits extérieurs n'en parlent pas, parce que l'eau est dangereuse à la source mais son cours est paisible. Donc les quatrième et cinquième sont beaux, différent du feu de ䷝ 離 qui brûle en bas et en haut s'éteint. Les maîtres des techniques (方技家, fāngjì jiā) parlent de l'échange entre le cœur et les reins, c'est basé là-dessus.
《象》曰“樽酒簋貳”，剛柔際也。 《Xiàng》 yuē “zūn jiǔ guǐ èr”, gāng róu jì yě. Le "Petite Image" dit : "Une jarre de vin, deux récipients de grain", c'est la rencontre du ferme et du souple.
“際”，相交接也。柔居柔，以接當位得中之剛，故情迫而輸誠恐後也。
"際 (jì)", "rencontre", c'est se connecter mutuellement. Souple occupant une place souple, pour se connecter au ferme qui est à sa position correcte et obtient le centre, donc le sentiment est pressant et on livre sa sincérité de peur d'être en retard.
九五，坎不盈，只既平，無咎。 Jiǔwǔ, Kǎn bù yíng, zhǐ jì píng, wú jiù. Cinquième trait, neuf (yang) : L'Abîme n'est pas plein, seulement déjà au niveau. Pas de blâme.
九五剛中得位，而處洊至之下游，所謂江海為百谷王者，流盛而不盈溢，此當之矣。既有盛大流行之德，則危石巨磧，皆所覆冒，而險失其險，至於平矣。雖疑於為陰所乘，而不得外見，然持之有道，進而有功，何咎之有！
九五, ferme au centre, obtenant sa position, et se trouvant en aval de l'arrivée répétitive, ce qu'on appelle "les fleuves et mères sont les rois des cent vallées", le cours prospère mais ne déborde pas, c'est cela. Ayant déjà la vertu de grande prospérité et d'écoulement, alors les rochers dangereux et les grands bancs de gravier sont tous recouverts et englobés, et le danger perd son danger, allant jusqu'à être au niveau. Bien qu'on puisse soupçonner qu'il est chevauché par le yin, et ne peut se manifester à l'extérieur, cependant le maintenir a une voie, avancer et avoir du mérite, quel blâme pourrait-il y avoir ?
《象》曰“坎不盈”，中未大也。 《Xiàng》 yuē “Kǎn bù yíng”, zhōng wèi dà yě. Le "Petite Image" dit : "L'Abîme n'est pas plein", c'est qu'au centre, il n'est pas encore grand.
“大”者，自肆之意。剛中以動，而在二陰之中，含明內蘊，故無盈滿自大之咎。
"大 (dà)", "grand", est l'intention de se laisser aller. Ferme au centre et en mouvement, et étant au milieu de deux yin, contenant la clarté intérieurement, donc pas de blâme de plénitude et de prétention.
上六，系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，兇。 Shàngliù, xì yòng huī mò, zhì yú cóng jí, sān suì bù dé, xiōng. Trait supérieur, six (yin) : Lié avec des cordes tressées, placé au milieu d'épines entremêlées. Trois années sans obtenir. Malheur.
憑高以陷陽，障洪流而終決。世既平，而己猶險，刑必及之。“徽纆”，系罪人之墨繩。“叢棘”，獄也。“三歲”，古者拘繫罪人，以三歲為期。“不得”，不見釋也。
*S'appuyant sur la hauteur pour faire tomber le yang, bloquant le flot puissant et finalement se rompant. Le monde est déjà au niveau, et soi-même est encore dangereux, les châtiments l'atteindront nécessairement. "徽纆 (huī mò)", ce sont les cordes tressées pour lier les criminels. "叢棘 (cóng jí)", "épines entremêlées", c'est la prison. "三歲 (sān suì)", "trois années", autrefois on détenait les criminels pour une période de trois ans. "不得 (bù dé)", "ne pas obtenir", c'est ne pas être libéré.*
《象》曰：上六失道，兇三歲也。 《Xiàng》 yuē: Shàngliù shī dào, xiōng sān suì yě. Le "Petite Image" dit : "Le six supérieur (上六) perd la voie, malheur trois années."
較初之失道為甚，故其兇為尤長。
Comparé à la perte de voie du premier, c'est plus grave, donc son malheur est particulièrement long.
☲ 離 (Lí) en bas, ☲ 離 (Lí) en haut
離。利貞亨，畜牝牛，吉。 Lí. Lì zhēn hēng, xù pìnniú, jí. L'Adhérence. Avantageux, ferme, prospère. Élever une vache. Fortune.
陰本柔暗，而附麗乎陽以得居乎中，則質之內斂者，固而發於外者，足以及物，故其化為火。火之氣，日在兩間，不形而託於虛，麗於木而炎以成熟，光以照耀，乃成乎用。外景者，陽之發也，陰固在內者也。得所利以成其用，則“利”，居得其所而正，則“貞”；能知所附麗而得中，美不必自己，而大美歸焉，則“亨”，皆言陰也。“畜”，聚而養之也。“牝牛”，順之至者，謂陰也。畜，陽畜之也。陽任於外，以為陰所麗，以保陰而使不濫，則成陰之美而陰信任之，故“吉”，言陽吉也。陰靜正居中，任陽以發舒其美；陽盡其才以施光暉於上下，而保陰以成不動之化，兩善之道也。人君虛順以任賢，而化隆俗美，天下文明，此成王附麗周公以興禮樂，而周公養沖人之德，以成大勳之道也。其在學者，虛中遜志，常若不足，而博學多通，強行不倦，則文著而道明，亦此理焉。反是者，剛愎中據，而溺於私利，《坎》之所以陷與！
*Le yin est originellement souple et obscur, mais en adhérant au yang, il obtient de résider au centre. Alors sa substance qui se contracte à l'intérieur est solide, et ce qui éclate à l'extérieur est suffisant pour atteindre les choses. Donc sa transformation est le feu. Le souffle du feu est quotidiennement entre les deux (Ciel et Terre), sans forme et confié au vide, adhérant au bois pour brûler et amener à maturité, éclairer pour illuminer, et ainsi accomplir son usage. Les phénomènes extérieurs sont l'éclat du yang, le yin est assurément à l'intérieur. Obtenir l'avantage pour accomplir son usage, alors "利 (lì)". Résider à l'endroit qui lui convient et être correct, alors "貞 (zhēn)". Pouvoir connaître à quoi adhérer et obtenir le centre, la beauté ne venant pas nécessairement de soi-même, et la grande beauté lui revenant, alors "亨 (hēng)". Tout cela parle du yin. "畜 (xù)", c'est rassembler et élever. "牝牛 (pìnniú)", "vache", est ce qui est soumis à l'extrême, désigne le yin. "畜", c'est le yang qui élève. Le yang assume à l'extérieur, pour que le yin y adhère, pour préserver le yin et l'empêcher de déborder, alors il accomplit la beauté du yin et le yin lui fait confiance, donc "吉 (jí)", cela parle du yang qui a de la fortune. Le yin, tranquille, correct, résidant au centre, laisse le yang déployer sa beauté ; le yang épuise son talent pour appliquer lumière et éclat en haut et en bas, et préserve le yin pour accomplir une transformation immobile. C'est la voie du bien des deux. Le souverain humain, vide et soumis, laisse agir les sages, et la transformation prospère, les mœurs sont belles, le monde est orné de culture. C'est le roi Cheng adhérant au duc de Zhou pour faire prospérer rites et musique, et le duc de Zhou nourrissant la vertu du jeune homme pour accomplir la voie du grand mérite. Pour l'étudiant, être vide au centre et humble dans ses aspirations, toujours comme insuffisant, et étudier largement, beaucoup comprendre, s'efforcer dans l'action sans se lasser, alors la culture est manifeste et la Voie claire, c'est aussi ce principe. L'inverse, être ferme, entêté, occuper le centre, et se noyer dans le profit privé, c'est pourquoi ䷜ 坎 fait tomber !*
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎地，重明以麗乎正，乃化成天下。 《Tuàn》 yuē: Lí, lì yě. Rìyuè lì hū tiān, bǎi gǔ cǎomù lì hū dì, chóng míng yǐ lì hū zhèng, nǎi huà chéng tiānxià. Le "Commentaire sur la décision" dit : "L'Adhérence, c'est adhérer. Le soleil et la lune adhèrent au Ciel, les cent céréales, herbes et arbres adhèrent à la terre. Double clarté pour adhérer à la correction, alors transforme et accomplit le monde."
此廣言“麗”之義，以贊卦德也。麗者，依質而生文之謂。日月附天氣以運，百穀草木依地德以榮，未有無所麗而能奠其位，發其美者也。《離》之德重明，而惟柔中以麗乎剛之正，故明不息。人君以此道，不據尊以孤立，而行依乎道，治依乎賢，則禮樂文章效大美於天下，而化成矣。
*Ceci développe largement le sens de "麗 (lì)", "adhérer", pour louer la vertu de l'hexagramme. "麗", c'est s'appuyer sur une substance pour engendrer de l'ornement. Le soleil et la lune s'attachent au souffle du Ciel pour se mouvoir, les cent céréales, herbes et arbres s'appuient sur la vertu de la terre pour prospérer. Il n'y a rien qui puisse établir sa position et manifester sa beauté sans adhérer à quelque chose. La vertu de ䷝ 離 est double clarté, et seulement la souplesse au centre adhérant à la correction du ferme, donc la clarté ne s'interrompt pas. Le souverain humain avec cette voie, ne s'appuyant pas sur sa noblesse pour être isolé, mais agissant en s'appuyant sur la Voie, gouvernant en s'appuyant sur les sages, alors les rites, la musique et les ornements culturels produisent une grande beauté dans le monde, et la transformation s'accomplit.*
柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。 Róu lì hū zhōng zhèng, gù hēng, shì yǐ “xù pìnniú jí” yě. Le souple adhère au centre et à la correction, donc prospère. C'est pourquoi "élever une vache, fortune".
柔而麗乎剛之正，則奠位乎中，而自通天下之志，故君道以之而亨。上既虛己以任賢，則賢者亦盡其發揮，而道行志得，無疑沮之憂，惟盡其才以養君於善，順而吉矣。
Le souple adhérant à la correction du ferme, alors il établit sa position au centre, et naturellement communique avec les aspirations du monde. Donc la voie du souverain par cela prospère. En haut, s'étant vidé soi-même pour laisser agir les sages, alors les sages aussi épuisent leur déploiement, et la voie est mise en œuvre, les aspirations obtenues, pas d'inquiétude de doute ou d'obstruction. Seulement épuiser son talent pour nourrir le souverain dans le bien, soumis et fortune.
《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照於四方。 《Xiàng》 yuē: Míng liǎng zuò, Lí. Dàrén yǐ jì míng zhào yú sìfāng. Le "Grande Image" dit : "La clarté double agit, c'est l'Adhérence. Le grand homme, par cela, continue la clarté et illumine les quatre directions."
“明”謂日也。不取象於火，而取象於日者，火相迫則在上者滅，若其已息而更然，有異火矣。日則今日已入地，明旦復出，不改其故。言“兩作”者，以卦體言爾，實則相續無窮也。“大人”，德位俱尊之稱。非其德，無其位，施明不已，則文有餘而實不足。惟大人德盛而道在。“照四方”，事日變，道日新，明不繼，則自以為無不知明，無不處當，而固有不明不當者矣。求人之情，通物之理，豈有窮哉！
"明 (míng)", "clarté", désigne le soleil. On ne prend pas l'image du feu, mais l'image du soleil, parce que le feu, si on le presse, celui qui est en haut s'éteint. S'il s'est déjà éteint et se rallume, c'est un feu différent. Le soleil, aujourd'hui il est déjà entré sous la terre, demain matin il ressort, ne changeant pas son état antérieur. Dire "兩作 (liǎng zuò)", "double action", c'est en parlant du corps de l'hexagramme, en réalité c'est une continuation sans fin. "大人 (dàrén)", "grand homme", est l'appellation de celui dont la vertu et la position sont toutes deux honorables. Sans sa vertu, sans sa position, appliquer la clarté sans cesse, alors l'ornement est en excès et la substance insuffisante. Seul le grand homme a la vertu prospère et la Voie présente. "照四方 (zhào sìfāng)", "illuminer les quatre directions", les affaires changent chaque jour, la Voie se renouvelle chaque jour, si la clarté ne continue pas, alors on croit soi-même ne rien ignorer de clair, ne rien mal placer, mais il y a assurément ce qui n'est pas clair, pas approprié. Chercher les sentiments des hommes, communiquer avec les principes des choses, comment y aurait-il une fin ?
初九，履錯然，敬之，無咎。 Chūjiǔ, lǚ cuò rán, jìng zhī, wú jiù. Premier trait, neuf (yang) : Marcher de façon entrelacée. Le respecter. Pas de blâme.
“履”，始踐其境也。“錯然”，經緯相間、文采雜陳之貌。《離》體已成，而初九動於其下，忽睹此物理錯陳之大觀，以剛而有為之才，為二所任，則為物所眩而急於自見，咎道也。乃位在潛退，有敬慎而不敢嘗試之心焉，所以無咎。
"履 (lǚ)", "marcher", c'est commencer à fouler ce territoire. "錯然 (cuò rán)" est l'apparence de la trame et de la chaîne s'entremêlant, des ornements et couleurs diversement présentés. Le corps de ䷝ 離 est déjà formé, et 初九 bouge en dessous. Soudain, il voit ce grand spectacle des principes des choses présentés de façon entrelacée. Avec un talent ferme et actif, étant chargé par le deuxième, alors il est ébloui par les choses et pressé de se montrer lui-même, c'est une voie de blâme. Mais sa position est cachée et retirée, il a un cœur de respect et de prudence et n'ose pas tenter, c'est pourquoi "無咎 (wú jiù)".
《象》曰：履錯之敬，以闢咎也。 《Xiàng》 yuē: Lǚ cuò zhī jìng, yǐ pì jiù yě. Le "Petite Image" dit : "Le respect de marcher de façon entrelacée", c'est pour éviter le blâme.
剛明可試，而急於自見，則咎。敬慎以闢除之，乃可以無浮明不終之害。
Ferme et clair, on pourrait tenter, mais pressé de se montrer, alors blâme. Respect et prudence pour l'éviter et l'éliminer, alors on peut éviter le mal d'une clarté superficielle qui ne dure pas.
六二，黃離，元吉。 Liù'èr, huáng lí, yuán jí. Deuxième trait, six (yin) : Lumière jaune. Fortune suprême.
“黃”之為色，近白而不皎，近赤而不炫，與青黑居而不相掩，能酌文質之中，以麗物採而發其文者也。“元吉”，吉於始也。
"黃 (huáng)", "jaune", comme couleur, est proche du blanc mais pas éclatant, proche du rouge mais pas brillant, avec le bleu et le noir elle coexiste sans se masquer mutuellement. Elle peut mesurer le milieu entre ornement et substance, pour adhérer aux couleurs des choses et manifester leur ornement. "元吉 (yuán jí)", "fortune suprême", est la fortune au début.
水之相承，源險而流平。火之相繼，始盛而終燼。故《坎》道盛於五，《離》道盛於二。人之有明，待後念之覺者；牿亡之餘，僅存之夜氣，終不可恃也。若昭質之未虧者，一念初發，中道燦然於中，自能虛以受天下之善，而不蔽於固陋；迨其已知，更求察焉，則感於情偽而利害生，私意起，其所明者非其明矣。故愚嘗有言，庸人後念賢於前念，君子初幾明於後幾。天理在人心之中，一麗乎正，而天下之大美全體存焉，夫子所以譏季孫之三思也。其在治天下之理，則開創之始，天子居中而麗乎剛明之賢，以盡其才，則政教修明而中和極。建若中葉以後，更求明焉，雖虛己任賢，論治極詳，且有如宋神宗之只以召亂者。此六二之吉，所為吉以元也。佔者得此，當以始念之虛明為正。
L'eau qui se succède, la source est dangereuse et le cours paisible. Le feu qui se succède, commence prospère et finit en cendres. Donc la voie de ䷜ 坎 est prospère au cinquième, la voie de ䷝ 離 est prospère au deuxième. L'homme possède de la clarté, attend que la pensée postérieure en prenne conscience ; après la perte due à l'enchaînement, le seul souffle nocturne qui subsiste, finalement on ne peut s'y fier. Si la substance brillante n'est pas encore entamée, dès qu'une pensée surgit initialement, la voie du centre brille au milieu, naturellement on peut être vide pour recevoir le bien du monde, et ne pas être obscurci par l'ignorance obstinée. Quand on a déjà connu, chercher encore à examiner, alors on est influencé par les sentiments faux et les avantages et dommages naissent, les intentions égoïstes s'élèvent, ce qu'on éclaire n'est pas sa clarté. Donc j'ai déjà dit : l'homme médiocre a une pensée postérieure meilleure que la pensée antérieure ; le noble a la tendance subtile initiale plus claire que la tendance subtile postérieure. Le principe céleste est dans le cœur de l'homme, une fois adhérant à la correction, et la grande beauté de tout l'univers subsiste. C'est pourquoi le Maître a raillé Ji Sun pour ses "三思 (sān sī)" ("trois réflexions"). Dans le principe de gouverner le monde, alors au début de la création, le Fils du Ciel est au centre et adhère aux sages fermes et clairs, pour épuiser leur talent, alors le gouvernement et l'enseignement sont bien réglés et clairs, et l'équilibre et l'harmonie sont à l'extrême. Après le milieu de la dynastie, chercher encore de la clarté, même en se vidant soi-même et en laissant agir les sages, discuter du gouvernement extrêmement en détail, il y a eu comme l'empereur Shenzong des Song qui n'a fait qu'appeler le désordre. Cette fortune du 六二 est la fortune par le suprême. Celui qui consulte obtient cela, doit prendre la clarté vide de la pensée initiale pour correcte.
《象》曰“黃離元吉”，得中道也。 《Xiàng》 yuē “huáng lí yuán jí”, dé zhōng dào yě. Le "Petite Image" dit : "Lumière jaune, fortune suprême", c'est qu'elle obtient la voie du centre.
二、五皆中，而二得其道矣。
Les deuxième et cinquième sont tous deux au centre, mais le deuxième obtient sa voie.
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。 Jiǔsān, rì zè zhī lí, bù gǔ fǒu ér gē, zé dà dié zhī jiē, xiōng. Troisième trait, neuf (yang) : L'adhérence du soleil déclinant. Ne pas battre le vase de terre et chanter, alors le soupir du grand vieillard. Malheur.
九三以剛居剛，而為進爻，前明垂盡，不能安命自逸，而懷忿忮以與繼起爭勝，不克則嗟，所謂日暮途窮、倒行逆施者也。生死者屈伸也，樂以忘憂，惟知此也。衛武公耄而好學，非自勞也，有一日之生，則盡一日之道，善吾生者，善吾死也，樂在其中矣。“大耋之嗟”，豈以憂道哉！富貴利達，名譽妻子之不忍忘而已。馬援跂足於武溪，卒以召光武之疑怒而致兇，況其下焉者乎！
九三, ferme occupant une place ferme, et étant un trait d'avancement. La clarté précédente est sur le point de s'épuiser, incapable de se contenter du destin et de se reposer, mais nourrissant ressentiment et rivalité pour rivaliser avec celui qui surgit après. S'il ne vainc pas, alors il soupire. C'est ce qu'on appelle "le jour décline, la route s'épuise, agir à l'envers et à contre-courant". La vie et la mort sont contraction et extension. Se réjouir pour oublier les soucis, seulement connaître cela. Le duc Wu de Wei, vieux, aimait étudier, ce n'était pas se fatiguer soi-même. Avoir un jour de vie, alors accomplir un jour de Voie. Celui qui rend bonne sa vie rend bonne sa mort, la joie est dedans. "大耋之嗟 (dà dié zhī jiē)", "le soupir du grand vieillard", serait-ce par souci de la Voie ?! Richesse, honneur, profit, succès, renommée, épouse et enfants dont on ne peut supporter l'oubli, voilà tout. Ma Yuan tendit le pied vers Wuxi, finalement provoqua les soupçons et la colère de l'empereur Guangwu et causa un malheur, à plus forte raison ceux qui sont en dessous !
《象》曰“日昃之離”，何可久也！ 《Xiàng》 yuē “rì zè zhī lí”, hé kě jiǔ yě! Le "Petite Image" dit : "L'adhérence du soleil déclinant", comment cela peut-il durer !
知不可久，則鼓缶而歌可矣。少而不勤，老而不逸，謂之下愚。
Sachant que cela ne peut durer, alors battre le vase de terre et chanter est possible. Jeune et non diligent, vieux et non détendu, on appelle cela la stupidité inférieure.
九四，突如其來如，焚如、死如、棄如。 Jiǔsì, tūrú qílái rú, fén rú, sǐ rú, qì rú. Quatrième trait, neuf (yang) : Soudain, il arrive. Brûlant, mourant, abandonné.
前明甫謝，餘照猶存，而失位之剛遽起而乘之，羿、莽是也。佔此者，小人雖盛，可勿以為憂。
La clarté précédente vient juste de décliner, la lumière résiduelle subsiste encore, et le ferme qui a perdu sa position surgit soudain et le chevauche. Yi (l'archer) et Wang Mang sont ainsi. Celui qui consulte cela, même si le petit homme est prospère, peut ne pas en faire un souci.
《象》曰“突如其來如”，無所容也。 《Xiàng》 yuē “tūrú qílái rú”, wú suǒ róng yě. Le "Petite Image" dit : "Soudain, il arrive", c'est qu'il n'a nulle part où être contenu.
前明之餘焰，猶足以灼始然之浮火而滅之。
La flamme résiduelle de la clarté précédente suffit encore à brûler le feu flottant qui commence à s'allumer et à l'éteindre.
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 Liùwǔ, chū tì tuó ruò, qī jiē ruò, jí. Cinquième trait, six (yin) : Sortir des larmes abondantes. Affligé, soupirant. Fortune.
後明繼前明而興，以柔道居尊，高宗宅憂而三年不言，成王即政而嬛嬛在疚，盡仁孝以慕先烈，知艱難而戒臣工，商、周之所以復明也。
La clarté postérieure succède à la clarté précédente et s'élève, par la voie souple occupant l'honneur. L'empereur Gaozong résida dans le deuil et trois ans ne parla pas ; le roi Cheng, accédant au gouvernement, était seul et dans la souffrance. Épuisant bienveillance et piété filiale pour vénérer les anciens mérites, connaissant les difficultés et mettant en garde les ministres et officiers, c'est pourquoi les Shang et les Zhou retrouvèrent la clarté.
《象》曰：六五之吉，離王公也。 《Xiàng》 yuē: Liùwǔ zhī jí, lí wánggōng yě. Le "Petite Image" dit : "La fortune du six au cinquième (六五)", c'est qu'elle adhère aux rois et ducs.
“離”，謂麗乎其位也。仰承先烈，而欲嗣其耿光，非憂危以處之，不勝其任矣。元祐諸賢，輔其君以解熙、豐之政而求快一時，無惻怛不得已之情，未能無過。若曹丕定嗣而抱辛毗以稱快，魏之不長，婦人知之矣。此專為嗣君而言。然君子守先待後，亦可以此通之。
"離 (lí)" signifie adhérer à sa position. Recevant en haut les anciens mérites, et voulant succéder à leur éclat, sans anxiété et danger pour se comporter, on ne peut supporter sa charge. Les sages de Yuanyou aidèrent leur souverain à défaire la politique de Xining et Yuanfeng et cherchèrent un soulagement temporaire, sans le sentiment de compassion et de nécessité, ne purent éviter les fautes. Comme Cao Pi, établissant sa succession, embrassa Xin Pi en criant sa joie, que les Wei ne dureraient pas, les femmes le surent. Ceci s'adresse spécialement au souverain successeur. Cependant, le noble qui préserve l'ancien et attend l'après peut aussi le comprendre ainsi.
上九，王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 Shàngjiǔ, wáng yòng chū zhēng, yǒu jiā zhé shǒu, huò fěi qí chǒu, wú jiù. Trait supérieur, neuf (yang) : Le roi utilise cela pour partir en expédition. Il y a louange pour avoir tranché la tête. Capturer, mais pas ses semblables. Pas de blâme.
“王用”，王命之也。“有嘉”，嘆美其功之辭。“折首”，罪人斯得也。俘馘生死皆曰“獲”。“醜”，小類。“獲匪其醜”，脅從罔治也。當嗣王之初，必且有不軌之奸，乘之妄動，六五之憂危所以不釋也。上九為五所附麗以求明者，而在外，蓋胤後徂徵，周公東征之象。誅其首惡而兵刑不濫，雖剛過而疑於亢，實所不得而辭。僅言“無咎”者，所謂周公且有過也。
"王用 (wáng yòng)", "le roi utilise", c'est le roi qui l'ordonne. "有嘉 (yǒu jiā)", "il y a louange", sont des paroles admirant et louant son mérite. "折首 (zhé shǒu)", "trancher la tête", c'est que le criminel est ainsi obtenu. Capturer, qu'il soit mort ou vif, s'appelle "獲 (huò)". "醜 (chǒu)", "semblables", sont les petits de sa catégorie. "獲匪其醜 (huò fěi qí chǒu)", "capturer, mais pas ses semblables", c'est ne pas punir ceux qui ont été contraints de suivre. Au début du règne du souverain successeur, il y aura nécessairement des traîtres déloyaux qui profiteront pour agir à tort. L'anxiété et le danger du 六五 ne se relâchent pas pour cela. 上九 est celui à qui le cinquième adhère pour chercher la clarté, et il est à l'extérieur. C'est l'image de l'héritier partant en expédition, le duc de Zhou marchant vers l'est. Exécuter le chef du mal et ne pas abuser des armes et des châtiments. Bien que trop ferme et suspect de résistance, en réalité on ne peut s'en dispenser. Seulement parler de "無咎 (wú jiù)", c'est ce qu'on appelle : même le duc de Zhou eut des fautes.
《象》曰“王用出徵”，以正邦也。 《Xiàng》 yuē “wáng yòng chū zhēng”, yǐ zhèng bāng yě. Le "Petite Image" dit : "Le roi utilise cela pour partir en expédition", c'est pour rectifier l'État.
言非窮兵黷武，以天下未定，不容不正也。孟子承先聖而懼，辟邪說以正人心，“歸斯受之”，亦此二爻之義。讀《易》者以義類求之，無不可佔，無不可學也。
Cela signifie que ce n'est pas épuiser les soldats et s'adonner à la guerre, mais parce que le monde n'est pas encore stable, on ne peut ne pas rectifier. Mencius, recevant les anciens sages et craignant, repoussa les doctrines perverses pour rectifier le cœur des hommes, "歸斯受之 (guī sī shòu zhī)" ("s'ils reviennent, alors les accepter"), c'est aussi le sens de ces deux traits. Celui qui lit le 《易》 (Yì) doit chercher par catégories de sens, rien ne ne peut être consulté, rien ne ne peut être étudié.
《周易內傳》卷二下終 (Zhōu yì nèi zhuàn juàn èr xià zhōng) Fin du Volume 2, Partie Inférieure du "Livre Interne des Mutations des Zhou".
Fin de la traduction du fragment fourni.