☲ (離 Lí, le Feu) en bas, ☰ (乾 Qián, le Ciel) en haut
Texte de l'hexagramme : 同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。 Tóng rén yú yě, hēng. Lì shè dà chuān, lì jūnzǐ zhēn. « S'unir aux hommes dans la campagne, prospérité. Favorable pour traverser la grande rivière. Favorable pour la constance de l'homme noble. »
Commentaire de Wang Fuzhi : "同人者，同於人而人樂與之同也。" « "Communauté avec les hommes" (同人 tóng rén), c'est s'unir aux hommes et que les hommes se réjouissent de s'unir à lui. "剛者，柔之所依，一陰固願同於眾陽；柔者，剛之所安，眾陽亦欲同於一陰。" Le fort (剛 gāng) est ce sur quoi s'appuie le faible (柔 róu) ; un seul trait yīn (一陰 yī yīn) désire naturellement s'unir à la multitude des traits yáng (眾陽 zhòng yáng) ; le faible est ce où le fort se sent en sécurité ; la multitude des traits yáng désire aussi s'unir au trait yīn unique. "凡卦之體，以少者為主。二者，《同人》之主也。" Dans la structure de tout hexagramme, c'est le moins nombreux qui domine. Ici, le deuxième trait (六二), c'est le maître de Tongren. "柔而得意，無離群孤立之心，而少者，物之所貴而求者也，則五陽爭欲同之矣。" Étant faible et satisfait (得意 déyì), il n'a pas le cœur d'être séparé du groupe et isolé ; de plus, ce qui est peu nombreux (少者 shǎo zhě) est ce que les êtres valorisent et recherchent. Ainsi, les cinq traits yáng (五陽 wǔ yáng) rivalisent pour s'unir à lui. "「於野」者，迄乎疏遠，迨乎邱民，皆欲同之之謂。" « Dans la campagne » (於野 yú yě) signifie que jusqu'aux plus éloignés (疏遠 shūyuǎn), atteignant même le peuple des collines (邱民 qiū mín), tous désirent s'unir à lui. "為眾所欲同，其行必「亨」。" Étant celui que la multitude désire rejoindre, son action sera nécessairement « prospère » (亨 hēng). "柔非濟險之道，而得剛健者樂與同心，則二之柔既足以明照安危之數，而陽剛贊之以「涉大川」，必利矣。" Le faible n'est pas la voie pour traverser les périls, mais lorsqu'il obtient que les forts et robustes (剛健者 gāngjiàn zhě) se réjouissent de partager le même cœur (同心 tóngxīn), alors la faiblesse du deuxième trait est déjà suffisante pour éclairer clairement les lois (數 shù) du danger et de la sécurité, et la robustesse yáng l'assiste pour « traverser la grande rivière » (涉大川 shè dà chuān), ce qui sera nécessairement favorable. "「利君子貞」者，柔居中而得位，故與物同，而無容悅詭隨之失。" « Favorable pour la constance de l'homme noble » (利君子貞 lì jūnzǐ zhēn) : le trait faible occupe la position centrale (居中 jū zhōng) et obtient sa place correcte (得位 dé wèi). Ainsi, en s'unissant aux êtres (與物同 yǔ wù tóng), il n'y a pas d'erreur de flatterie complaisante (容悅 róng yuè) ou de suivisme trompeur (詭隨 guǐ suí). "凡應事接物者，不正而利，其邪彌甚。" Pour tous ceux qui répondent aux affaires et accueillent les êtres (應事接物者 yìng shì jiē wù zhě), s'ils ne sont pas corrects et cherchent le profit, leur perversité (邪 xié) n'en est que plus grande. "故《易》無有言利不貞者。" C'est pourquoi le Yi ne contient jamais de mention de profit sans constance (利不貞 lì bù zhēn). "君子之貞，無所不利，而此獨言「利君子貞」者，以同非君子之道，則其利似非君子之貞。" La constance de l'homme noble est profitable en toutes choses, mais ici, il est spécifiquement dit « favorable pour la constance de l'homme noble », car s'unir n'est pas la voie de l'homme noble, ce profit semble ne pas être la constance de l'homme noble. "然「吾非斯人之徒與而誰與」，義不可得而異，惟大同斯利矣。" Cependant, « si je ne suis pas avec les disciples de ces hommes, avec qui serais-je ? » (Confucius). La justice (義 yì) ne permet pas d'être différent ; seule la grande unité (大同 dà tóng) est alors profitable. "君子之利，合義而利物也，非苟悅物情而所欲必得之謂也。" Le profit de l'homme noble correspond à la justice et profite aux êtres (利物 lì wù) ; ce n'est pas le fait de complaire aveuglément aux sentiments des êtres (苟悅物情 gǒu yuè wù qíng) et d'obtenir tout ce qu'on désire.
《彖》曰：同人柔、得位、得中而應乎乾，曰同人。 Le commentaire du Tuan dit : « Dans "Communauté avec les hommes", le trait faible obtient sa place, obtient le centre et répond au Ciel. C'est pourquoi on dit "Communauté avec les hommes". » Tuàn yuē: Tóng rén róu, dé wèi, dé zhōng ér yìng hū qián, yuē tóng rén.
Commentaire de Wang Fuzhi : "具此三德，故人樂得而同之。" Il possède ces trois vertus (三德 sān dé), c'est pourquoi les hommes se réjouissent de l'obtenir et de s'unir à lui. "二正應在五，不言應剛而言《乾》者，人之志欲不齊，而皆欲同之，則為眾皆悅之鄉原矣。" Le deuxième trait a pour correspondance correcte le cinquième. On ne dit pas « répondre au fort » mais « répondre au Ciel » car les volontés et désirs des hommes ne sont pas uniformes. Si on désire s'unir à tous, on devient un villageois accommodant (鄉原 xiāng yuàn) que tous trouvent agréable. "惟不同乎其情之所應，而同乎純剛無私之龍德，以理與物相順，得人心之同然而合乎天理，斯為大同之德，而非苟同也。" Seulement, ne pas s'unir selon les réponses de ses sentiments, mais s'unir à la vertu du dragon (龍德 lóng dé), purement forte et sans égoïsme, en suivant la raison (理 lǐ) qui s'accorde avec les êtres, obtenir ce par quoi les cœurs des hommes sont semblables (人心之同然 rénxīn zhī tóng rán) et correspondre à la raison céleste (天理 tiānlǐ), voilà la vertu de la grande unité, et non une union superficielle (苟同 gǒu tóng).
同人曰：「同人於野，亨。」 « "Communauté avec les hommes" dit : "S'unir aux hommes dans la campagne, prospérité." » Tóng rén yuē: « Tóng rén yú yě, hēng. »
Commentaire : "《本義》曰：「『同人曰』三字，衍文。」按：「於野」之義未釋，蓋有脫誤。" Le Benyi (de Zhu Xi) dit : « Les trois caractères "同人曰" sont un texte superflu (衍文 yǎnwén). » Note : Le sens de « dans la campagne » n'est pas expliqué, il y a probablement une omission ou une erreur.
「利涉大川」，乾行也。 « "Favorable pour traverser la grande rivière" : c'est l'action du Ciel. » « Lì shè dà chuān », qián xíng yě.
Commentaire : "應乎《乾》而《乾》同之，剛健以濟柔，故無險不可涉。" Répondant au Ciel et le Ciel s'unissant à lui, la robustesse (剛健 gāngjiàn) assiste la faiblesse, c'est pourquoi aucun péril ne peut empêcher la traversée.
文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。 « Civilisé et vigoureux, central et correct pour répondre, c'est la rectitude de l'homme noble. Seul l'homme noble peut pénétrer la volonté du monde. » Wénmíng yǐ jiàn, zhōngzhèng ér yìng, jūnzǐ zhèng yě. Wéi jūnzǐ wéi néng tōng tiānxià zhī zhì.
Commentaire : "「文明」非暗私之好，剛健非柔佞之交。" « Civilisé » (文明 wénmíng) n'est pas un attachement obscur et égoïste ; « vigoureux » n'est pas un commerce doux et flatteur. "君子之同，同於道也。同於道，則「能通天下之志」，而天下同之。" L'union de l'homme noble est une union dans la Voie (道 dào). S'unir dans la Voie, alors on « peut pénétrer la volonté du monde », et le monde s'unit à lui. "小人之所以同天下者，苟以從人之慾，而利於此者傷於彼，合於前者離於後，自以為利而非利也。" La façon dont l'homme petit (小人 xiǎorén) s'unit au monde, c'est en suivant aveuglément les désirs des hommes. Ce qui est profitable pour les uns blesse les autres, ce qui s'accorde avec les premiers s'écarte des suivants. Il croit que c'est un profit, mais ce n'est pas un profit.
《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。 Le commentaire de l'Image dit : Le Ciel avec le Feu : « Communauté avec les hommes ». L'homme noble, par là, classe les groupes et distingue les êtres. Xiàng yuē: Tiān yǔ huǒ, tóng rén, jūnzǐ yǐ lèi zú biàn wù.
Commentaire : "火在天中，以至虛含大明，明不外發，而昭徹於中。" Le Feu est au sein du Ciel. Par son vide suprême (至虛 zhì xū), il contient une grande clarté (大明 dà míng). Sa clarté ne se manifeste pas vers l'extérieur, mais brille et pénètre en son sein. "人之貴賤、親疏、賢愚，物之美惡、順逆、取捨，無不分以其類而辨其情理，則於天下無不可受，而無容異矣。" La noblesse ou la bassesse, la proximité ou l'éloignement, la sagesse ou la stupidité des hommes ; la beauté ou la laideur, la docilité ou l'opposition, le choix ou le rejet des êtres : tout est nécessairement classé par catégories et leurs principes et situations distingués. Alors, envers le monde, rien ne peut être inacceptable, et il n'y a pas de place pour la différence. "大明函於內，而兼容幷包，以使各得明發於外，憲天敷治，而賞善懲惡，以統群有。" La grande clarté est contenue à l'intérieur, et il embrasse et inclut tout, afin que chacun puisse manifester sa clarté vers l'extérieur. Il prend modèle sur le Ciel pour déployer le gouvernement, récompense le bien et punit le mal, pour régner sur la multitude des existants. "存發之道異，上下之用殊，《同人》《大有》，君子並行而不悖也。" La voie de la préservation et du déploiement diffère, l'usage du haut et du bas est distinct. Tongren et Dayou, l'homme noble les pratique ensemble sans contradiction.
初九，同人於門，無咎。 Premier trait, neuf : S'unir aux hommes à la porte. Pas d'erreur. Chū jiǔ, tóng rén yú mén, wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "初處退藏之地，而以剛處之，動而不括，以上承六二，故一出門而即得其友。" Le premier trait se trouve en un lieu de retrait et de dissimulation (退藏之地 tuì cáng zhī dì), et il l'occupe avec force (剛 gāng). Il agit sans être entravé (動而不括 dòng ér bù kuò), car il supporte d'en bas le six à la deuxième place (六二 liù èr). C'est pourquoi, dès qu'il sort de la porte (一出門 yī chū mén), il rencontre immédiatement son ami. "不自安於卑陋，以求合於賢而相麗為明，雖交未及遠，亦「無咎」也。" Ne pas se contenter de son état bas et mesquin (卑陋 bēi lòu), mais chercher à s'accorder avec l'homme de valeur et à s'attacher à lui pour former la clarté (相麗為明 xiāng lì wéi míng), même si ses relations n'atteignent pas encore les lointains, c'est aussi « pas d'erreur » (無咎 wú jiù).
《象》曰：出門同人，又誰咎也！ Le commentaire de l'Image dit : « Sortir de la porte et s'unir aux hommes », qui donc lui reprocherait quoi que ce soit ! Xiàng yuē: Chūmén tóng rén, yòu shéi jiù yě!
Commentaire : "卦自下生，故向上為「出」。「誰咎」，詰咎之者之辭。" L'hexagramme naît d'en bas, donc aller vers le haut est « sortir » (出 chū). « Qui lui reproche » (誰咎 shéi jiù) sont des mots pour interroger celui qui lui ferait des reproches. "離群索居，則雖有高賢，覿面而失之。" Si l'on se sépare du groupe et vit en solitaire (離群索居 lí qún suǒ jū), alors même s'il y a un homme éminent et valeureux (高賢 gāo xián), on le perd en le rencontrant face à face. "君子友天下之善士，而鄙夫日囁嚅於戶庭婦子之間，謂可以避咎，復以出門之交譏其不謹，愚矣哉！" L'homme noble (君子 jūnzǐ) se lie d'amitié avec les hommes de bien de l'empire (天下之善士 tiānxià zhī shàn shì), tandis que l'homme vulgaire (鄙夫 bǐ fū) murmure et balbutie (囁嚅 niè rú) quotidiennement entre les portes, la cour, les femmes et les enfants, pensant ainsi pouvoir éviter le blâme. Et si en plus on raille les relations qu'il a en sortant de chez lui en disant qu'il n'est pas prudent, quelle sottie !
六二，同人於宗，吝。 Deuxième trait, six : S'unir aux hommes dans le clan. Difficulté. Liù èr, tóng rén yú zōng, lìn.
Commentaire de Wang Fuzhi : "以全卦言之，眾陽相協以求同於二，故曰「於野」。" En parlant de l'hexagramme dans son ensemble (全卦 quán guà), la multitude des traits yang s'entraident pour chercher à s'unir au deuxième trait, c'est pourquoi on dit « dans la campagne ». "以六二之動言之，則二往同於人，而麗於二陽之間，交不能遠，故為「於宗」。" En parlant de l'action du six à la deuxième place, alors le deuxième trait va s'unir aux hommes, et s'attache entre les deux traits yang. Ses relations ne peuvent être lointaines, c'est pourquoi c'est « dans le clan » (於宗 yú zōng). "「同人」雲者，遇物而即相合之謂。" « S'unir aux hommes » (同人), cela signifie rencontrer des êtres et immédiatement s'accorder avec eux. "二近初、三，即同之，雖有正應，不能待也，其志褊矣。是以九五號咷而興師。" Le deuxième trait, proche du premier et du troisième, s'unit immédiatement à eux. Même s'il a une correspondance correcte (le cinquième), il ne peut l'attendre. Sa volonté est étroite (褊 biǎn). C'est pour cela que le neuf à la cinquième place hurle et lève une armée.
《象》曰「同人於宗」，吝道也。 Le commentaire de l'Image dit : « S'unir aux hommes dans le clan » : c'est la voie de la difficulté. Xiàng yuē « tóng rén yú zōng », lìn dào yě.
Commentaire : "君子之交，近不必比，遠不必乖。" Dans les relations de l'homme noble, la proximité n'implique pas nécessairement l'intimité (比 bǐ), l'éloignement n'implique pas nécessairement la rupture (乖 guāi). "是以堯親九族，而必明俊德，施及於百姓黎民；周道親親，而賓三恪，懷萬邦。" C'est pourquoi l'empereur Yao était proche de ses neuf clans (九族 jiǔ zú), mais il devait nécessairement illustrer la vertu éminente (明俊德 míng jùn dé), et l'étendre jusqu'aux cent familles et au peuple commun (百姓黎民 bǎixìng límín). La voie des Zhou était d'aimer ses proches (親親 qīn qīn), mais ils traitaient en hôtes les descendants des trois dynasties précédentes (賓三恪 bīn sān kè) et cherchaient à gagner le cœur de tous les territoires (懷萬邦 huái wàn bāng). "君子友天下之善士，以為未足，考三王、俟後聖而求一揆。" L'homme noble se lie d'amitié avec les hommes de bien de l'empire, mais considère que ce n'est pas suffisant. Il étudie les trois rois (考三王 kǎo sān wáng), attend les sages postérieurs (俟後聖 sì hòu shèng) et cherche un même principe (一揆 yī kuí). "若規規然就所親近者而與同，雖得其善者，亦一鄉之善士而已，自困而何能行遠乎？" Si, de manière étriquée (規規然 guī guī rán), on se rapproche de ceux dont on est proche pour s'unir à eux, même si on obtient parmi eux les meilleurs, ce ne sont que les hommes de bien d'un seul village. On se limite soi-même, comment pourrait-on alors aller loin ?
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 Troisième trait, neuf : Cacher des soldats dans les broussailles, gravir sa haute colline. Trois années sans pouvoir s'élancer. Jiǔ sān, fú róng yú mǎng, shēng qí gāo líng, sān suì bù xīng.
Commentaire de Wang Fuzhi : "六二一陰得位，眾陽皆欲與之同，不能遍與相應，則爭必起，三、四、五所以皆有用兵之象。" Le six à la deuxième place, ce seul trait yīn (一陰 yī yīn) obtient sa position correcte. La multitude des traits yang désirent tous s'unir à lui. Ne pouvant répondre à tous, des disputes doivent nécessairement surgir. C'est pourquoi les troisième, quatrième et cinquième traits ont tous l'image de l'usage des armes. "三密邇於二，以相麗為明，固欲私二以為己黨，而忌五之為正應。" Le troisième est très proche (密邇 mì ěr) du deuxième. S'attachant à lui pour former la clarté, il veut naturellement s'approprier le deuxième pour en faire sa propre faction, et il jalouse le cinquième qui est la correspondance correcte. "五位尊誼正，不可明與之爭，故「伏戎於莽」，待五之來合而邀擊之。" La cinquième place est honorable et sa relation est correcte. On ne peut ouvertement rivaliser avec elle. C'est pourquoi « cacher des soldats dans les broussailles » : attendre que le cinquième vienne s'unir (au deuxième) pour le surprendre et l'attaquer. "「升其高陵」，謂五也。託處尊高，灼見其情形，而三之伏戎無所施，至於「三歲不興」，而必潰矣，五之所以大師能克也。" « Gravir sa haute colline » (升其高陵), cela désigne le cinquième. Établi en un lieu noble et élevé, il voit clairement la situation. Les soldats cachés du troisième n'ont aucun moyen d'agir, au point de « trois années sans pouvoir s'élancer » et de nécessairement s'effondrer. C'est pourquoi le cinquième, avec sa grande armée, peut vaincre. "竇融之在河西，既歸心漢室，而隗囂中梗，欲連合以拒漢，光武洞照其奸，明以詔融，河西之人謂天子明見萬里，卒歸漢，而囂計遂窮，蓋類於此。" Dou Rong dans la région de Hexi, après s'être rallié à la maison des Han, fut bloqué au milieu par Wei Xiao, qui voulut s'allier à lui pour résister aux Han. L'empereur Guangwu perça à jour sa fourberie et informa clairement Dou Rong par décret. Les gens de Hexi dirent que l'empereur voyait clair à dix mille lieues. Finalement, (Dou Rong) se rallia aux Han, et les plans de Wei Xiao furent réduits à néant. Cela ressemble à ce cas.
《象》曰「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。 Le commentaire de l'Image dit : « Cacher des soldats dans les broussailles » : l'ennemi est fort. « Trois années sans pouvoir s'élancer » : on peut avancer en sécurité. Xiàng yuē « fú róng yú mǎng », dí gāng yě. « Sān suì bù xīng », ān xíng yě.
Commentaire : "「敵剛」謂五以剛健居中，不能顯與相敵，故伏戎以僥倖。" « L'ennemi est fort » (敵剛 dí gāng) signifie que le cinquième, par sa force et sa vigueur (剛健 gāngjiàn), occupe le centre. On ne peut ouvertement lui faire face, c'est pourquoi on cache des soldats pour tenter sa chance (僥倖 jiǎoxìng). "「安行」謂五既升陵，下望知其伏，而伏不得興，則安驅而下與二合，無所阻也。" « Avancer en sécurité » (安行 ān xíng) signifie que le cinquième, ayant gravi la colline, voit d'en haut qu'on est embusqué, et que l'embuscade ne peut se déclencher. Alors il descend en sécurité pour s'unir au deuxième, sans rencontrer d'obstacle. "凡爻辭有此爻而發彼爻之義者，彼爻為卦主，而此爻乃其所際之時，所遇之事也。" En général, quand le texte d'un trait évoque le sens d'un autre trait, cet autre trait est le maître de l'hexagramme, et ce trait-ci est le moment qu'il traverse, l'événement qu'il rencontre. "《易》為君子謀，不為小人謀。「伏戎於莽」之奸，其吉凶不足道，神所不告，惟明示九五之用「大師」，使知其無能為，而進克不疑。" Le Yi conseille l'homme noble, il ne conseille pas l'homme petit. La fourberie de « cacher des soldats dans les broussailles », son auspice ou son néfaste ne méritent pas qu'on en parle, les esprits ne l'indiquent pas. Il montre seulement clairement que le neuf-cinq utilise une « grande armée » (大師 dà shī), pour faire savoir qu'il (l'ennemi) est incapable d'agir, et qu'on peut avancer pour vaincre sans hésitation.
九四，乘其墉，弗克攻，吉。 Quatrième trait, neuf : Monter sur son mur. Ne pouvoir attaquer. Fortune. Jiǔ sì, chéng qí yōng, fú kè gōng, jí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "四居二、五之間，而與內卦相近，退而就下，故亦有爭同於二之情焉。" Le quatrième se trouve entre le deuxième et le cinquième, et il est proche de l'hexagramme intérieur. En reculant pour s'approcher du bas, il a donc lui aussi le sentiment de rivaliser pour s'unir au deuxième. "「乘其墉」者，將逾三而取二也。" « Monter sur son mur » (乘其墉 chéng qí yōng), c'est s'apprêter à franchir le troisième pour s'emparer du deuxième. "乃以剛居柔，三方伏戎以待，則見不可攻而退，以承乎五，故吉。" Mais, étant fort et occupant une place faible (以剛居柔 yǐ gāng jū róu), et le troisième étant embusqué avec ses soldats pour l'attendre, il voit qu'il ne peut attaquer et se retire, pour se soumettre au cinquième. C'est pourquoi il y a fortune.
《象》曰「乘其墉」，義弗克也，其吉，則困而反則也。 Le commentaire de l'Image dit : « Monter sur son mur » : selon la justice, on ne peut. Sa fortune vient de ce que, dans l'impasse, il retourne à la règle. Xiàng yuē « chéng qí yōng », yì fú kè yě, qí jí, zé kùn ér fǎn zé yě.
Commentaire : "二非己正應，義所不得而有。" Le deuxième n'est pas sa correspondance correcte, selon la justice (義 yì) il ne peut le posséder. "始於忮求，而終於安分，既過能改之象。" Commence par l'envie et la convoitise (忮求 zhì qiú), et finit par se contenter de son rôle (安分 ān fèn). Image de celui qui, après une faute, peut se corriger.
九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。 Cinquième trait, neuf : S'unir aux hommes, d'abord hurler et pleurer, ensuite rire. La grande armée vainc et ils se rencontrent. Jiǔ wǔ, tóng rén xiān háo táo ér hòu xiào, dà shī kè xiāng yù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "九五於二，以剛之有餘，濟柔之不足，不恃自得所應，且以引二於眾陽之中，而使合於中正。" Le neuf-cinq à l'égard du deuxième : avec son excès de force (剛之有餘 gāng zhī yǒuyú), il assiste l'insuffisance de la faiblesse. Il ne s'appuie pas sur le fait d'obtenir par lui-même sa correspondance, mais aussi pour attirer le deuxième hors de la multitude des yang, et le faire s'accorder avec le centre et la rectitude (中正 zhōngzhèng). "三、四既爭，二且有「於宗」之吝，義激所感，不能不「號咷」焉。" Les troisième et quatrième rivalisant déjà, et le deuxième ayant de plus la difficulté d'être « dans le clan », l'indignation de la justice l'émeut, il ne peut ne pas « hurler et pleurer ». "而中正道合，三奸既露，四斂而退，疑釋而相得以喜矣。" Mais, le centre et la rectitude correspondant à la Voie, la fourberie du troisième étant déjà révélée, le quatrième se contenant et se retirant, les doutes se dissipent et ils s'obtiennent mutuellement avec joie. "拔孤陰於群爭之地，非大用師不能克。" Arracher le yīn solitaire d'un lieu de rivalité générale, sans user largement de l'armée (大用師 dà yòng shī), on ne peut vaincre. "五惟剛中，故能勝其任而定於一。" Le cinquième, parce qu'il est fort et central (剛中 gāng zhōng), peut donc assumer sa charge et se fixer dans l'unité.
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。 Le commentaire de l'Image dit : Dans « S'unir aux hommes », le fait de « d'abord... » est dû à la droiture centrale. « La grande armée... se rencontre » parle de se vaincre mutuellement. Xiàng yuē: Tóng rén zhī xiān, yǐ zhōng zhí yě. Dà shī xiāng yù, yán xiāng kè yě.
Commentaire : "二、五皆中，道宜相應，理直氣激，不容已於號咷矣。" Le deuxième et le cinquième sont tous deux centraux, la Voie veut qu'ils se répondent. La raison est droite, le souffle s'échauffe, il est impossible de ne pas hurler et pleurer. "「相剋」者，非懲伏莽之戎，則不得遇。" « Se vaincre mutuellement » (相剋 xiāng kè) : si on ne châtie pas les soldats embusqués dans les broussailles, alors on ne peut se rencontrer. "故曹、衛折而晉、宋始合，隗囂破而竇融始歸。" C'est pourquoi Cao et Wei furent brisés, et alors Jin et Song commencèrent à s'unir ; Wei Xiao fut vaincu, et alors Dou Rong commença à se rallier. "士苟欲親君子，必峻拒小人，皆此義也。" Si un lettré désire s'approcher de l'homme noble, il doit rejeter résolument l'homme petit. Tout cela relève de cette justice.
上九，同人於郊。無悔。 Trait supérieur, neuf : S'unir aux hommes dans les faubourgs. Pas de regret. Shàng jiǔ, tóng rén yú jiāo. Wú huǐ.
Commentaire de Wang Fuzhi : "上遠於二，二已應五，其與二同者，浮慕其名，泊然相遭於逆旅而已，本無求同之志，故失亦無悔。" Le trait supérieur est éloigné du deuxième. Le deuxième a déjà répondu au cinquième. Ce par quoi il s'unit au deuxième, c'est une admiration superficielle de sa renommée, une rencontre fortuite dans une auberge, rien de plus. Il n'avait fondamentalement pas la volonté de rechercher l'union. C'est pourquoi, même s'il le perd, il n'a pas de regret.
《象》曰：「同人於郊」，志未得也。 Le commentaire de l'Image dit : « S'unir aux hommes dans les faubourgs » : la volonté n'est pas satisfaite. Xiàng yuē: « Tóng rén yú jiāo », zhì wèi dé yě.
Commentaire : "志未相得，人同而己亦同，自謂不爭，而亦惡足為有無哉！" Les volontés ne se sont pas mutuellement obtenues. Les autres s'unissent et lui aussi s'unit. Il se dit ne pas rivaliser, mais en quoi cela peut-il compter comme une possession ou une absence ?
Fin de l'hexagramme ䷌ 同人 (Tóng Rén)
☰ (乾 Qián, le Ciel) en bas, ☲ (離 Lí, le Feu) en haut
Texte de l'hexagramme : 大有，元亨。 Dà yǒu, yuán hēng. « Grande possession, origine et prospérité. »
Commentaire de Wang Fuzhi : "《大有》者，能有眾大。大謂陽也，六五以柔居尊，統群陽而為之主，其所有者皆大，則亦大哉其有矣。" « Grande possession » (大有 dà yǒu), c'est être capable de posséder une multitude de grands. « Grand » désigne le yang. Le six à la cinquième place, faible et occupant la position honorable (以柔居尊 yǐ róu jū zūn), dirige la multitude des yang et en est le maître. Tout ce qu'il possède est grand, donc sa possession est elle aussi grande. "「元亨」者，始而亨也。" « Origine et prospérité » (元亨 yuán hēng) : dès l'origine (始 shǐ), il y a prospérité. "群陽環聚，非易屈為已有，而虛中柔順以懷集之，則疑沮皆消，而無不通矣。" La multitude des yang se rassemble en cercle. Il n'est pas facile de les faire se soumettre pour en faire sa possession. Mais par un centre vide et une douceur docile (虛中柔順 xū zhōng róu shùn) pour les rassembler et les attirer, alors les doutes et les blocages (疑沮 yí jǔ) disparaissent tous, et rien n'est sans communication. "此象創業之始，以柔道通天下之志，而群賢來歸，速於影響，始事之亨也。" Cela représente le début de l'œuvre fondatrice (創業之始 chuàngyè zhī shǐ). Par la voie de la douceur (柔道 róu dào), il communique avec la volonté du monde, et la multitude des sages vient se ranger à lui, plus rapidement que l'ombre et l'écho. C'est la prospérité du commencement de l'entreprise. "眾剛效美於一人，《乾》道大行，故有《乾》元亨之德。而不言利貞者，無剛斷以居中，未能盡合於義，能有眾善而不能為眾善之所有，則不足以利物，柔可以順物情，而不能持天下之變，泛應群有。未一所從，則其正不固也。" La multitude des forts (眾剛 zhòng gāng) rend hommage à la beauté d'un seul homme. La voie du Ciel (乾道 qián dào) se déploie grandement, c'est pourquoi il possède la vertu d'« origine et prospérité » du Ciel. Il n'est pas mentionné « favorabilité et constance » (利貞 lì zhēn) car, sans la fermeté pour trancher et occuper le centre (無剛斷以居中 wú gāng duàn yǐ jū zhōng), il ne peut parfaitement correspondre à la justice. Il peut posséder la multitude des biens (眾善 zhòng shàn), mais ne peut être possédé par la multitude des biens, ce qui est insuffisant pour profiter aux êtres (利物 lì wù). La douceur peut suivre les sentiments des êtres (順物情 shùn wù qíng), mais ne peut maîtriser les changements du monde (持天下之變 chí tiānxià zhī biàn), répondant à la multitude des possédés de façon trop générale (泛應群有 fàn yìng qún yǒu). Ne s'attachant pas à une direction unique, sa rectitude n'est pas ferme.
"此卦之德，王者以之屈群雄，綏多士，致萬方之歸己，而既有之後，宰制震疊，移風易俗之事未遑及焉。" La vertu de cet hexagramme, le roi (王者 wáng zhě) l'utilise pour soumettre les multiples héros (屈群雄 qū qúnxióng), apaiser les nombreux lettrés (綏多士 suī duō shì), et amener les dix mille régions à se rallier à lui. Mais après les avoir déjà obtenus, les affaires de gouverner par la majesté et la crainte (宰制震疊 zǎizhì zhèndié), de transformer les mœurs et changer les coutumes (移風易俗 yí fēng yì sú), il n'a pas encore le loisir de s'y atteler. "君子以之孫志虛衷，多聞識以廣德，而既有之餘，閒邪存誠，復禮執中之功猶有待焉。" L'homme noble l'utilise pour modérer sa volonté et vider son cœur (孫志虛衷 sūn zhì xū zhōng), multiplier ses connaissances et élargir sa vertu. Mais après les avoir déjà obtenues, les mérites de repousser le mal et préserver la sincérité (閒邪存誠 xián xié cún chéng), de revenir aux rites et s'en tenir au centre (復禮執中 fù lǐ zhí zhōng), sont encore à accomplir. "蓋下學之初幾，興王之始事也。" C'est, en somme, le premier mouvement de l'étude inférieure (下學之初幾 xià xué zhī chū jī), l'affaire initiale du roi qui s'élève (興王之始事 xīng wáng zhī shǐ shì). "是以六五雖受天佑，而致「易而無備」戒焉。" C'est pourquoi le six-cinq, bien qu'il reçoive la protection du Ciel (受天佑 shòu tiān yòu), se voit adresser l'avertissement d'être « familier et sans défiance » (易而無備 yì ér wú bèi). "其辭略者，《繫辭》所謂「辭有險易」，卦體簡而易見，約舉其佔，而使人自求之也。" Son texte est succinct. Comme le dit le Xici : « Les paroles ont du dangereux et du facile » (辭有險易 cí yǒu xiǎn yì). La structure de l'hexagramme est simple et facile à voir. Il indique brièvement le présage et laisse les hommes le rechercher par eux-mêmes.
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰「大有」。 Le commentaire du Tuan dit : Dans « Grande possession », le faible obtient la position honorable, « grand et central », et le haut et le bas lui répondent. C'est pourquoi on dit « Grande possession ». Tuàn yuē: Dà yǒu, róu dé zūn wèi, dà zhōng ér shàngxià yìng zhī, yuē « dà yǒu ».
Commentaire de Wang Fuzhi : "居陽之中曰「大中」。位尊故上下皆應。" Occuper le centre parmi les yang s'appelle « grand et central » (大中 dà zhōng). La position étant honorable, le haut et le bas lui répondent tous.
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 Sa vertu est forte et vigoureuse, et civilisée et éclairée. Elle répond au Ciel et agit selon le temps. C'est pourquoi il y a origine et prospérité. Qí dé gāngjiàn ér wénmíng, yìng hū tiān ér shí xíng, shì yǐ yuán hēng.
Commentaire de Wang Fuzhi : "《離》謂之「文明」者，陰陽相錯之謂「文」。陰，質也；陽，文也。" Le trigramme Li (☲) est appelé « civilisé et éclairé » (文明 wénmíng) car l'entrecroisement du yīn et du yang (陰陽相錯 yīnyáng xiāng cuò) s'appelle « culture » (文 wén). Le yīn, c'est la substance (質 zhì) ; le yang, c'est la culture. "《離》陰中而陽外，其文外著，火日外景，其象也，以文明之德，應天之剛健，時可行則行，而行皆亨矣。陽皆為之用也。" Li a le yīn au centre et le yang à l'extérieur. Sa culture se manifeste vers l'extérieur. Le feu et le soleil ont leur lumière à l'extérieur, c'est son image. Par la vertu de « civilisé et éclairé », il répond à la force et à la vigueur du Ciel. Quand le temps est propice à l'action, il agit, et ses actions sont toutes prospères. Les yang sont tous à son service.
《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。 Le commentaire de l'Image dit : Le feu au-dessus du ciel : « Grande possession ». L'homme noble, par là, réprime le mal et exalte le bien, suivant la belle injonction du Ciel. Xiàng yuē: Huǒ zài tiān shàng, dà yǒu, jūnzǐ yǐ è è yáng shàn, shùn tiān xiū mìng.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「遏」之、「揚」之者，《乾》道之健也。" « Réprimer » (遏 è) et « exalter » (揚 yáng) cela, c'est la vigueur de la voie du Ciel. "因天之所予而揚之，因天之所奪而遏之，《離》明之昭晰也。" Exalter selon ce que le Ciel donne, réprimer selon ce que le Ciel retire, c'est la clarté manifeste (昭晰 zhāo xī) de l'Éclat (離 Lí). "天者，理而已矣。順理而善惡自辨矣。" Le Ciel, ce n'est que le principe (理 lǐ). Suivre le principe, et le bien et le mal se distinguent d'eux-mêmes. "火炎上，附天而明。天左旋，日右轉而隨天以升降，順天而行，則明照於下，故遏揚之順理象焉。" Le feu flamboie vers le haut, il s'attache au Ciel et est lumineux. Le Ciel tourne vers la gauche, le soleil tourne vers la droite et suit le Ciel pour monter et descendre. Suivre le Ciel pour agir, alors sa lumière éclaire ce qui est en bas. C'est pourquoi l'image de réprimer et exalter en suivant le principe. "賞罰黜陟，王者之事，而言君子者，若孔子作《春秋》，行天命天討之事，非必有位也。" Récompenser, punir, destituer, promouvoir, ce sont les affaires du roi. Mais on parle de « l'homme noble », comme lorsque Confucius composa les Annales des Printemps et Automnes (春秋 Chūnqiū), il mit en œuvre les affaires du mandat céleste et du châtiment céleste (天命天討 tiān mìng tiān tǎo), sans nécessairement avoir une position. "君子成人之美，不成人之惡，亦此道爾。" L'homme noble aide à accomplir la beauté des autres, n'aide pas à accomplir leur malice. C'est aussi cette voie.
初九，無交害，匪咎？艱則無咎。 Premier trait, neuf : N'avoir aucun échange nuisible. N'est-ce pas une erreur ? Dans l'épreuve, alors pas d'erreur. Chū jiǔ, wú jiāo hài, fěi jiù? Jiān zé wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「害」謂違眾背明，相悖而害也。" « Nuisible » (害 hài) signifie aller à l'encontre de la multitude, tourner le dos à la clarté, s'opposer et nuire. "「匪咎」，詰辭，猶言「豈非咎乎」。" « N'est-ce pas une erreur » (匪咎 fěi jiù) est une interrogation, comme dire « Ne serait-ce pas une erreur ? ». "六五大明在上，虛中以統群有，眾剛受命以定交，初獨遠處，置身深隱之地，剛傲而不上交。" Le six-cinq, grande clarté (大明 dà míng) en haut, centre vide pour régner sur la multitude des possédés, la multitude des forts reçoit l'ordre pour établir des échanges. Le premier trait seul est au loin, se plaçant en un lieu profond et caché, fort et orgueilleux (剛傲 gāng ào) et n'échangeant pas avec le haut. "六五虛中延訪，非有失賢之咎，則非初九之咎而誰咎乎？" Le six-cinq, centre vide, recherche et consulte. S'il n'a pas la faute d'avoir perdu un homme de valeur, alors si ce n'est pas la faute du neuf initial, de qui est la faute ? "必若伯夷、叔齊之絕周，悲歌餓困，備嘗艱苦而不恤，然後可以免咎。" Il faut être comme Bo Yi et Shu Qi, qui rompirent avec les Zhou, chantèrent tristement, souffrirent de la faim, endurèrent toutes les épreuves et les difficultés sans s'en soucier, alors seulement on peut éviter la faute. "若嚴光、周黨傲岸自得，非艱難之時，無艱難之心，咎其免乎？" Mais comme Yan Guang et Zhou Dang, fiers et satisfaits d'eux-mêmes, ce n'était pas une époque difficile, ils n'avaient pas un cœur endurant, comment leur faute aurait-elle pu être évitée ?
《象》曰：大有初九，無交害也。 Le commentaire de l'Image dit : Dans « Grande possession », le neuf initial : « N'avoir aucun échange nuisible ». Xiàng yuē: Dà yǒu chū jiǔ, wú jiāo hài yě.
Commentaire : "當大有之世，而居疏遠自絕之地，則害君臣之義。" À l'époque de la Grande possession, occuper un lieu d'éloignement et de rupture avec soi-même, cela nuit à la justice entre souverain et ministre.
九二，大車以載，有攸往，無咎。 Deuxième trait, neuf : Un grand char pour transporter. Il y a un lieu où aller. Pas d'erreur. Jiǔ èr, dà chē yǐ zài, yǒu yōu wǎng, wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "九二剛而居中，為群陽之所附託，皆惟其載之而行。" Le neuf-deux est fort et occupe le centre (剛而居中 gāng ér jū zhōng). Il est celui à qui la multitude des traits yang s'attache et se confie, tous ne demandent qu'à être transportés par lui pour avancer. "才富望隆，歸之者眾，有與五分權之象，疑有咎矣。" Son talent est riche, son prestige élevé. Ceux qui se rallient à lui sont nombreux. Il y a l'image de partager le pouvoir avec le cinquième, ce qui laisse soupçonner une faute. "然上應六五，不居之以為己有，而往以輸之於五，則跡雖專而行順，不得以逼上擅權，輦眾歸己而咎之。" Cependant, en haut il répond au six-cinq. Il ne s'en approprie pas la possession, mais va les livrer au cinq. Ainsi, bien que son action semble exclusive, sa conduite est docile. On ne peut lui reprocher de forcer le supérieur, de s'arroger le pouvoir, d'attirer la multitude à lui.
《象》曰「大車以載」，積中不敗也。 Le commentaire de l'Image dit : « Un grand char pour transporter » : accumuler au centre, il ne sera pas vaincu. Xiàng yuē « dà chē yǐ zài », jī zhōng bù bài yě.
Commentaire : "誠信之輸於五者積於中，則持盈而物莫能傷。" La sincérité et la bonne foi (誠信 chéngxìn) qu'il livre au cinq s'accumulent en son centre. Alors, maintenir l'abondance et les êtres ne peuvent le blesser. "後世惟諸葛武侯望重道隆，而集思廣益，以事衝主，能有此德。" Dans les âges postérieurs, seul le Marquis Martial Zhuge Liang (諸葛武侯 Zhūgě Wǔhóu), dont le prestige était lourd et la voie élevée, et qui rassemblait les réflexions et élargissait les bénéfices pour servir un souverain enfant, put posséder cette vertu.
九三，公用亨於天子，小人弗克。 Troisième trait, neuf : Un duc présente ses offrandes à l'empereur. L'homme petit ne le peut. Jiǔ sān, gōng yòng hēng yú tiānzǐ, xiǎorén fú kè.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「亨」，《本義》依《春秋傳》作「享」。古「亨通」「獻享」「烹飪」三字通用是也。" « Présente » (亨 hēng), le Benyi (de Zhu Xi) suit les Commentaires des Printemps et Automnes (春秋傳 Chūnqiū zhuàn) et le lit comme « offrir en sacrifice » (享 xiǎng). Dans l'antiquité, les trois caractères pour « prospérité », « offrir en sacrifice » et « cuisiner » étaient utilisés de façon interchangeable, c'est exact. "九三居內卦之上，為三陽之統率，而三為進爻，率所有之大以進於上，公領其方之小侯，修貢篚以獻天子之象也。" Le neuf-trois occupe le sommet de l'hexagramme intérieur, il est le commandant des trois yang. Et le troisième étant un trait d'avancée (進爻 jìn yáo), il conduit toute la grandeur qu'il possède pour la présenter au supérieur. Image d'un duc, dirigeant les petits seigneurs de sa région, préparant les tributs dans des corbeilles pour les offrir à l'empereur. "《乾》健而陽富，席盛滿之勢以上奉柔弱之主，自非恪守侯度之君子，必且專司自植，故言「小人弗克」，以戒五之慎於任人。" Le Ciel (乾) est vigoureux et le yang est riche. Profitant de la situation d'extrême abondance pour servir en haut un maître faible et doux, si ce n'est pas un homme noble qui observe scrupuleusement les règles des seigneurs, il cherchera nécessairement à s'approprier le pouvoir et à s'établir lui-même. C'est pourquoi il est dit « l'homme petit ne le peut », pour avertir le cinq d'être prudent dans le choix des hommes.
《象》曰「公用亨於天子」，小人害也。 Le commentaire de l'Image dit : « Un duc présente ses offrandes à l'empereur » : l'homme petit est nuisible. Xiàng yuē « gōng yòng hēng yú tiānzǐ », xiǎorén hài yě.
Commentaire : "小人處此則尾大不掉，天子、諸侯交受其害矣。" Si un homme petit se trouve dans cette position, la queue est trop grosse pour être remuée (尾大不掉 wěi dà bù diào). L'empereur et les seigneurs en subissent mutuellement le préjudice.
九四，匪其彭，無咎。 Quatrième trait, neuf : Ce n'est pas son tumulte. Pas d'erreur. Jiǔ sì, fěi qí péng, wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「彭」，許慎說鼓聲也。鼓聲所以集眾而進之。" « Tumulte » (彭 péng), Xu Shen (auteur du Shuowen Jiezi) dit que c'est le son du tambour. Le son du tambour sert à rassembler la multitude et à la faire avancer. "四陽連類，四居其上而與內卦相接，疑於眾將歸己。" Quatre yang d'affilée (du premier au quatrième trait). Le quatrième est au-dessus d'eux et est connecté à l'hexagramme intérieur. On soupçonne que la multitude va se rallier à lui. "乃其引群陽而升者，將與之進奉六五而使之富，非號召眾剛使戴己也。故雖不當位而無咎。" Mais, ce par quoi il attire la multitude des yang et les fait monter, c'est pour les faire ensemble présenter leurs offrandes au six-cinq et l'enrichir, ce n'est pas pour appeler la multitude des forts à le porter. C'est pourquoi, bien qu'il n'occupe pas sa position correcte (不當位 bù dàng wèi), il n'y a pas d'erreur.
《象》曰「匪其彭無咎」，明辨晢也。 Le commentaire de l'Image dit : « Ce n'est pas son tumulte, pas d'erreur » : c'est discerner avec clarté. Xiàng yuē « fěi qí péng wú jiù », míng biàn zhé yě.
Commentaire : "「晢」，明也。居疑貳之地，必別嫌明微，以昭君臣之定分，而後可無咎。" « Discerner » (晢 zhé) signifie clair. Occupant un lieu de doute et de duplicité (疑貳 yí èr), il doit nécessairement distinguer les soupçons et clarifier les subtilités, pour manifester les rôles établis entre souverain et ministre, et alors seulement il peut n'avoir pas d'erreur. "九四與《離》為體，故無冒昧之過。" Le neuf-quatre forme le corps avec Li (☲, l'Éclat), c'est pourquoi il n'a pas la faute de l'étourderie.
六五，厥孚交如，威如，吉。 Cinquième trait, six : Sa bonne foi est manifeste. Majestueux. Fortune. Liù wǔ, jué fú jiāo rú, wēi rú, jí. (Note : Wang Fuzhi lit "厥孚交如" comme une phrase complète.)
Commentaire de Wang Fuzhi : "「厥孚」，陽自相孚也，故曰「厥」。「交如」，交於五也。" « Sa bonne foi » (厥孚 jué fú), c'est la bonne foi mutuelle des yang entre eux, c'est pourquoi on dit « sa ». « Manifeste » (交如 jiāo rú), c'est l'échange avec le cinq. "五虛中而明於任使，其俯有群陽也，以循物無違之道，行其坦易無疑之心，眾皆願為其所有，群陽相孚以上交，道極盛矣。" Le cinq, centre vide, et clairvoyant dans l'emploi des hommes, possédant d'en haut la multitude des yang, suit la voie de ne rien refuser aux êtres, met en œuvre son cœur confiant et sans détour. Tous désirent être possédés par lui, la multitude des yang a mutuellement bonne foi pour échanger avec le haut. La voie est à son apogée. "而又戒以「威如」則吉者，五本有德威存焉，但眾剛難馭，雖大公無猜，而抑必謹上下之分以臨之，益之以威，初不損其柔和之量，而無不吉也。" Et de plus, l'avertissement que « majestueux » (威如 wēi rú) alors fortune : le cinq possède fondamentalement en lui une majesté vertueuse (德威 dé wēi). Mais la multitude des forts est difficile à maîtriser. Même en étant parfaitement impartial et sans méfiance, il doit nécessairement veiller scrupuleusement aux distinctions entre haut et bas pour les gouverner, y ajouter de la majesté, ce qui au départ ne diminue en rien sa mesure de douceur et d'harmonie, et alors tout est fortune.
《象》曰「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。 Le commentaire de l'Image dit : « Sa bonne foi est manifeste » : la bonne foi pour déployer la volonté. La fortune de « majestueux » : être familier et sans défiance. Xiàng yuē « jué fú jiāo rú », xìn yǐ fā zhì yě. « Wēi rú » zhī jí, yì ér wú bèi yě.
Commentaire : "「信」，陰德也，故《易》每於陰言信焉。" « Bonne foi » (信 xìn) est une vertu du yīn, c'est pourquoi le Yi parle souvent de bonne foi à propos du yīn. "虛中柔順，乃能篤信於人而不貳。" Centre vide, doux et docile, c'est alors seulement qu'on peut avoir une foi ferme (篤信 dú xìn) envers les hommes sans duplicité. "其於物多疑者，必其有成見以實其中，而剛於自任者也。" Celui qui a beaucoup de doutes envers les êtres, c'est nécessairement qu'il a des idées préconçues qui remplissent son centre, et qu'il est fort et sûr de lui. "六五孤陰處尊位，撫有眾陽而不猜，其信至矣。" Le six-cinq, yīn solitaire occupant une position honorable, possédant et apaisant la multitude des yang sans méfiance, sa bonne foi est parfaite. "「發志」，謂感發眾志而使歸己。" « Déployer la volonté » (發志 fā zhì) signifie émouvoir et déployer la volonté de la multitude pour la faire se rallier à soi. "「易」，和易近人。「無備」，不防其僭逼也。" « Familier » (易 yì) : affable, proche des hommes. « Sans défiance » (無備 wú bèi) : ne pas se prémunir contre leurs empiètements et leurs pressions. "創業之始，感人心以和易，而久安長治之道，必建威以消萌，《大有》之所未逮，故不足於利貞，而又以「威如乃吉」戒之。" Au début de l'œuvre fondatrice, on émeut les cœurs des hommes par l'affabilité. Mais pour la voie d'une paix durable et d'un gouvernement prolongé, il faut nécessairement établir la majesté pour éliminer les germes (de trouble). Dayou n'y est pas encore parvenu, c'est pourquoi il est insuffisant en « favorabilité et constance », et de plus il l'avertit que « majestueux, alors seulement fortune ».
上九，自天佑之，吉無不利。 Trait supérieur, neuf : De par le Ciel, on l'assiste. Fortune. Rien qui ne soit favorable. Shàng jiǔ, zì tiān yòu zhī, jí wú bù lì.
Commentaire de Wang Fuzhi : "此爻之辭，又別一義例，所以贊六五之德至而受福也。" Le texte de ce trait suit à nouveau un autre principe de sens, il sert à louer la vertu parfaite du six-cinq et le bonheur qu'il reçoit. "「天」，即指上而言，上九在五上，而五能有之，自天佑也，其義《系傳》備矣。" « Le Ciel » (天 tiān) désigne précisément le trait supérieur. Le neuf supérieur est au-dessus du cinq, et le cinq peut le posséder. C'est « de par le Ciel, on l'assiste ». Son sens est amplement expliqué dans le Xici (系傳). "「吉」以居言，「無不利」以行言。" « Fortune » (吉 jí) se dit de la position ; « rien qui ne soit favorable » (無不利 wú bù lì) se dit de l'action.
《象》曰：大有上吉，自天佑也。 Le commentaire de l'Image dit : Dans « Grande possession », la fortune du trait supérieur vient « de par le Ciel, on l'assiste ». Xiàng yuē: Dà yǒu shàng jí, zì tiān yòu yě.
Commentaire : "《大有》而能有在上之陽，則不特人助之，而天亦佑之矣。" Dans Dayou, être capable de posséder le yang qui est en haut, alors non seulement les hommes l'aident, mais le Ciel aussi l'assiste.
Fin de l'hexagramme ䷍ 大有 (Dà Yǒu)
☶ (艮 Gèn, la Montagne) en bas, ☷ (坤 Kūn, la Terre) en haut
Texte de l'hexagramme : 謙，亨，君子有終。 Qiān, hēng, jūnzǐ yǒu zhōng. « Modestie, prospérité. L'homme noble a une fin. »
Commentaire de Wang Fuzhi : "「謙」，古與慊通用，不足之謂也。" « Modestie » (謙 qiān), dans l'antiquité, était interchangeable avec « satisfaction modeste » (慊 qiè). Cela signifie l'insuffisance (不足 bùzú). "此卦惟一陽浮寄於眾陰之中，而不能如《師》《比》之得中，《復》之振起，與《剝》略同，其不足甚矣，特陽未趨於泯喪而止於內耳。" Dans cet hexagramme, un seul trait yang flotte, comme hébergé, au milieu de la multitude des traits yīn, et ne peut pas comme dans Shi (䷆) ou Bi (䷇) obtenir le centre, ou comme dans Fu (䷗) se redresser ; il est assez similaire à Bo (䷖). Son insuffisance est très grande. Simplement, le yang ne tend pas vers l'extinction mais s'arrête à l'intérieur. "以其不足，伏處於三陰之下，安止而順受之，不為中枵外侈以自剝喪，為能受益而進於善，是以君子有取焉。" Par cette insuffisance, il demeure caché sous les trois traits yīn, s'arrêtant tranquillement et les recevant avec docilité. Ne devenant pas un centre vide et un extérieur fastueux pour s'auto-détruire, il est capable de recevoir des bénéfices et d'avancer vers le bien. C'est pourquoi l'homme noble en tire profit. "「亨」之為義，《彖傳》備矣。" Le sens de « prospérité » (亨 hēng) est exposé dans le commentaire du Tuanzhuan. "又言「君子有終」者，必君子而後能終其謙也。" Il est à nouveau dit « l'homme noble a une fin » (君子有終 jūnzǐ yǒu zhōng), car seul l'homme noble peut ensuite mener sa modestie à son terme.
"道之在天下也，豈有窮哉！" La Voie (道 dào) qui est dans le monde, comment pourrait-elle avoir une fin ! "以一人之身，藐然孤處於天地萬物之中，雖聖人而不能知、不能行者多矣。" Avec le corps d'un seul homme, infime et solitaire au milieu du Ciel, de la Terre et des dix mille êtres, même le sage a beaucoup de choses qu'il ne peut connaître, qu'il ne peut mettre en œuvre. "其在心也，嗜慾攻取，雜進於耳目，以「惟微」之道心與之相感，勢不能必其貞勝，皆孤陽介立之象也。" Dans le cœur, les désirs et les convoitises attaquent et saisissent, se mêlant et avançant par les oreilles et les yeux. Avec le « subtil » cœur de la Voie qui ressent avec eux, la tendance ne peut nécessairement garantir sa victoire correcte. Tout cela est l'image du yang solitaire se tenant à l'écart. "君子知此，念道之無窮而知能之有限，故學而知不足，教而知困，歉然望道而未之見，其於天下也，則匹夫匹婦勝予是懼，而不忍以驕亢傷之。" L'homme noble sait cela. Il pense que la Voie est infinie et que ses connaissances et capacités sont limitées. C'est pourquoi il étudie et connaît son insuffisance, il enseigne et connaît ses difficultés. Insatisfait, il regarde vers la Voie sans l'avoir vue. Envers le monde, il craint qu'un homme ou une femme du commun ne le surpasse, et ne supporte pas de les blesser par arrogance et hauteur. "故雖至於聖，且不自聖，以求進德於無已，而虛受萬物以廣其仁愛，斯則謙而有終矣。" C'est pourquoi, même parvenu à la sagesse, il ne se considère pas comme un sage, afin de chercher à faire progresser sa vertu sans fin, et de recevoir avec un cœur vide les dix mille êtres pour élargir son humanité et son amour. Voilà alors la modestie qui a une fin. "若無忌憚之小人，如老聃之教，以私智窺天地鬼神之機，持人情之好惡，欲張固翕，以其至柔馳騁天下之至剛，己愈退則物愈進，待其進之已盈，為物情之所不容，然後起而撲之，無能出其網羅者，以為妙道之歸，則始於謙者終於悍，故其流為兵家之陰謀，申、韓之慘刻，小人之謙，其終如是，與《謙》道相反；其亨也，不如其無亨矣。" Mais l'homme petit sans scrupule ni crainte, comme l'enseignement de Lao Dan, utilise une sagesse personnelle pour épier les mécanismes du Ciel, de la Terre et des esprits, s'appuie sur les affections et aversions des hommes, veut s'étendre mais se referme d'abord, utilise son extrême douceur pour chevaucher l'extrême dureté du monde. Plus il recule, plus les choses avancent. Attendant qu'elles aient avancé à satiété et soient devenues insupportables aux sentiments des êtres, alors il se lève pour les écraser, sans qu'aucun puisse sortir de ses filets. Il considère cela comme le retour à la merveilleuse Voie. Alors, celui qui commence par la modestie finit par la brutalité. C'est pourquoi son courant devient les machinations secrètes des stratèges militaires, la cruauté et la sévérité de Shen Buhai et Han Feizi. La modestie de l'homme petit a une fin pareille, elle est contraire à la voie de la Modestie. Sa prospérité, mieux vaudrait qu'il n'en ait pas.
"五、上二爻，行師侵伐，亦《謙》必有之變也。" Les deux traits du cinq et du supérieur, « mener une armée envahir et attaquer », c'est aussi un changement nécessairement présent dans la Modestie. "故內卦言「君子」，言「貞」，而外卦但言「吉利」。" C'est pourquoi l'hexagramme intérieur parle d'« homme noble », parle de « constance », tandis que l'hexagramme extérieur ne parle que de « fortune » et de « favorable ».
《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。 Le commentaire du Tuan dit : Modestie, prospérité. La voie du Ciel descend secourir et est claire et lumineuse. La voie de la Terre est basse et monte vers le haut. Tuàn yuē: Qiān hēng, tiān dào xià jì ér guāngmíng, dì dào bēi ér shàng xíng.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「天道」，九三之陽也。" « La voie du Ciel » (天道 tiān dào) désigne le yang du neuf-trois. "他卦皆以三為進爻，四為退爻，惟《謙》一陽伏處於三陰之下，《豫》一陽拔出於三陰之上，因內外而分上下，故《謙》曰「下濟」，《豫》曰「出地」，因象立義，所謂不可為典要也。" Dans les autres hexagrammes, on considère généralement le troisième trait comme un trait d'avancée (進爻 jìn yáo) et le quatrième comme un trait de retraite. Seulement, dans Qian un yang demeure caché sous trois yīn, et dans Yu (䷏) un yang s'extirpe au-dessus de trois yīn. En fonction de l'intérieur et de l'extérieur, on distingue le haut et le bas. C'est pourquoi dans Qian on dit « descend secourir » (下濟 xià jì) et dans Yu on dit « sortir de la terre » (出地 chū dì). On établit le sens en fonction de l'image ; c'est ce qu'on appelle « ne pas pouvoir en faire un canon rigide » (不可為典要 bùkě wéi diǎn yào). "「光明」，《艮》之德也。《艮》陽在外，光明外見。光者，明之加於物者也。" « Claire et lumineuse » (光明 guāngmíng) est la vertu du Montagne (艮 Gèn). Dans Gen, le yang est à l'extérieur, la clarté et la lumière se voient au-dehors. La lumière (光 guāng), c'est la clarté (明 míng) qui se pose sur les êtres. "地道之上行，陽降而陰自升，若陽讓之使上也，陽知其不足，而猶然下以濟陰之乏，其志光明，陰所共白，非小人偽為卑遜以屈天下之陰謀，故「卑而上行」，無所不順，此其所以亨也。" La montée vers le haut de la voie de la Terre : le yang descend et le yīn monte de lui-même, comme si le yang le lui cédait pour le faire monter. Le yang sait son insuffisance, et pourtant il descend pour secourir le déficit du yīn. Sa volonté est claire et lumineuse, claire pour tous les yīn. Ce n'est pas la machination d'un homme petit feignant l'humilité pour soumettre le monde. C'est pourquoi « basse et monte vers le haut », rien n'est sans docilité. C'est cela qui fait la prospérité.
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。 La voie du Ciel amoindrit le plein et augmente le modeste. La voie de la Terre transforme le plein et comble le modeste. Les esprits nuisent au plein et favorisent le modeste. La voie de l'homme déteste le plein et aime le modeste. Tiān dào kuī yíng ér yì qiān, dì dào biàn yíng ér liú qiān, guǐshén hài yíng ér fú qiān, réndào wù yíng ér hào qiān.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「虧盈益謙」者，物壯盛則衰槁，稚弱則增長也。" « Amoindrir le plein et augmenter le modeste » (虧盈益謙 kuī yíng yì qiān) : quand un être est vigoureux et florissant, alors il décline et se flétrit ; quand il est jeune et faible, alors il grandit et augmente. "「變盈流謙」者，山阜高危，則夷下隨流以充溪壑也。" « Transformer le plein et comble le modeste » (變盈流謙 biàn yíng liú qiān) : quand les montagnes et les tertres sont hauts et escarpés, ils s'aplanissent et s'abaissent, suivant le courant pour remplir les ravins et les gouffres. "天、地、人、神，情理之自然，君子體之以修德，小人測之以徼利，然而其可亨一也。" Ciel, Terre, homme, esprits : c'est le naturel du principe et de la situation. L'homme noble s'en imprègne pour cultiver sa vertu. L'homme petit le sonde pour chercher un profit. Pourtant, ce par quoi ils peuvent prospérer est le même.
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 Modeste, honorable et lumineux ; bas, et on ne peut le surpasser. C'est la fin de l'homme noble. Qiān zūn ér guāng, bēi ér bùkě yú, jūnzǐ zhī zhōng yě.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「尊而光」，《艮》德也。以一陽為群陰之主，處內卦之上，止其淫溢，其道尊也。" « Honorable et lumineux » (尊而光 zūn ér guāng) est la vertu du Montagne (艮). Avec un seul trait yang comme maître de la multitude des yīn, occupant le sommet de l'hexagramme intérieur, il arrête leur débordement et leur excès. Sa voie est honorable. "其退伏於三陰之下者，自見不足，而非以媚物，志可大白於天下，其光也。" Le fait qu'il recule et demeure caché sous les trois yīn, c'est qu'il voit par lui-même son insuffisance, et ce n'est pas pour flatter les êtres. Sa volonté peut être parfaitement claire pour le monde, c'est sa lumière. "「卑而不可逾」，《坤》德也。天尊地卑，《坤》順之德固然，而其道上行，順理以升，山雖高，終在地中，不可逾也。" « Bas, et on ne peut le surpasser » (卑而不可逾 bēi ér bùkě yú) est la vertu de la Terre (坤). Le Ciel est honorable, la Terre est basse. La vertu de docilité de la Terre est ainsi par nature. Mais sa voie monte vers le haut, elle monte en suivant le principe. La montagne, bien que haute, est finalement dans la terre, on ne peut la surpasser. "君子以養己之德，而順天下之情，志正而量弘，斯以《謙》始而以《謙》終，非君子不能也。" L'homme noble utilise cela pour nourrir sa propre vertu, et suivre les situations du monde. Sa volonté est correcte et sa mesure vaste. Ainsi, il commence par la Modestie et finit par la Modestie. Sans être un homme noble, on ne le peut pas.
《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。 Le commentaire de l'Image dit : Dans la terre, il y a une montagne : « Modestie ». L'homme noble, par là, prélève sur l'abondant et augmente le peu, pèse les êtres et répartit avec équité. Xiàng yuē: Dì zhōng yǒu shān, qiān, jūnzǐ yǐ póu duō yì guǎ, chèn wù píng shī.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「地中有山」者，謂於地之中而有山也。山者，地之高者，非地之外別有山也。" « Dans la terre, il y a une montagne » (地中有山 dì zhōng yǒu shān) : cela signifie qu'au sein de la terre il y a une montagne. La montagne, c'est la partie haute de la terre, ce n'est pas qu'en dehors de la terre il y ait séparément une montagne. "地溥遍乎高下，山亦其所有爾。人見山之餘於地，而不知山外乃地之不足，可增而不可損也。" La terre s'étend partout, hauts et bas. La montagne aussi fait partie de ce qu'elle possède. Les hommes voient que la montagne est en surplus par rapport à la terre, et ne savent pas qu'au-delà de la montagne, c'est l'insuffisance de la terre. On peut l'augmenter, mais on ne peut la diminuer. "「裒」，聚也。「施」者，惠民之事。" « Prélever » (裒 póu), c'est rassembler. « Répartir » (施 shī), ce sont les affaires de bienfaisance envers le peuple. "地道周行於天以下，時有所施化，多者裒聚之而益多，寡者益之使不乏，固不厚高而薄下，抑不損高以補下，各稱其本然而無容私焉。" La voie de la Terre circule partout sous le Ciel, parfois elle répand des transformations. Ce qui est abondant, on le prélève et on le rassemble pour l'augmenter encore ; ce qui est peu, on l'augmente pour qu'il ne manque pas. Certes, on ne favorise pas les hauts et on ne néglige pas les bas, mais on ne réduit pas non plus les hauts pour combler les bas. On pèse chacun selon son état naturel et on ne laisse pas place au parti pris. "故高者自高，卑者自卑，而要之均平。" C'est pourquoi les hauts restent hauts, les bas restent bas, mais en somme il y a équité. "君子施惠於民，務大德，不市小恩。" L'homme noble dispense des bienfaits au peuple, il s'applique aux grandes vertus, il ne marchande pas de petites faveurs. "不知治道者，徇疲惰之貧民，而鏟削富民以快其妒忌，釀亂之道也。" Celui qui ne connaît pas la voie du gouvernement, il cède aux pauvres fatigués et paresseux, et rase et réduit les gens aisés pour satisfaire leur jalousie, c'est la voie qui fermente le désordre. "故救荒者有蠲賑而無可平之粟價；定賦者有寬貸而無可均之徭役。" C'est pourquoi, pour secourir une famine, on a des exemptions et des distributions de secours, mais pas de prix du grain à égaliser ; pour fixer les impôts, on a des allègements et des reports, mais pas de corvées à égaliser. "雖有不齊，亦物情之固然也。不然，則為王莽之限田，徒亂而已矣。" Même s'il y a des inégalités, c'est aussi l'état naturel des situations des êtres. Sinon, on obtient la limitation des terres de Wang Mang, qui ne fait que semer le désordre.
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。 Premier trait, six : Modeste et modeste, l'homme noble. S'en servir pour traverser la grande rivière. Fortune. Chū liù, qiān qiān jūnzǐ, yòng shè dà chuān, jí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "卦之所以為《謙》者，以九三一陽處陰下，不自足而能止為義。" Ce qui fait de cet hexagramme la Modestie, c'est que le neuf-trois, ce seul trait yang, se trouve sous le yīn. Le sens est de ne pas se suffire à soi-même et de pouvoir s'arrêter. "然陰之數不富，而其德柔，故六爻俱有《謙》道焉。" Cependant, le nombre du yīn n'est pas riche, et sa vertu est douce, c'est pourquoi les six traits ont tous la voie de la Modestie. "此爻之又一例也。" Ce trait en est un autre exemple. "內卦，體也，謙以修己。外卦，用也，謙以待人。" L'hexagramme intérieur, c'est le corps (體 tǐ), la modestie pour se cultiver soi-même. L'hexagramme extérieur, c'est l'usage (用 yòng), la modestie pour traiter les autres. "君子之謙，以反己自克而求進於道，非以悅人也。" La modestie de l'homme noble sert à se retourner vers soi, à se maîtriser, et à chercher à avancer dans la Voie. Ce n'est pas pour plaire aux hommes. "故內卦兩言「君子」，而外卦有戒辭焉。" C'est pourquoi l'hexagramme intérieur mentionne deux fois « l'homme noble », et l'hexagramme extérieur contient des paroles d'avertissement. "「謙謙」者，處不足之地，而持之以歉也。" « Modeste et modeste » (謙謙 qiān qiān) : se trouver en un lieu d'insuffisance, et le maintenir avec un sentiment d'insatisfaction. "初六當潛藏之位，初學立志之始，知道之廣大而知行之不逮，柔輯其心以遜志於道，君子之修也。" Le six initial se trouve à la position de l'immersion et de la dissimulation (潛藏之位 qiáncáng zhī wèi), au début de l'étude où l'on fixe sa volonté. Il connaît l'immensité de la Voie et que ses connaissances et actions ne l'atteignent pas. Il apaise son cœur avec douceur pour soumettre sa volonté à la Voie. C'est la culture de l'homme noble. "「用涉大川」而吉者，下學而上達，日見不足則日益，雖以涉浩渺無窮之域，而馴至之，無不吉也。" « S'en servir pour traverser la grande rivière » et fortune : étudier les choses d'en bas et atteindre ce qui est en haut. Chaque jour voir son insuffisance, alors chaque jour progresser. Même pour traverser le domaine vaste, immense et infini, on y parvient graduellement, et tout est fortune.
《象》曰「謙謙君子」，卑以自牧也。 Le commentaire de l'Image dit : « Modeste et modeste, l'homme noble » : être bas pour se gouverner soi-même. Xiàng yuē « qiān qiān jūnzǐ », bēi yǐ zì mù yě.
Commentaire : "處位最下而以柔為道，曰「卑」。" Se trouver à la position la plus basse et prendre la douceur comme voie, cela s'appelle « être bas » (卑 bēi). "「牧」，養也。若牧人之養牛羊，謹司其放佚而慎調其芻秣，積小以成大也。" « Gouverner » (牧 mù), c'est nourrir. Comme le berger qui nourrit les bovins et ovins, veille attentivement à ce qu'ils ne s'égarent pas et ajuste soigneusement leur fourrage, accumulant le petit pour former le grand.
六二，鳴謙，貞吉。 Deuxième trait, six : Modestie qui s'exprime. Constance, fortune. Liù èr, míng qiān, zhēn jí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「鳴」，鳥相呼告也。" « S'exprime » (鳴 míng), c'est comme les oiseaux qui s'appellent et s'informent mutuellement. "九三為《謙》之主，二近而承之，上六其應；九四為《豫》之主，初六其應，皆相應求者也，故曰「鳴」。" Le neuf-trois est le maître de la Modestie. Le deuxième est proche et le supporte. Le six supérieur est sa correspondance. Le neuf-quatre est le maître de Yu (Contentement, ䷏), le six initial est sa correspondance. Ce sont tous des correspondances qui se recherchent, c'est pourquoi on dit « s'exprime ». "自見不足，呼三而告之，以求益也。" Voyant par lui-même son insuffisance, il appelle le troisième et l'en informe, pour chercher à progresser. "二與三同體，三以陽道下濟，不吝其勞，二雖求益，而當位得中，受《艮》之止，則鳴而不失其正，非以貧約屈節而媚非其類者也，故吉。" Le deuxième et le troisième forment le même corps. Le troisième, par la voie du yang, descend secourir, et ne lésine pas sur sa peine. Le deuxième, bien qu'il cherche à progresser, occupe sa position correcte et obtient le centre. Recevant l'arrêt du Montagne (艮), il s'exprime sans perdre sa rectitude. Ce n'est pas par pauvreté et privation qu'il plie l'articulation et flatte ceux qui ne sont pas de sa sorte. C'est pourquoi il y a fortune.
《象》曰「鳴謙貞吉」，中心得也。 Le commentaire de l'Image dit : « Modestie qui s'exprime, constance, fortune » : c'est obtenir au centre du cœur. Xiàng yuē « míng qiān zhēn jí », zhōngxīn dé yě.
Commentaire : "「中心」，亦志也。「天道下濟」，故得益而志遂。" « Au centre du cœur » (中心 zhōngxīn), c'est aussi la volonté. « La voie du Ciel descend secourir », c'est pourquoi il obtient un bénéfice et sa volonté est accomplie.
九三，勞謙，君子有終，吉。 Troisième trait, neuf : Modestie dans le labeur. L'homme noble a une fin. Fortune. Jiǔ sān, láo qiān, jūnzǐ yǒu zhōng, jí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「勞謙」者，有勳勞而自居不足也。" « Modestie dans le labeur » (勞謙 láo qiān) : avoir des mérites et des peines, et se placer soi-même dans l'insuffisance. "三以一陽止於其位，群陰方在貧寡，己力任其勞而匡濟之，乃退居三陰之下，有勞不伐，君子之所以終其德業也。" Le troisième, avec son seul trait yang, s'arrête à sa position. La multitude des yīn se trouve justement dans la pauvreté et le dénuement. Lui-même assume de toutes ses forces la peine de les redresser et de les secourir. Pourtant, il recule pour se placer sous les trois yīn. Ayant des peines, il ne s'en vante pas. C'est ce par quoi l'homme noble mène à son terme sa vertu et son œuvre. "老氏處 而不敢為天下先，以避艱難而自居於泰，君子、小人義利公私之別，於斯辨矣。" Le Laozi (Lao Dan) se place (dans le vide) et n'ose se mettre à la tête du monde, pour éviter les difficultés et se placer lui-même dans l'aisance. La distinction entre l'homme noble et l'homme petit, entre justice et profit, public et privé, se discerne en cela.
《象》曰「勞謙君子」，萬民服也。 Le commentaire de l'Image dit : « Modestie dans le labeur, l'homme noble » : les dix mille peuples se soumettent. Xiàng yuē « láo qiān jūnzǐ », wàn mín fú yě.
Commentaire : "「民」，謂陰也。勞而能謙，謙而不避其勞，下濟而光明，群陰皆順之，所以有終而吉。" « Peuple » (民 mín) désigne les yīn. Avoir des peines et pouvoir être modeste, être modeste et ne pas éviter ses peines, descendre secourir et être clair et lumineux : la multitude des yīn le suit tous. C'est pourquoi il a une fin et il y a fortune.
六四，無不利，撝謙。 Quatrième trait, six : Rien qui ne soit favorable. Manifester la modestie. Liù sì, wú bù lì, huī qiān. (Note : Le caractère 撝 (huī) signifie "déployer", "manifester", "mettre en œuvre". Wang Fuzhi le comprend comme l'action d'étendre et d'appliquer la modestie.)
Commentaire de Wang Fuzhi : "內卦《謙》德已成，至於四則出以接物矣。" Dans l'hexagramme intérieur, la vertu de la Modestie est déjà formée. Arrivé au quatrième trait, on sort pour accueillir les êtres. "順人情之好，避鬼神之害，柔遜退讓，無不利矣。" Suivre les affections des hommes, éviter les nuisances des esprits, être doux, déférent, se retirer, céder : rien qui ne soit favorable. "然必推廣《謙》道，撝散而平施之，勿侮鰥寡，勿畏強御。" Cependant, il faut nécessairement étendre la voie de la Modestie, la déployer, la diffuser et la répartir avec équité. Ne pas mépriser les veufs et les veuves (鰥寡 guān guǎ), ne pas craindre les puissants et les violents (強御 qiáng yù). "如恃《謙》為善術而固守之，則為奄然求媚之鄉原，逮乎物求無厭，而不容已於侵伐行師，《謙》不終矣。" Si l'on s'appuie sur la Modestie comme une bonne tactique et qu'on s'y cramponne obstinément, alors on devient un villageois accommodant (鄉原 xiāng yuàn) qui cherche obscurément à plaire. Quand les êtres en viennent à demander sans satiété, et qu'on ne peut plus s'empêcher d'envahir, d'attaquer et de mener des armées, la Modestie ne va pas à son terme.
《象》曰「無不利撝謙」，不違則也。 Le commentaire de l'Image dit : « Rien qui ne soit favorable, manifester la modestie » : ne pas transgresser la règle. Xiàng yuē « wú bù lì huī qiān », bù wéi zé yě.
Commentaire : "斟酌其可謙而順施之「則」，無不利矣，而尤必撝謙。" Peser et mesurer ce en quoi on peut être modeste et l'appliquer avec docilité, voilà la « règle » (則 zé). Rien qui ne soit favorable. Et il faut surtout manifester la modestie. "君子之謙，非但以求利也，求得其理而平施之也。" La modestie de l'homme noble n'est pas seulement pour chercher un profit. Elle cherche à obtenir le principe (理 lǐ) et à le répartir avec équité.
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。 Cinquième trait, six : Ne pas être riche à cause de ses voisins. Favorable pour envahir et attaquer. Rien qui ne soit favorable. Liù wǔ, bù fù yǐ qí lín, lì yòng qīn fá, wú bù lì.
Commentaire de Wang Fuzhi : "陰本「不富」，然六五居中，有容畜之道，亦足以富；而上六儉吝，成不足之勢，則其為謙為少，皆「鄰」使之然也。" Le yīn est par nature « non riche ». Cependant, le six-cinq occupe le centre, il a la voie de la capacité et de l'accumulation, il pourrait aussi être assez riche. Mais le six supérieur est avare et mesquin, créant une situation d'insuffisance. Alors, le fait qu'il soit modeste, qu'il ait peu, tout cela, ce sont ses « voisins » (鄰 lín) qui le provoquent. "人情雖惡盈而好謙，而頑民每乘虛以欺其不競，則欲更與謙退而不得，而侵伐之事起矣。" La nature humaine, bien qu'elle déteste le plein et aime la modestie, les gens opiniâtres (頑民 wán mín) profitent souvent du vide pour abuser de celui qui ne rivalise pas. Alors, vouloir à nouveau leur céder avec modestie devient impossible, et les affaires d'invasion et d'attaque surgissent. "漢文賜吳王以几杖，而吳卒反，蓋類此。" L'empereur Han Wendi offrit un tabouret et une canne au roi de Wu, et finalement le roi de Wu se révolta. Cela ressemble à ce cas. "以其自居卑約，本無損於物，則用以侵伐，而師直為壯，無不利矣。" Parce qu'il s'est placé lui-même dans l'humilité et la retenue, fondamentalement il n'a nui à aucun être. Alors, s'il l'utilise pour envahir et attaquer, son armée est dans son droit et donc vigoureuse. Rien qui ne soit favorable. "然而非君子之道也。君子為不可犯，而乃以全天下之頑愚。" Cependant, ce n'est pas la voie de l'homme noble. L'homme noble est tel qu'on ne peut l'offenser, et c'est ainsi qu'il préserve l'entêtement et la stupidité du monde. "不善用《謙》，以致稱兵制勝，是鷙鳥之將擊而戢翼，猛獸之將攫而卑伏，雖利，而亦險矣哉！" Ne pas bien utiliser la Modestie, au point de lever des troupes pour remporter la victoire, c'est comme l'oiseau de proie qui, sur le point de frapper, replie ses ailes, la bête féroce qui, sur le point de saisir, s'abaisse et se prosterne. Même s'il y a un profit, c'est aussi périlleux !
《象》曰「利用侵伐」，徵不服也。 Le commentaire de l'Image dit : « Favorable pour envahir et attaquer » : châtier ceux qui ne se soumettent pas. Xiàng yuē « lì yòng qīn fá », zhēng bù fú yě.
Commentaire : "謙而猶不服，則徵之必利，吳王所以卒死於漢文之柔。" Être modeste et qu'ils ne se soumettent toujours pas, alors les châtier sera nécessairement favorable. C'est pourquoi le roi de Wu finit par mourir à cause de la douceur de Han Wendi.
上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。 Trait supérieur, six : Modestie qui s'exprime. Favorable pour mener une armée. Châtier la cité et le pays. Shàng liù, míng qiān, lì yòng xíng shī, zhēng yì guó.
Commentaire de Wang Fuzhi : "上六雖與三為應，呼告以不足，而天道下濟，終不益之。" Le six supérieur, bien qu'il ait le troisième pour correspondance, appelle et informe de son insuffisance, mais la voie du Ciel descend secourir et finalement ne l'augmente pas. "弱而無援，豈必四海之廣哉，近而在國之邑，且有欺而叛之者。" Faible et sans soutien, faut-il nécessairement l'immensité des quatre mers ? Même près de lui, dans la cité de son propre pays, il y a ceux qui l'abusent et se rebellent contre lui. "柔之極，必激而為慘，勢且不容已於征伐。" À l'extrême de la douceur, on s'irrite nécessairement jusqu'à la cruauté. La situation ne tolère déjà plus qu'on s'abstienne d'expéditions punitives. "屈極必伸，可以得利，乃較之六五，害愈迫而道愈衰矣。" La courbure à l'extrême se redresse nécessairement, on peut obtenir un profit. Mais comparé au six-cinq, le préjudice est plus pressant et la voie plus déclinante.
《象》曰「鳴謙」，志未得也，可用行師，徵邑國也。 Le commentaire de l'Image dit : « Modestie qui s'exprime » : la volonté n'est pas satisfaite. « On peut mener une armée » : châtier la cité et le pays. Xiàng yuē « míng qiān », zhì wèi dé yě, kě yòng xíng shī, zhēng yì guó yě.
Commentaire : "不能如六二之得志，近者且不服，則惟利於行師，徵之而已。" Ne pouvant obtenir sa volonté comme le six-deux, même les proches ne se soumettent pas. Alors, il n'est favorable que de mener une armée, et de les châtier, c'est tout.
Fin de l'hexagramme ䷎ 謙 (Qiān)
☷ (坤 Kūn, la Terre) en bas, ☳ (震 Zhèn, le Tonnerre) en haut
Texte de l'hexagramme : 豫。利建侯，行師。 Yù. Lì jiàn hóu, xíng shī. « Contentement. Favorable pour établir des seigneurs, mener une armée. »
Commentaire de Wang Fuzhi : "「豫」，大也，快也。" « Contentement » (豫 yù) signifie grandeur, aise. "一陽奮興於積陰之上，拔出幽滯之中，其氣昌盛而快暢，故為豫；" Un trait yang s'élève vigoureusement au-dessus de l'accumulation de yīn, s'extirpant du milieu obscur et stagnant. Son souffle est florissant et libre, c'est pourquoi c'est Yu. "乃靜極而動，順以待時而有功之象。" C'est l'image du mouvement après l'extrême du calme, de la docilité qui attend le moment pour être efficace. "天下既順，而建諸侯以出治，民情既順，而討有罪以興師，乃王者命討之大權，非可褻用者也。" Le monde étant déjà docile, on établit des seigneurs pour mettre en œuvre le gouvernement ; les sentiments du peuple étant déjà dociles, on châtie les coupables pour lever une armée. C'est le grand pouvoir du roi à ordonner et châtier, qui ne peut être utilisé à la légère. "孤陽居四而失位，然而為《豫》者，與《小畜》之陽止不舒，《謙》之陽伏不顯，正相為反。" Le trait yang solitaire occupe la quatrième place, qui n'est pas sa position correcte, et pourtant il est le maître du Contentement. C'est l'inverse exact de Xiaochu (䷈, Le Petit Accumulé) où le yang s'arrête sans s'épanouir, et de Qian (䷎, La Modestie) où le yang est caché sans se manifester. "凡此類，以錯綜之卦互觀之，義自見矣。" Pour toute cette catégorie, en observant mutuellement les hexagrammes entrelacés et complexes, le sens apparaît de lui-même.
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。 Le commentaire du Tuan dit : Contentement, le fort répond et la volonté s'accomplit. Docile pour agir : Contentement. Tuàn yuē: Yù, gāng yìng ér zhì xíng, shùn yǐ dòng, yù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "陰陽之爻，致一而動，為群爻之異所待合者，無論其位之應不應，而皆曰「應」。" Les traits yīn et yang, parvenant à l'unité et agissant, sont ce que les autres traits différents attendent pour s'unir. Qu'ils aient ou non une correspondance de position, on dit tous qu'ils « répondent ». "故《同人》《大有》之陰，《豫》之陽，皆言「應」。" C'est pourquoi le yīn de Tongren (䷌) et Dayou (䷍), le yang de Yu (䷏), parlent tous de « réponse ». "「志行」者，出於地上而震動，無能撓之者也。" « La volonté s'accomplit » (志行 zhì xíng) : sortant de la terre et faisant trembler, rien ne peut l'entraver. "《坤》在下以立動之基，《震》在上以致動之用，靜函動之理，其動也皆靜中之所豫，前定而不窮，內順乎心而外順乎物，則己志大行而物皆順應，此其所以可豫也。" La Terre (坤) en bas établit la base du mouvement ; Le Tonnerre (震) en haut met en œuvre l'usage du mouvement. Le calme contient le principe du mouvement. Son mouvement est tout ce qui était en puissance dans le calme, prédéterminé et infini. À l'intérieur, docile au cœur ; à l'extérieur, docile aux êtres. Alors sa propre volonté s'accomplit grandement et les êtres répondent tous avec docilité. C'est cela qui fait le Contentement.
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！ Le Contentement, docile pour agir, donc le Ciel et la Terre sont ainsi, à plus forte raison établir des seigneurs et mener une armée ! Yù shùn yǐ dòng, gù tiāndì rú zhī, ér kuàng jiàn hóu xíng shī hū!
天地以順動，故日月不過而四時不忒。 Le Ciel et la Terre, par la docilité, agissent, donc le soleil et la lune ne dépassent pas et les quatre saisons ne faillissent pas. Tiāndì yǐ shùn dòng, gù rìyuè bù guò ér sìshí bù tè.
聖人以順動，則刑罰清而民服。 Le sage, par la docilité, agit, donc les châtiments sont clairs et le peuple se soumet. Shèngrén yǐ shùn dòng, zé xíngfá qīng ér mín fú.
豫之時義大矣哉！ Grande est la signification du temps dans le Contentement ! Yù zhī shí yì dà yǐ zāi!
Commentaire de Wang Fuzhi : "《豫》一陽而失其位，方靜之極而忽動以快其所為，此非常之事。" Yu a un seul yang qui a perdu sa position correcte. Au moment même de l'extrême du calme, il bouge soudain pour se satisfaire dans son action. C'est une affaire hors du commun. "「建侯行師」，王者命討之大權，所宜慎也，而以快豫行之，疑於不利。" « Établir des seigneurs, mener une armée », c'est le grand pouvoir du roi à ordonner et châtier, qu'il convient de pratiquer avec prudence. Mais l'exécuter avec l'aisance du Contentement laisse soupçonner un désavantage. "故聖人推言所以利之故，而嘆其時義之大，非善體者不能用也。" C'est pourquoi le sage explique la raison pour laquelle c'est favorable, et s'exclame sur la grandeur de la signification de son temps. Sans être celui qui l'incarne bien, on ne peut l'utiliser. "審其時，度其義，知《豫》為天地聖人不測之神化，則不敢輕於用《豫》，而無「鳴豫」之兇，「盱豫」之悔矣。" Examiner son temps, mesurer sa signification, savoir que Yu est la transformation spirituelle insondable du Ciel, de la Terre et du sage, alors on n'ose pas utiliser Yu à la légère, et on n'aura pas le danger de « Contentement qui s'exprime » (鳴豫), ni le regret de « Contentement levé vers le haut » (盱豫).
"方靜而忽動，非蹶然而興也。" Au moment même du calme et soudain le mouvement, ce n'est pas se lever en trébuchant. "日月之有晝夜，四時之有寒暑，其變大矣。帝王之用刑罰，其威赫矣。" Le soleil et la lune ont le jour et la nuit, les quatre saisons ont le froid et le chaud, leurs changements sont grands. L'usage des châtiments par l'empereur et le roi, leur majesté est impressionnante. "而不過不忒，適如其恆，萬民鹹服，各滿其志者，何也？天地順其度，聖人順於理也。" Et pourtant, ne pas dépasser, ne pas faillir, correspondre exactement à leur constance, les dix mille peuples se soumettent tous, chacun voit sa volonté satisfaite. Pourquoi ? Le Ciel et la Terre suivent leur mesure, le sage suit le principe. "其所以順者，靜而不廢動之誠，則動可忽生，而不昧其幾也。" Ce par quoi ils suivent : dans le calme, ne pas abandonner la sincérité du mouvement. Alors le mouvement peut surgir soudain, sans qu'on en ignore le germe (幾 jī). "《坤》之為德，純乎虛靜。虛者私意不生，靜者私慾不亂。" La vertu de La Terre (坤) est purement vide et calme. Le vide, c'est que les intentions égoïstes ne naissent pas ; le calme, c'est que les désirs égoïstes ne troublent pas. "故虛而含實，靜而善動之理存焉。" C'est pourquoi le vide contient le plein, et le calme contient le principe du bon mouvement. "虛靜以聽陽之時起而建功，故一旦奮興，震驚群昧，人視為不測之恩威，而不知其理已裕於虛靜之中，隨所行而無不順也。" Vide et calme pour écouter le moment où le yang s'élève et établit des mérites. C'est pourquoi, une fois qu'il s'élève vigoureusement, il ébranle et effraie la multitude obscure. Les hommes voient cela comme une faveur et une majesté insondables, et ne savent pas que son principe était déjà abondant au sein du vide et du calme, et qu'il suit en toute action avec une totale docilité. "必若此，而後時不足以限之，位不足以拘之，於心無逆，於人無拂，坦然快適而無所不可，豈靜昧其幾，動乘於變，遽思快志者所勝任哉！" Il faut être ainsi, et ensuite le temps ne peut le limiter, la position ne peut l'entraver. Dans son cœur, rien ne s'oppose ; envers les hommes, rien ne contrarie. Serein, à l'aise, et rien qui ne soit possible. Comment celui qui, dans le calme, ignore le germe, et dans l'action, chevauche le changement, et pense soudain à satisfaire sa volonté, pourrait-il en être capable ? "惟二與四自知之而自行之，非外此者所得與也。" Seuls le deuxième et le quatrième le connaissent par eux-mêmes et le mettent en œuvre par eux-mêmes. Ceux qui en sont extérieurs ne peuvent y participer. "聖人耳順從心，無所不樂，而天下見其非常，此聖而不可知之神所以上合天道也。" Le sage a l'oreille docile et suit son cœur, rien ne lui est source de joie, et le monde voit son caractère extraordinaire. C'est ce par quoi le sage, insondable et spirituel, s'accorde en haut avec la voie du Ciel. "以是居位行志，立不測之恩威，特其見諸行事之緒餘耳。" Avec cela, occuper une position, accomplir sa volonté, établir une faveur et une majesté insondables, ce n'est que le surplus de ce qui se voit dans ses actions.
"《豫》與《復》同道，而《豫》動於上，天道也；《復》動於下，人道也。" Yu et Fu (䷗, Le Retour) partagent la même voie. Mais Yu agit en haut, c'est la voie du Ciel ; Fu agit en bas, c'est la voie de l'homme. "以天道治人事，必審其幾，故嘆其「時義」之大；以人道合天德，必察其微，故嘆其「見天地之心」也。" Utiliser la voie du Ciel pour gouverner les affaires humaines, il faut nécessairement examiner son germe, c'est pourquoi on s'exclame sur la grandeur de sa « signification du temps ». Faire correspondre la voie de l'homme à la vertu du Ciel, il faut nécessairement observer ses subtilités, c'est pourquoi on s'exclame sur le fait qu'« on voit le cœur du Ciel et de la Terre ».
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。 Le commentaire de l'Image dit : Le tonnerre sort, la terre s'ébranle : « Contentement ». Les anciens rois, par là, créaient la musique pour honorer la vertu, la présentaient avec ferveur au Souverain d'en-haut pour l'associer aux ancêtres. Xiàng yuē: Léi chū dì fèn, yù, xiān wáng yǐ zuò yuè chóng dé, yīn jiàn zhī shàngdì yǐ pèi zǔ kǎo.
Commentaire de Wang Fuzhi : "《豫》之象為「作樂」者，取雷出地而搖空有聲，老氏所謂「樂出虛」也。" L'image de Yu est « créer la musique » : on prend le tonnerre qui sort de la terre et ébranle le vide en produisant un son, ce que Laozi appelle « la musique sort du vide ». "「殷」，中也；冬至合樂於圜丘，時之中也。「配」，合也；象祖考之德以合漠也。" « Avec ferveur » (殷 yīn) signifie central ; au solstice d'hiver, on assemble la musique au tertre rond, c'est le centre du temps. « Associer » (配 pèi) signifie unir ; imiter la vertu des ancêtres pour s'unir au silencieux. "言「先王」者，惟德、位、時三者備而後作樂，不敢褻用之以自逸豫，而祇以大昭天祖之德。" On parle d'« anciens rois » : il faut que vertu, position et temps soient tous trois réunis, et ensuite seulement on crée la musique. On n'ose pas l'utiliser à la légère pour son propre divertissement et contentement, mais seulement pour grandement manifester la vertu du Ciel et des ancêtres. "《豫》之不可輕用也如此。宋蔡京為「豐亨豫大」之說惑徽宗，以奢靡而亡，德不崇而妄作，為宋之《大晟》而已。" Que Yu ne peut être utilisé à la légère est ainsi. Cai Jing des Song, avec sa doctrine de « Abondance, prospérité, contentement, grandeur » (豐亨豫大 fēng hēng yù dà), abusa l'empereur Huizong, et par la prodigalité et le luxe, il périt. La vertu n'était pas honorée et il créa témérairement, ce ne fut que le Dasheng (nom de la musique de cour des Song) des Song, c'est tout.
初六，鳴豫，兇。 Premier trait, six : Contentement qui s'exprime. Danger. Chū liù, míng yù, xiōng.
Commentaire de Wang Fuzhi : "初六與九四相應，故見九四之奮興而往告以豫。" Le six initial a le neuf-quatrième pour correspondance. C'est pourquoi, voyant le neuf-quatrième s'élever vigoureusement, il va l'informer du Contentement. "乃柔弱德既不勝，於時方在潛藏，不度時審義，妄欲取悅，志淫而才不堪，故兇。" Mais, étant faible et doux, sa vertu ne suffit déjà pas. Au moment, il est justement en immersion et dissimulation. Sans mesurer le temps et examiner la justice, il désire témérairement chercher à plaire. Sa volonté est déréglée et son talent ne peut le supporter. C'est pourquoi il y a danger. "孔甲抱書以幹陳涉，非道行之日，妄欲快志，其可得乎？魯兩生之所以終於不出也。" Kong Jia portant ses livres pour solliciter Chen She, ce n'était pas le jour où la Voie se met en œuvre. Vouloir témérairement satisfaire sa volonté, comment pourrait-il réussir ? C'est pourquoi les deux lettrés de Lu finirent par ne pas sortir. "《豫》之時義，非涼德所堪，故爻多不吉。" La signification du temps dans Yu n'est pas supportable pour une vertu faible (涼德 liáng dé). C'est pourquoi les traits sont pour la plupart de mauvais augure.
《象》曰「初六鳴豫」，志窮兇也。 Le commentaire de l'Image dit : « Six initial, contentement qui s'exprime » : la volonté est à bout, danger. Xiàng yuē « chū liù míng yù », zhì qióng xiōng yě.
Commentaire : "非《豫》之時，而欲徼人之興以自快，其志卑陋而窮矣。" Ce n'est pas le temps de Yu, et il veut solliciter l'élévation des autres pour se satisfaire lui-même. Sa volonté est basse, mesquine et à bout.
六二，介於石，不終日，貞吉。 Deuxième trait, six : Se tenir ferme comme une pierre. Pas un jour entier. Constance, fortune. Liù èr, jiè yú shí, bù zhōng rì, zhēn jí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "二為《坤》主，柔得位而中，順德之至者也。" Le deuxième est le maître de La Terre (坤). Faible, il obtient sa position correcte et le centre. C'est l'ultime de la vertu de docilité. "靜正以居，而不妄動，「介於石」也。" Calme et correct pour demeurer, et ne pas agir témérairement, c'est « se tenir ferme comme une pierre ». "動而無靜之體，非善動也。靜而無動之理，非善靜也。" Agir sans le corps du calme, ce n'est pas bien agir. Être calme sans le principe du mouvement, ce n'est pas bien être calme. "介於石，中立而不倚於物，則至正而萬變不出其樞機，善惡之幾不待審而自著，可以不待終日而應之速。" Se tenir ferme comme une pierre, être central et droit sans s'appuyer sur les choses, alors on est parfaitement correct et les dix mille transformations ne sortent pas de son pivot. Le germe du bien et du mal n'a pas besoin d'être examiné pour se manifester de lui-même. On peut ne pas attendre un jour entier et y répondre rapidement. "故九四之奮興以快所為，其本在此大正而無不吉也。" C'est pourquoi le neuf-quatrième s'élève vigoureusement pour satisfaire son action, sa racine est ici, dans cette grande rectitude, et tout est fortune.
《象》曰「不終日貞吉」，以中正也。 Le commentaire de l'Image dit : « Pas un jour entier, constance, fortune » : par le centre et la rectitude. Xiàng yuē « bù zhōng rì zhēn jí », yǐ zhōngzhèng yě.
Commentaire : "得中則柔而不靡。寂然不動之中，大正存焉，故可感而遂通天下之故。" Obtenir le centre, alors on est doux mais non efféminé. Au sein du calme immobile, une grande rectitude réside. C'est pourquoi on peut être ému et ainsi pénétrer les raisons du monde.
六三，盱豫，悔，遲有悔。 Troisième trait, six : Contentement levé vers le haut. Regret. Tarder, il y a regret. Liù sān, xū yù, huǐ, chí yǒu huǐ. (Note : 盱 (xū) signifie lever les yeux, regarder vers le haut avec attente.)
Commentaire de Wang Fuzhi : "「盱」，上視也。" « Levé vers le haut » (盱 xū), c'est regarder vers le haut. "九四之動而豫，物情所震，抑物情所喜也。" Le mouvement et le contentement du neuf-quatrième, les sentiments des êtres en sont ébranlés, mais aussi les sentiments des êtres s'en réjouissent. "六三與四相近而承之，然異體不易相親，徒瞻望而覬分其欣暢，四方奮興，不與為緣，將自悔矣。" Le six-trois est proche du quatrième et le supporte. Cependant, formant des corps différents, il n'est pas facile de se rapprocher. En vain, il lève les yeux vers lui, espérant partager sa joie et son aisance. Le quatrième s'élève vigoureusement et ne s'attache pas à lui. Il va le regretter lui-même. "既悔其躁動以失己，遂退沮遲滯而不相就，又且自絕於大有為之世，無以見功，時過幾失，而復悔之。" Ayant déjà regretté son agitation pour s'être perdu lui-même, il se retire alors, découragé, tardif, stagnant, et ne va pas vers lui. De plus, il se coupe lui-même d'un monde de grande action, sans moyen de montrer son mérite. Le temps passe, le germe se perd, et il le regrette à nouveau. "無定情，則無所往而不悔，不能審幾故也。" N'ayant pas de sentiment constant, alors où qu'il aille, il n'y a que regret. C'est parce qu'il ne peut examiner le germe. "以柔居剛，躁而不能自立，故其象如此。" Étant faible et occupant une place forte, agité et incapable de se tenir droit, c'est pourquoi son image est ainsi.
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。 Le commentaire de l'Image dit : « Contentement levé vers le haut, il y a regret » : la position n'est pas correcte. Xiàng yuē: Xū yù yǒu huǐ, wèi bù dàng yě.
Commentaire : "獨釋「盱豫」，不及「遲悔」者，始而覬望，終必遲也。" Il explique uniquement « contentement levé vers le haut », sans aborder « tarder, regret » : commencer par espérer, finir nécessairement par tarder. "柔居進爻以承剛，《坤》順之道失，故無往而不悔。" Faible, occupant un trait d'avancée (進爻 jìn yáo), et supportant le fort, la voie de docilité de La Terre est perdue. C'est pourquoi où qu'il aille, il n'y a que regret.
九四，繇豫大有得，勿疑，朋盍簪。 Quatrième trait, neuf : Contentement issu de la voie, grande obtention. Ne pas douter. Les amis se rassemblent comme avec une épingle. Jiǔ sì, yáo yù dà yǒu dé, wù yí, péng hé zān. (Note : 繇 (yáo) est ici compris comme "suivre la voie", "procéder de". 盍 (hé) signifie "pourquoi ne pas", "se rassembler". 簪 (zān) est l'épingle à cheveux qui rassemble les cheveux.)
Commentaire de Wang Fuzhi : "「繇豫」，繇其道而豫也。「盍」，何不也。「簪」，聚也。" « Contentement issu de la voie » (繇豫 yáo yù), c'est suivre sa voie et être content. « Pourquoi ne pas » (盍 hé). « Épingle » (簪 zān), c'est rassembler. "動於積陰之中，而非其位，若不測之動，而實則繇乎天道人情之正，動以大順，行無不快也。" Agir au sein de l'accumulation de yīn, et ce n'est pas sa position correcte, c'est comme un mouvement insondable. Mais en réalité, il procède de la rectitude de la voie du Ciel et des sentiments humains. Il agit par la grande docilité, et aucune action n'est sans aise. "「大有得」者，群陰皆為陽所得也。" « Grande obtention » (大有得 dà yǒu dé) : la multitude des yīn est tous obtenue par le yang. "陽一震起，陰皆效其材，而百昌無不榮。王者奮興，而百辟皆欣戴之，以之行師，而三軍皆踴躍以效命。" Le yang, une fois ébranlé et élevé, les yīn déploient tous leurs talents, et les cent floraisons sont toutes prospères. Le roi s'élève vigoureusement, et les cent dignitaires (百辟 bǎi bì) se réjouissent tous et le portent. S'il mène une armée, les trois armées bondissent toutes allègrement pour offrir leur vie. "乃所疑者，陽孤而無同志之朋耳。" Mais ce qui fait douter, c'est que le yang est solitaire et n'a pas d'amis partageant la même volonté. "然陰陽之數各六，具足於兩間，陰盛而陽微，陽隱而未見耳。" Cependant, le nombre du yīn et du yang est chacun de six, pleinement présent entre les deux pôles. Le yīn est florissant et le yang est ténu, le yang est caché et n'est pas encore visible. "一陽震起，出地而暢遂，群陰皆為所得，則隱而未見之陽，何所沮而不與相應求？" Un seul yang s'ébranle et s'élève, sort de terre et s'épanouit librement. La multitude des yīn est tous obtenue. Alors, le yang caché et non visible, qu'est-ce qui l'empêcherait de répondre et de le rechercher ? "王者順邱民之情，崛起有為，賢者自不期而至。君子遜志於學，一旦豁然，識大識小，皆可為師。" Le roi suit les sentiments du peuple des collines, surgit avec détermination pour agir, et les hommes de valeur viennent d'eux-mêmes sans qu'on les attende. L'homme noble soumet sa volonté à l'étude, et un jour, soudainement illuminé, qu'il connaisse le grand ou le petit, tous peuvent être maîtres. "太和日流行於天壤，在人之自致，勿憂德之孤也。" La Suprême Harmonie (太和 tài hé) circule quotidiennement entre ciel et terre. Cela dépend que l'homme y parvienne par lui-même. Ne crains pas que ta vertu soit solitaire.
《象》曰「繇豫大有得」，志大行也。 Le commentaire de l'Image dit : « Contentement issu de la voie, grande obtention » : la volonté s'accomplit grandement. Xiàng yuē « yáo yù dà yǒu dé », zhì dà xíng yě.
Commentaire : "四之志，本欲振起群陰而散其鬱滯，靜極而動，一繇乎道，孰能御之！" La volonté du quatrième est fondamentalement de vouloir soulever la multitude des yīn et dissiper leur stagnation et blocage. Calme à l'extrême, puis mouvement, une fois qu'il procède de la Voie, qui peut l'arrêter !
六五，貞疾，恆不死。 Cinquième trait, six : Constance dans la maladie. Constamment ne pas mourir. Liù wǔ, zhēn jí, héng bù sǐ.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「貞」，常也。" « Constance » (貞 zhēn) signifie constant, habituel. "四因大順之理，奮興於靜中，勢不可御。" Le quatrième, suivant le principe de la grande docilité, s'élève vigoureusement au sein du calme. Son élan est irrésistible. "五以陰柔處其上，抑之而不能，而又不與之相得以欣暢，幽憂致疾，淹彌歲月，四雖無凌奪之心，可以不死，而生人之氣亦微矣。" Le cinq, faible et doux, se trouve au-dessus de lui. Le réprimer, il ne le peut ; et de plus, il ne s'accorde pas avec lui pour partager la joie et l'aisance. Une tristesse obscure lui cause la maladie, qui traîne et s'étend sur les mois et les années. Le quatrième, bien qu'il n'ait pas l'intention de le supplanter ou de le dérober, peut ne pas mourir, mais le souffle vital de l'homme vivant est aussi ténu. "衰周之君，徒延名號；矯廉之士，只自困窮，皆其象也。" Le souverain des Zhou déclinant, ne prolongeant en vain que son titre ; l'homme qui affecte l'intégrité (矯廉之士 jiǎo lián zhī shì), s'épuisant seulement lui-même dans la détresse : tous sont son image.
《象》曰「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。 Le commentaire de l'Image dit : « Six-cinq, constance dans la maladie » : chevaucher le fort. « Constamment ne pas mourir » : le centre n'est pas encore perdu. Xiàng yuē « liù wǔ zhēn jí », chéng gāng yě. « Héng bù sǐ », zhōng wèi wáng yě.
Commentaire : "九四之剛，順道而有得，豈可乘哉！" La force du neuf-quatrième, suivant la Voie et ayant des acquis, comment pourrait-on la chevaucher ! "「未亡」者，特未亡耳，終亦以此而亡。" « N'est pas encore perdu » (未亡 wèi wáng) : simplement, il n'est pas encore perdu. Finalement, c'est aussi par cela qu'il périra.
上六，冥豫，成有渝，無咎。 Trait supérieur, six : Contentement obscur. L'accomplissement a un changement. Pas d'erreur. Shàng liù, míng yù, chéng yǒu yú, wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "上遠於四，時方奮起，而陰暗居上，不與俱興，昧於《豫》者也。" Le supérieur est éloigné du quatrième. Le moment est justement à l'élan vigoureux, mais, étant obscur et sombre et occupant le haut, il ne s'élève pas avec lui. Il est dans l'ignorance du Contentement. "四順以動，莫之能遏，志行而功成。" Le quatrième, par la docilité, agit. Rien ne peut l'arrêter. Sa volonté s'accomplit et son œuvre réussit. "其功既成，上不得不變其情，與之交暢，處卦之終，而其勢危，其上更無閼抑之者。" Son œuvre étant déjà accomplie, le supérieur ne peut ne pas changer ses sentiments, et partager avec lui l'aisance et la joie. Se trouvant à la fin de l'hexagramme, sa situation est périlleuse. Au-dessus de lui, il n'y a plus rien qui l'obstrue ou le réprime. "非若五之有中位可安，而重陰覆之，徒自苦以終身也。" Il n'est pas comme le cinq, qui a la position centrale où il peut être en paix, mais que de lourds yīn recouvrent, s'épuisant lui-même en vain toute sa vie. "能自渝焉，則無咎矣。" S'il peut se changer lui-même (自渝 zì yú), alors il n'y a pas d'erreur.
《象》曰：冥豫在上，何可長也？ Le commentaire de l'Image dit : « Contentement obscur » en haut : comment pourrait-il durer ? Xiàng yuē: Míng yù zài shàng, hé kě zhǎng yě?
Commentaire : "冥於豫，則違時已甚，雖欲如五之不死而不得，故必豫而後無咎。" Être obscur dans le Contentement, alors on transgresse le temps à l'extrême. Même si on veut, comme le cinq, ne pas mourir, on ne le peut pas. C'est pourquoi il faut nécessairement être dans le Contentement, et ensuite il n'y a pas d'erreur.
Fin de l'hexagramme ䷏ 豫 (Yù)
☳ (震 Zhèn, le Tonnerre) en bas, ☱ (兌 Duì, le Lac) en haut
Texte de l'hexagramme : 隨。元亨利貞，無咎。 Suí. Yuán hēng lì zhēn, wú jiù. « Suivre. Origine, prospérité, favorabilité, constance. Pas d'erreur. »
Commentaire de Wang Fuzhi : "以下從上之謂「隨」。" Ce qui est en bas suit ce qui est en haut, cela s'appelle « suivre » (隨 suí). "此卦《震》陽生於下，以從二陰，《兌》陽漸長，而猶從一陰，躡其後而順之行，故為《隨》。" Dans cet hexagramme, Le Tonnerre (震) a le yang qui naît en bas, pour suivre les deux yīn. Le Lac (兌) a le yang qui croît graduellement, mais suit encore un yīn, marchant sur ses pas et avançant avec docilité. C'est pourquoi c'est Suivre. "陽雖隨陰，而初陽得資始之氣，以司帝之出，得《乾》元亨之德；四、五漸長，陽盛而居中，以大正而利物，得《乾》利貞之德。" Bien que le yang suive le yīn, le yang initial obtient le souffle qui donne le commencement (資始之氣 zī shǐ zhī qì), il préside à la sortie de l'empereur, et obtient la vertu d'« origine et prospérité » (元亨 yuán hēng) du Ciel (乾). Les quatrième et cinquième croissent graduellement, le yang est florissant et occupe le centre. Par sa grande rectitude, il profite aux êtres, et obtient la vertu de « favorabilité et constance » (利貞 lì zhēn) du Ciel. "如是，則雖順陰以升，若不能自主，如長男之隨少女，而陽剛不損其健行，可以無咎。" Ainsi, même s'il suit le yīn pour s'élever, comme s'il ne pouvait agir de lui-même, tel le fils aîné suivant la jeune fille, la robustesse yang ne perd pas sa marche vigoureuse, et il peut n'avoir pas d'erreur. "使非具四德，而繫戀乎陰，以喪其剛健中正之實，則周赧、漢獻之為君，唐高、宋光之為夫也，其咎大矣。" S'il ne possédait pas ces quatre vertus, et s'attachait au yīn, perdant ainsi la substance de sa robustesse, de sa rectitude et de son centre, alors il serait comme le roi Nan des Zhou ou l'empereur Xian des Han en tant que souverains, ou comme Tang Gaozong ou Song Guangzong en tant qu'époux ; leur erreur serait grande.
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。 Le commentaire du Tuan dit : Suivre, le fort vient et est en bas du faible. Agir et être joyeux : Suivre. Tuàn yuē: Suí, gāng lái ér xià róu, dòng ér yuè, suí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "卦以下為方生之爻，故在下曰「來」。" Dans l'hexagramme, ce qui est en bas est le trait qui vient juste de naître, c'est pourquoi en bas on dit « vient » (來 lái). "此卦自《否》變，上九之陽，來而居初，以處柔下。" Cet hexagramme provient de la transformation de Pi (䷋, Stagnation). Le yang du neuf supérieur vient et s'installe à la position initiale, pour se placer en bas du faible. "「動而說」者，有所行而歆乎物，則剛者不能自主也。" « Agir et être joyeux » (動而說 dòng ér yuè) : avoir une action et être attiré par les choses, alors le fort ne peut agir de lui-même. "此皆《隨》之本有咎者也。" Tout cela constitue ce par quoi Suivre a fondamentalement une erreur.
大亨貞無咎，而天下隨時。 Grande prospérité, constance, pas d'erreur, et le monde suit le temps. Dà hēng zhēn wú jiù, ér tiānxià suí shí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「天下隨時」者，天下已成乎陰上陽下之時，而因時以與之周旋，順乎時而不失其大正，此惟全體天德，而為聖人不磷不緇之堅白，而後無可無不可，事定、哀之主，從三桓之後，受命相從，而為聖之時，終無咎也。" « Le monde suit le temps » (天下隨時 tiānxià suí shí) : le monde est déjà entré dans le temps où le yīn est en haut et le yang en bas. Alors, selon le temps, on manœuvre avec lui, on suit le temps sans perdre sa grande rectitude. Cela, seul celui qui incarne totalement la vertu du Ciel, et qui est le sage au blanc immaculé que rien ne ternit ni ne salit (不磷不緇 bù lìn bù zī), peut le faire. Et ensuite, il n'y a rien qui ne soit possible ou impossible. Servir les souverains Ding et Ai, suivre après les trois Huan, recevoir le mandat et les suivre, et être le sage du temps (聖之時 shèng zhī shí) : finalement, il n'y a pas d'erreur. "下此者，與時遷流，咎可免乎？" Ceux qui sont au-dessous, se laissant porter par le courant du temps, leur erreur pourrait-elle être évitée ? "《彖》備四德，《傳》不言「利」者，體仁合禮而恆於正，則合義而利物。" Le Tuan possède les quatre vertus. Le commentaire ne mentionne pas « favorabilité » (利 lì) car, incarnant l'humanité et s'accordant aux rites, et constant dans la rectitude, alors on s'accorde à la justice et on profite aux êtres. "凡《彖傳》釋利貞，不更言利，皆準此。" En général, quand le Tuanzhuan explique « favorabilité et constance », il ne mentionne plus « favorabilité », tous suivent ce principe.
隨時之義大矣哉！ Grande est la signification de « suivre le temps » ! Suí shí zhī yì dà yǐ zāi!
Commentaire de Wang Fuzhi : "卦下一陽本自《否》變，乃「傾否」之卦。" Le yang en bas de l'hexagramme provient fondamentalement de la transformation de Pi (Stagnation). C'est donc l'hexagramme qui « renverse la stagnation » (傾否 qīng pǐ). "《乾》德屈而下，撥亂反正，惟聖人順天道以行大用，然後可以隨時，故嘆其時義之大，非可輕用，以枉道從人。" La vertu du Ciel (乾) se courbe et descend, redressant le désordre et rétablissant la rectitude. Seul le sage, suivant la voie du Ciel pour mettre en œuvre une grande utilité, peut ensuite suivre le temps. C'est pourquoi on s'exclame sur la grandeur de la signification de son temps. On ne peut l'utiliser à la légère, en faussant la Voie pour suivre les hommes. "近世無忌憚之小人以譙周、馮道隨時取容當之，則廉恥喪，而為世患深矣。" Les hommes petits sans scrupule ni crainte des temps récents, comme Qiao Zhou et Feng Dao, considèrent « suivre le temps pour s'accommoder » comme cela. Alors, l'honnêteté et la honte (廉恥 lián chǐ) sont perdues, et ils deviennent un profond fléau pour le monde.
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。 Le commentaire de l'Image dit : Dans le lac, il y a du tonnerre : « Suivre ». L'homme noble, par là, à l'approche de l'obscurité, entre se reposer et se détendre. Xiàng yuē: Zé zhōng yǒu léi, suí, jūnzǐ yǐ xiàng huì rù yàn xī.
Commentaire de Wang Fuzhi : "雷在澤中，動而入於深隱之地，長從少，男從女，陽從陰，君子無所用之，惟因晝夜動靜之恆，入而宴處以息動。" Le tonnerre est dans le lac. Il agit et entre dans un lieu profond et caché. L'aîné suit le cadet, l'homme suit la femme, le yang suit le yīn. L'homme noble n'a aucun usage de cela. Seulement, selon la constance du mouvement et du calme du jour et de la nuit, il entre se reposer et se détendre pour laisser le mouvement au repos. "以動從說，順人之情；一張一弛，文武之道也。" Par le mouvement suivant la joie, on suit les sentiments des hommes. Une tension, un relâchement : c'est la voie du roi Wen et du roi Wu. "《隨》，弛道也；君子因其時而後弛。不然，則朽木糞土之牆而已矣。" Suivre est la voie du relâchement (弛道 chí dào). L'homme noble se relâche selon le temps. Sinon, ce n'est qu'un mur de bois pourri et de terre fumée (朽木糞土之牆 xiǔ mù fèn tǔ zhī qiáng).
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。 Premier trait, neuf : L'officier a un changement. Constance, fortune. Sortir de la porte, s'associer a du mérite. Chū jiǔ, guān yǒu yú, zhēn jí, chūmén jiāo yǒu gōng.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「官」，在上臨下之稱。上爻居高，而非君位，故曰「官」。" « Officier » (官 guān) est l'appellation de celui qui est en haut et gouverne ce qui est en bas. Le trait supérieur occupe une position haute, mais ce n'est pas la position du souverain, c'est pourquoi on dit « officier ». "此以卦變而言。《否》上之陽變為陰，而陽來居初，《否》上九之所謂「傾否」也。" Cela se dit par la transformation de l'hexagramme. Le yang du haut de Pi se transforme en yīn, et le yang vient s'installer à la position initiale. C'est ce qu'on appelle « renverser la stagnation » pour le neuf supérieur de Pi. "變而得正，以交於陰，故吉。" Se transformer et obtenir la rectitude, pour s'associer au yīn, c'est pourquoi il y a fortune. "《否》則上下不交。陽既居下，出而隨當位得中之陰，「傾否」之功大矣。" Dans Pi, le haut et le bas ne s'échangent pas. Le yang, une fois installé en bas, sort et suit le yīn qui occupe sa position correcte et obtient le centre. Le mérite de « renverser la stagnation » est grand. "二在地上，而為人所繇，故《節》二與此皆「門」，陰虛受陽之出，故曰「出門」。" Le deuxième est sur la terre, et est ce par où les hommes passent. C'est pourquoi le deuxième de Jie (䷻, Modération) et celui-ci sont tous deux une « porte » (門 mén). Le yīn, étant vide, accueille la sortie du yang, c'est pourquoi on dit « sortir de la porte ».
《象》曰「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。 Le commentaire de l'Image dit : « L'officier a un changement » : suivre la rectitude, fortune. « Sortir de la porte, s'associer a du mérite » : ne pas se perdre. Xiàng yuē « guān yǒu yú », cóng zhèng jí yě. « Chūmén jiāo yǒu gōng », bù shī yě.
Commentaire : "從二則陽下濟，而陰保其中正。陽得位，故雖從陰而不自失。" Suivre le deuxième, alors le yang descend secourir, et le yīn préserve son centre et sa rectitude. Le yang obtient sa position correcte, c'est pourquoi, même s'il suit le yīn, il ne se perd pas lui-même.
六二，系小子，失丈夫。 Deuxième trait, six : S'attacher au jeune garçon, perdre le grand homme. Liù èr, xì xiǎo zi, shī zhàng fu.
Commentaire de Wang Fuzhi : "卦以陽隨陰為義。" L'hexagramme a pour sens le yang qui suit le yīn. "然倡者在前，則和者踵之，隨者相逐，則在後者又進而隨之。" Cependant, celui qui entonne est devant, alors ceux qui font chorus marchent sur ses pas ; ceux qui suivent se poursuivent, alors ceux qui sont derrière avancent à leur tour et les suivent. "故爻之相次者，皆為相隨。" C'est pourquoi les traits qui se succèdent sont tous en train de se suivre. "二之陰隨陰，四之陽隨陽，皆隨也。" Le yīn du deuxième suit le yīn, le yang du quatrième suit le yang, tout cela c'est suivre. "陰小陽大系戀而相屬也。" Le yīn est petit, le yang est grand. S'attacher et se lier. "二隨三，而失初九之交，不言咎，吝而自見。" Le deuxième suit le troisième, et perd l'association avec le neuf initial. Sans parler d'erreur, la difficulté (吝 lìn) apparaît d'elle-même.
《象》曰「系小子」，弗兼與也。 Le commentaire de l'Image dit : « S'attacher au jeune garçon » : on ne peut participer aux deux. Xiàng yuē « xì xiǎo zi », fú jiān yǔ yě.
Commentaire : "二以柔順中立，本無決於棄陽從陰之志，而既繫於三，則不得復與初相唱和。" Le deuxième, par sa douceur et sa docilité, est central et droit. Fondamentalement, il n'a pas la détermination d'abandonner le yang pour suivre le yīn. Mais, une fois attaché au troisième, il ne peut plus à nouveau chanter en chœur avec le premier. "人之立己處人，兩端而已矣。" L'homme, pour s'établir soi-même et traiter les autres, n'a que deux extrémités. "一入於邪，則雖有善而必累於惡，損益之友，勢無兩交；忠佞之黨，道不併立也。" Une fois qu'on entre dans la perversité, alors même s'il y a du bien, on est nécessairement entaché par le mal. Les amis qui nuisent ou profitent, la situation ne permet pas deux associations ; les factions loyales et flatteuses, la Voie ne permet pas qu'elles coexistent.
六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。 Troisième trait, six : S'attacher au grand homme, perdre le jeune garçon. Suivre, il y a recherche et obtention. Favorable pour demeurer constant. Liù sān, xì zhàng fu, shī xiǎo zi. Suí yǒu qiú dé, lì jū zhēn.
Commentaire de Wang Fuzhi : "陽實而陰虛，舍二從四，往求而有得矣。" Le yang est plein, le yīn est vide. Abandonner le deuxième pour suivre le quatrième, aller chercher et il y a obtention. "顧陰之從陽，道之正也，以有得而往，豈其所期望哉！" Cependant, le yīn qui suit le yang, c'est la rectitude de la Voie. Y aller parce qu'il y a obtention, est-ce ce qu'il espérait ? "能弗以有得故居而守貞，則合義而利。" Pouvoir ne pas, parce qu'il y a obtention, demeurer et garder la constance, alors on s'accorde à la justice et c'est favorable.
《象》曰「系丈夫」，志舍下也。 Le commentaire de l'Image dit : « S'attacher au grand homme » : la volonté abandonne ce qui est en bas. Xiàng yuē « xì zhàng fu », zhì shě xià yě.
Commentaire : "內卦之陰方隨己，而己舍之以從四，是以可貞。" Le yīn de l'hexagramme intérieur est justement en train de se suivre soi-même, et soi-même l'abandonne pour suivre le quatrième. C'est pourquoi on peut être constant.
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明何咎！ Quatrième trait, neuf : Suivre, il y a capture. Constance, danger. Avoir de la bonne foi dans la Voie, pour éclaircir, quelle erreur ! Jiǔ sì, suí yǒu huò, zhēn xiōng. Yǒu fú zài dào, yǐ míng hé jiù!
Commentaire de Wang Fuzhi : "「獲」，得其心也。" « Capture » (獲 huò), c'est obtenir son cœur. "五陽得位，而四隨之，必獲其心。" Le cinq, yang, obtient sa position correcte, et le quatrième le suit. Il obtiendra nécessairement son cœur. "乃當《隨》之時，方競隨陰，而四獨守貞以依主，萇弘之所以為晉殺，孔融之所以為操害也，雖貞而兇矣。" Mais, au temps de Suivre, on rivalise justement pour suivre le yīn, et le quatrième seul garde la constance pour s'appuyer sur le maître. C'est pourquoi Chang Hong fut tué par le Jin, et Kong Rong fut victime de Cao Cao. Même avec constance, il y a danger. "然其所孚者，固道也，能明於唱和之義，上下之分，身雖死而志白於天下，又何咎乎！" Cependant, ce en quoi il a bonne foi, c'est assurément la Voie. Pouvant éclaircir le sens de l'entonnement et du chœur, la distinction entre haut et bas, son corps peut mourir mais sa volonté est claire pour le monde. Quelle erreur y aurait-il encore !
《象》曰「隨有獲」，其義兇也；「有孚在道」，明功也。 Le commentaire de l'Image dit : « Suivre, il y a capture », sa justice est dangereuse. « Avoir de la bonne foi dans la Voie », c'est éclaircir le mérite. Xiàng yuē « suí yǒu huò », qí yì xiōng yě; « yǒu fú zài dào », míng gōng yě.
Commentaire : "「其義兇」者，謂以義而兇，捨生而取義也。" « Sa justice est dangereuse » (其義兇 qí yì xiōng) : cela signifie qu'en raison de la justice, il y a danger ; abandonner la vie pour saisir la justice. "「明功」者，惟辨於所從之正，故欲效功於五。" « Éclaircir le mérite » (明功 míng gōng) : seulement en discernant la rectitude de ce qu'on suit, on désire donc rendre son mérite au cinq.
九五，孚於嘉，吉。 Cinquième trait, neuf : Bonne foi envers l'excellent. Fortune. Jiǔ wǔ, fú yú jiā, jí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "五以陽剛居尊位，其往隨於上，非歆於利、動於欲也，陰陽翕合以成嘉禮也。" Le cinq, par sa force yang, occupe la position honorable. Son fait d'aller suivre le supérieur n'est pas être attiré par le profit ni agi par le désir. C'est l'union harmonieuse du yīn et du yang pour former un excellent rite (嘉禮 jiā lǐ). "四方隨己，與之相孚，相率而隨上，嘉會成矣，故吉。" Le quatrième se suit soi-même, a avec lui une bonne foi mutuelle, et ensemble ils suivent le supérieur. L'excellente assemblée (嘉會 jiā huì) est formée, c'est pourquoi il y a fortune. "夫人即有剛健之德，處尊而得輔，亦奚必傲然自恃，不屈以明高乎？隨能嘉焉，斯吉矣。" Certes, un homme possède la vertu de force et de vigueur, occupe une position honorable et obtient des assistants. Pourquoi nécessairement s'enorgueillir et compter sur soi, ne pas se courber pour manifester sa hauteur ? Pouvoir suivre avec excellence, voilà la fortune.
《象》曰「孚於嘉吉」，位正中也。 Le commentaire de l'Image dit : « Bonne foi envers l'excellent, fortune » : la position est correcte et centrale. Xiàng yuē « fú yú jiā jí », wèi zhèngzhōng yě.
Commentaire : "當位而得中，則隨人而非屈。" Occuper sa position correcte et obtenir le centre, alors suivre les hommes n'est pas se courber.
上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。 Trait supérieur, six : Le saisir et l'attacher, alors le suivre et le lier. Le roi l'utilise pour offrir un sacrifice au mont de l'Ouest. Shàng liù, jū xì zhī, nǎi cóng wéi zhī, wáng yòng hēng yú xī shān.
Commentaire de Wang Fuzhi : "週迴縈繫而不釋曰「維」，謂上六為五所聯繫，不使離也。" Tourner en rond, enlacer et attacher sans relâcher, cela s'appelle « lier » (維 wéi). Cela signifie que le six supérieur est lié et attaché par le cinq, pour ne pas le laisser partir. "五位至尊，更處其上者天神；人陽而神陰，故為王者享帝之象。" La cinquième position est suprêmement honorable. Ce qui se trouve encore au-dessus d'elle, c'est l'esprit céleste. L'homme est yang et l'esprit est yīn. C'est donc l'image du roi offrant un sacrifice à l'empereur (享帝 xiǎng dì). "位至高而幽，其與人相接，在有無恍惚之間，不可必得其歆享。" La position est extrêmement haute et obscure. Son contact avec les hommes se situe entre l'être et le non-être, dans le vague. On ne peut nécessairement obtenir qu'il agrée le sacrifice. "而陽屈志盡誠以邀其眷顧，王者正己無求，無強人相合之道，惟用此道以事天而已。" Et le yang courbe sa volonté, épuise sa sincérité pour solliciter son regard bienveillant. Le roi se rectifie lui-même sans rien demander, il n'a pas la voie de forcer les hommes à s'accorder. Il utilise seulement cette voie pour servir le Ciel, c'est tout. "《禮》因名山告成於天，《兌》位正西，而上處高，故曰「西山」。" Les Rites prescrivent d'annoncer l'accomplissement au Ciel depuis une montagne renommée. Le Lac (兌) a la position juste à l'ouest, et le supérieur occupe le haut, c'est pourquoi on dit « mont de l'Ouest » (西山 xī shān).
《象》曰「拘繫之」，上窮也。 Le commentaire de l'Image dit : « Le saisir et l'attacher » : le supérieur est à bout. Xiàng yuē « jū xì zhī », shàng qióng yě.
Commentaire : "卦皆有所隨。上處卦終，更無所隨，窮則將託於冥漠，而不與人相接。" Dans l'hexagramme, tous ont quelque chose à suivre. Le supérieur se trouve à la fin de l'hexagramme, il n'a plus rien à suivre. À bout, il va alors se confier au silence et à l'obscurité, et ne plus entrer en contact avec les hommes. "非盡精誠以系屬之，其能與人相感悅乎？" Sans épuiser l'essence et la sincérité pour le lier et l'attacher, comment pourrait-il s'émouvoir et se réjouir avec les hommes ? "陽之隨陰，非道之正，故惟以王者享帝當之，與前五爻別為一義，亦所謂不可為典要也。" Le yang qui suit le yīn n'est pas la rectitude de la Voie. C'est pourquoi on ne le considère que comme le roi offrant un sacrifice à l'empereur. Cela forme un sens distinct des cinq traits précédents. C'est aussi ce qu'on appelle « ne pas pouvoir en faire un canon rigide ».
Fin de l'hexagramme ䷐ 隨 (Suí)
☴ (巽 Xùn, le Vent) en bas, ☶ (艮 Gèn, la Montagne) en haut
Texte de l'hexagramme : 蠱。元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日。 Gǔ. Yuán hēng. Lì shè dà chuān. Xiān jiǎ sān rì, hòu jiǎ sān rì. « Dépravation. Origine et prospérité. Favorable pour traverser la grande rivière. Trois jours avant le jour Jia, trois jours après le jour Jia. »
Commentaire de Wang Fuzhi : "「蠱」之為字，從蟲從皿。" Le caractère « dépravation » (蠱 gǔ) est composé de « insecte » (蟲) et de « vase » (皿). "當伏羲之時，民用佃漁，未有粒食，奉養於人者，以皿盛蟲而進之，毛羽鱗介昆，皆蟲也。" À l'époque de Fuxi, le peuple vivait de chasse et de pêche, il n'y avait pas encore de nourriture en grains. Pour servir et nourrir les hommes, on apportait des insectes dans un vase. Plumes, écailles, carapaces, insectes, tout cela était des « insectes ». "故伏羲以此取義，而謂之《蠱》。" C'est pourquoi Fuxi a pris ce sens et l'a appelé « Dépravation ». "至後世粒食，民得所養，而食蟲或遇毒而壞爛，故為毒、為壞，非伏羲之本旨也。" Plus tard, avec la nourriture en grains, le peuple a pu être nourri, et manger des insectes pouvait parfois être toxique et pourri, d'où les sens de poison et de pourriture. Ce n'est pas le sens originel de Fuxi. "此卦剛上柔下，下以柔承上，為臣事君，子養父之象。" Dans cet hexagramme, le fort est en haut, le faible en bas. En bas, le faible supporte le haut. Image du ministre servant le souverain, du fils nourrissant le père. "皿盛鮮食而進之，下之養上，柔道也。" Un vase contenant de la nourriture fraîche qu'on présente, le bas qui nourrit le haut, c'est la voie de la douceur. "陽尊在上，陰卑在下，與《隨》異道；名分正，事使順，陰竭力以事陽，天下治矣，故曰「蠱治也」，言世方治而未亂也。" Le yang honorable en haut, le yīn humble en bas, différent de Suivre. Les noms et statuts sont corrects, les services et emplois sont dociles, le yīn épuise ses forces pour servir le yang, le monde est en ordre. C'est pourquoi on dit « Dépravation, c'est l'ordre » (蠱治也 gǔ zhì yě), signifiant que le monde est précisément en ordre et pas encore en désordre. "「元亨」者，上下各得其分，而下能致養，於時始亨也。" « Origine et prospérité » (元亨 yuán hēng) : haut et bas obtiennent chacun leur part, et le bas peut apporter nourriture. À ce moment commence la prospérité. "時方極治，上下蒙安，恐將成乎偷窳，故「利涉大川」，在安思險，利在有為，涉險以建功，不可恃已治已安而自廢也。" Le moment est à l'ordre parfait, haut et bas jouissent de la paix. On craint qu'ils ne tombent dans la négligence et la paresse. C'est pourquoi il est « favorable pour traverser la grande rivière » (利涉大川 lì shè dà chuān) : dans la sécurité, penser au danger ; le bénéfice réside dans l'action, traverser le péril pour établir des mérites. On ne peut se reposer sur l'ordre et la sécurité déjà acquis pour s'arrêter. "「甲」者，事之始。" « Jia » (甲) est le commencement des affaires. "當治之先，必有開治之功，圖之遲久而後治，《蠱》之所以成，非易也。" Avant l'ordre, il faut nécessairement l'œuvre qui ouvre l'ordre. La planifier longuement, et ensuite l'ordre. La façon dont « Dépravation » se réalise n'est pas facile. "既已治矣，必有保治之事，深思永計以善其終，所以利涉大川而保其蠱也，故申言以見慎終如始之道焉。" Une fois l'ordre atteint, il faut nécessairement les affaires qui préservent l'ordre. Réfléchir profondément, planifier durablement pour bien le mener à son terme. C'est ainsi qu'il est favorable de traverser la grande rivière et de préserver la dépravation. C'est pourquoi il est spécifiquement dit, pour montrer la voie de la prudence jusqu'à la fin comme au commencement.
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 Le commentaire du Tuan dit : Dépravation, le fort en haut et le faible en bas, pénétrant et s'arrêtant : Dépravation. Tuàn yuē: Gǔ, gāng shàng ér róu xià, xùn ér zhǐ, gǔ.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「巽」者，陰順以入，而體上之志；" « Pénétrant » (巽 xùn) : le yīn, docile, pénètre, et incarne la volonté du haut. "「止」者，上下安其位而不相凌越。" « S'arrêtant » (止 zhǐ) : haut et bas sont tranquilles à leur position et ne s'empiètent pas mutuellement. "養道也，治象也。" Voie de nourriture, image de l'ordre.
蠱元亨而天下治也。 Dépravation, origine et prospérité, et le monde est en ordre. Gǔ yuán hēng ér tiānxià zhì yě.
Commentaire de Wang Fuzhi : "以卦變言，《泰》上之陰，來居於初。" En parlant de la transformation de l'hexagramme, le yīn du haut de Tai (䷊, Paix) vient s'installer à la position initiale. "《泰》者，上下交，為治道之所自開；" Tai, c'est le haut et le bas qui s'échangent, c'est ce par quoi la voie du gouvernement s'ouvre. "而《蠱》則陰受陽交，而承陽以致養，治之成也。" Et Gu, c'est le yīn qui reçoit l'échange du yang, et supporte le yang pour apporter la nourriture. C'est l'accomplissement de l'ordre. "天下治者，承平之世也。" « Le monde est en ordre » (天下治 tiānxià zhì) : c'est une époque de paix établie.
「利涉大川」，往有事也。 « Favorable pour traverser la grande rivière » : aller, il y a des affaires. « Lì shè dà chuān », wǎng yǒu shì yě.
Commentaire de Wang Fuzhi : "上下蒙安，而善承上者，豈徒以順上為得哉！" Haut et bas jouissent de la paix, et celui qui sait bien supporter le haut, comment pourrait-il se contenter de suivre le haut pour obtenir quelque chose ! "必宣力以效保治之業，故不曰「有功」，而曰「有事」。" Il faut nécessairement déployer ses forces pour rendre l'œuvre de préservation de l'ordre. C'est pourquoi on ne dit pas « avoir du mérite », mais « avoir des affaires ».
「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。 « Trois jours avant le jour Jia, trois jours après le jour Jia » : la fin a alors un commencement, c'est la marche du Ciel. « Xiān jiǎ sān rì, hòu jiǎ sān rì », zhōng zé yǒu shǐ, tiān xíng yě.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「行」，運行之常道也。" « Marche » (行 xíng) : la voie constante du mouvement circulaire. "繇甲至癸，十日循環而運不息，後非永終，先者更有先焉者，天運然也。" De Jia à Gui, les dix jours tournent en cycle et le mouvement ne cesse pas. Le suivant n'est pas une fin éternelle, celui qui est avant a encore quelque chose avant lui. La marche du Ciel est ainsi. "於治道之已成，必更為興起有為以垂後，在終若始，乃合天而保治。" Pour la voie du gouvernement déjà accomplie, il faut nécessairement à nouveau se lever avec détermination pour agir et laisser un héritage. Dans la fin comme au commencement, alors on s'accorde au Ciel et on préserve l'ordre. "豈徒恃四海之輯柔以奉己，而遂可晏然哉！" Comment pourrait-on se contenter de s'appuyer sur l'harmonie et la douceur des quatre mers pour se servir soi-même, et alors être tranquillement à l'aise !
《象》曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。 Le commentaire de l'Image dit : Au pied de la montagne, il y a du vent : « Dépravation ». L'homme noble, par là, éveille le peuple et nourrit la vertu. Xiàng yuē: Shān xià yǒu fēng, gǔ, jūnzǐ yǐ zhèn mín yù dé.
Commentaire de Wang Fuzhi : "風在山下，入於卑下而振動之，山峙於上，以止其飄揚而勿使逾越。" Le vent est au pied de la montagne. Il pénètre dans les basses régions et les ébranle. La montagne se dresse en haut, pour arrêter leur envol et ne pas les laisser dépasser. "君子治民之道，興起頑懦，而養其善以止其非，天下之所以治也。" La voie de l'homme noble pour gouverner le peuple : éveiller les opiniâtres et les timides, et nourrir leur bien pour arrêter leur mal. C'est ce par quoi le monde est en ordre. "風以振之，山以育之，始而興起，繼以養成，教民之序也。" Le vent pour les éveiller, la montagne pour les nourrir. Commencer par éveiller, ensuite les former et les accomplir : c'est l'ordre de l'instruction du peuple.
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。 Premier trait, six : S'occuper de la dépravation du père. Avoir un fils. Le père défunt n'a pas d'erreur. Péril, fin fortune. Chū liù, gàn fù zhī gǔ, yǒu zǐ, kǎo wú jiù, lì zhōng jí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "《蠱》之為象，柔以承剛。" L'image de Gu est le faible qui supporte le fort. "《彖》自其已然而言，則為君令臣共而朝廷治之象。" Le Tuan, parlant de son état déjà réalisé, en fait l'image du souverain ordonnant, des ministres obéissant, et de la cour en ordre. "周公繹思其理，以臣之事君，子之事父，一也。" Le duc de Zhou, développant sa réflexion sur son principe, considère que le ministre servant le souverain et le fils servant le père sont une seule et même chose. "而臣雖柔順，當其過亢，且有匡正革命之道；惟子之事父，先意承志，下氣怡聲，有隱無犯，而不傷於柔，故《爻辭》取義於父子焉。" Cependant, le ministre, bien que doux et docile, face à l'excès d'arrogance du souverain, a encore la voie de le redresser ou de changer le mandat. Seulement, le fils servant le père anticipe ses intentions, hérite de sa volonté, abaisse son souffle, rend sa voix agréable. Il y a des choses cachées, rien qui offense, et il ne blesse pas par sa douceur. C'est pourquoi le texte des traits prend son sens dans la relation père-fils. "文王當紂之世，順以奉上，而冀紂之改過以圖治；周公承文王之後，道無可加，而惟繼志述事，以順承世德。" Le roi Wen, à l'époque de Zhou, suivait avec docilité pour servir le haut, et espérait que Zhou se corrigerait de ses fautes pour planifier l'ordre. Le duc de Zhou, héritant du roi Wen, n'avait plus de Voie à ajouter, et se contentait de poursuivre la volonté et de transmettre l'œuvre, pour suivre et hériter de la vertu ancestrale. "故各即其體驗於己者，示君臣、父子之道。聖人之言，皆先行而後從者也。" C'est pourquoi chacun, selon ce qu'il a expérimenté par lui-même, montre la voie du souverain et du ministre, du père et du fils. Les paroles du sage sont toutes d'abord mises en pratique, et ensuite suivies. "「幹」，事也。「幹父之蠱」，以養為事也。" « S'occuper » (幹 gàn), c'est servir. « S'occuper de la dépravation du père », c'est servir par la nourriture. "事父之道，極其柔下，不待父之慈而始敦其愛。" La voie pour servir le père va à l'extrême de la douceur et de l'humilité. On n'attend pas la bienveillance du père pour commencer à renforcer son amour. "二、三重剛在上，威嚴太過，父不能無咎，而子能盡其孝養，使父太剛之過不形，則蒸義允若，而亦藉以免咎矣。" Les deuxième et troisième, doublement forts, sont en haut. La majesté et la sévérité sont excessives. Le père ne peut ne pas avoir d'erreur. Mais le fils peut épuiser sa piété filiale et sa nourriture, faire que la faute de trop de force du père ne se manifeste pas. Alors, le sens de la vapeur (蒸義 zhēng yì, harmonie) est parfaitement conforme, et il s'en trouve aussi pour éviter l'erreur. "是則父之嚴乃以成乎子之孝，終底乎大順而吉。" Ainsi, la sévérité du père sert à accomplir la piété filiale du fils, et finalement atteindre la grande docilité et la fortune. "此一家之治象，為天下治之本也。" C'est l'image de l'ordre d'une famille, le fondement de l'ordre du monde. "言「考」者，通存沒言之。" Parler de « père défunt » (考 kǎo), c'est l'appliquer aussi bien aux vivants qu'aux défunts.
《象》曰「幹父之蠱」，意承考也。 Le commentaire de l'Image dit : « S'occuper de la dépravation du père » : l'intention est d'hériter du père défunt. Xiàng yuē « gàn fù zhī gǔ », yì chéng kǎo yě.
Commentaire : "其屈承父志而柔以致養，發於意之誠，故雖嚴而愈謹。" Sa façon de se courber pour hériter de la volonté du père, et avec douceur d'apporter la nourriture, naît de la sincérité de son intention. C'est pourquoi, même avec sévérité, il est encore plus attentif.
九二，幹母之蠱，不可貞。 Deuxième trait, neuf : S'occuper de la dépravation de la mère. On ne peut être constant. Jiǔ èr, gàn mǔ zhī gǔ, bùkě zhēn.
Commentaire de Wang Fuzhi : "內卦以一陰承二陽於上，有父母同養之象焉。" L'hexagramme intérieur a un yīn qui supporte deux yang au-dessus. Il y a l'image de nourrir ensemble père et mère. "二陰位在中，為母；三陽位在上，為父。" La deuxième place, position yīn, est au centre, c'est la mère. La troisième place, position yang, est en haut, c'est le père. "於此二爻不言本爻之德，而言初六所以事之者，蓋《蠱》本以陰承養乎陽為義。" Pour ces deux traits, on ne parle pas de la vertu du trait lui-même, mais de la façon dont le six initial les sert. Car Gu a fondamentalement pour sens le yīn qui supporte et nourrit le yang. "而所承之陽，其得失可勿論已。" Et les yang qu'il supporte, leurs succès et erreurs, on peut ne pas en discuter. "《易》之以本爻所值之時位發他爻之旨，若此類者眾矣，在讀者善通之。" Le Yi utilise souvent le moment et la position d'un trait pour éclairer le sens d'un autre trait. Il y en a beaucoup de ce genre. Il appartient au lecteur de bien les comprendre. "子之承事父母，柔順卑下，惟命是從，《蠱》之正也。" Le fils qui sert ses parents, doux, docile, humble, bas, ne fait qu'obéir aux ordres, c'est la rectitude de Gu. "但二以剛居柔，母德不能安靜，以順三從之義，一一順而下之，則且有如漢之竇後，專制內外，而權移於外戚，甚則人彘之禍，傷心含疚而不可如何。" Mais le deuxième, étant fort et occupant une place faible, la vertu maternelle ne peut être tranquille et calme. Suivre en tout l'idée de triple soumission (三從 sān cóng, pour une femme), et lui obéir en tout et se soumettre, alors on aura des cas comme l'impératrice Dou des Han, qui gouverna en autocrate l'intérieur et l'extérieur, et le pouvoir passa aux parents par alliance. Pire, il y eut le désastre de la « truie humaine » (人彘 rén zhì, allusion à l'impératrice Lü), déchirant le cœur, empli de remords, et on ne pouvait rien y faire. "故「幹母之蠱」者，有權存乎其間，因其剛而調之，期不失於敬愛而止；必以柔承之而無所裁，則害延於家國，故曰「不可貞」。" C'est pourquoi, « s'occuper de la dépravation de la mère », il y a une mesure à garder. En raison de sa force, on l'ajuste, dans l'espoir de ne pas perdre le respect et l'amour, et c'est tout. Si on lui obéit avec douceur sans aucun discernement, alors le préjudice s'étend à la famille et à l'État. C'est pourquoi on dit « on ne peut être constant ».
《象》曰「幹母之蠱」，得中道也。 Le commentaire de l'Image dit : « S'occuper de la dépravation de la mère » : obtenir la voie du centre. Xiàng yuē « gàn mǔ zhī gǔ », dé zhōng dào yě.
Commentaire : "承其居中之正，而不順其過剛之為，斯得之。" Hériter de sa rectitude d'occuper le centre, et ne pas suivre son action d'excès de force, voilà comment l'obtenir.
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。 Troisième trait, neuf : S'occuper de la dépravation du père. Légèrement avoir du regret. Pas de grande erreur. Jiǔ sān, gàn fù zhī gǔ, xiǎo yǒu huǐ, wú dà jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "九三以剛居剛，父之過於嚴而不終者。" Le neuf-trois, étant fort et occupant une place forte, est le père excessivement sévère et inconstant. "起敬、起孝，雖逢其惡怒而「小有悔」，然終不失順承之道，故無大咎。" Éveiller le respect, éveiller la piété filiale. Même si on rencontre sa colère et son aversion, et qu'on a « légèrement du regret », cependant, on ne perd finalement pas la voie de la docilité et de l'héritage. C'est pourquoi il n'y a pas de grande erreur.
《象》曰「幹父之蠱」，終無咎也。 Le commentaire de l'Image dit : « S'occuper de la dépravation du père » : finalement, pas d'erreur. Xiàng yuē « gàn fù zhī gǔ », zhōng wú jiù yě.
Commentaire : "道盡，則心可以安矣。" La Voie étant accomplie, alors le cœur peut être en paix.
六四，裕父之蠱，往見吝。 Quatrième trait, six : Diluer la dépravation du père. Aller, on rencontre de la difficulté. Liù sì, yù fù zhī gǔ, wǎng jiàn lìn. (Note : 裕 (yù) signifie "large", "abondant", "facile". Wang Fuzhi le comprend comme "exagérer", "aller au-delà du nécessaire", "être trop indulgent".)
Commentaire de Wang Fuzhi : "「裕」，有餘之謂。" « Diluer » (裕 yù) signifie avoir du surplus. "子之事父，柔遜卑屈，極所以養之，豈患有餘哉！" Le fils servant le père, doux, déférent, humble, courbé, épuise les moyens de le nourrir. Comment craindrait-il d'avoir du surplus ! "然孝子盡道以事其親，無違於禮，則無違於親矣。" Cependant, le fils pieux accomplit la Voie pour servir ses parents. Ne rien transgresser des rites, alors on ne transgresse rien envers les parents. "而或違道悖禮，以非所得者苟從親志之私，則將得罪於鄉黨州閭，貽譏於天下後世，於心豈能無歉乎！" Mais parfois, transgresser la Voie, violer les rites, suivre aveuglément les désirs égoïstes des parents avec ce qu'on n'aurait pas dû obtenir, alors on offensera la communauté locale, le village, le canton, et on laissera la moquerie au monde et aux générations futures. Dans le cœur, comment pourrait-il n'y avoir aucun regret ? "外卦以二陰奉一陽，而四以陰居陰，柔過而不知所裁，故其象如此。" L'hexagramme extérieur a deux yīn qui servent un yang. Et le quatrième, étant yīn et occupant une place yīn, est excessivement doux et ne sait pas discerner. C'est pourquoi son image est ainsi.
《象》曰「裕父之蠱」，往未得也。 Le commentaire de l'Image dit : « Diluer la dépravation du père » : aller, on n'obtient pas. Xiàng yuē « yù fù zhī gǔ », wǎng wèi dé yě.
Commentaire : "往而以貽不善於天下，其不獲乎人心者多矣。" Aller et laisser du mal au monde, ce par quoi on n'obtient pas le cœur des hommes est nombreux. "不言兇悔者，其志順親，天下必且有諒之者。" On ne parle pas de danger ou de regret, car sa volonté est de suivre ses parents. Le monde aura nécessairement ceux qui le comprendront.
六五，幹父之蠱，用譽。 Cinquième trait, six : S'occuper de la dépravation du père. Utiliser la louange. Liù wǔ, gàn fù zhī gǔ, yòng yù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "六五柔順得中，盡道以事其親者。" Le six-cinq, doux, docile, obtenant le centre, accomplit la Voie pour servir ses parents. "「用譽」，所謂「人不間於其父母昆弟之言」也。" « Utiliser la louange » (用譽 yòng yù), c'est ce qu'on appelle « les hommes ne mettent pas de distance entre les paroles de ses parents et de ses frères » (citation des Entretiens de Confucius). "夫子之事親，豈以要譽哉！" Le fils servant ses parents, comment pourrait-il chercher à obtenir des louanges ! "然率其情以行，而不問人情之然否，則自謂無過，而所抱疚於天人者多矣。" Cependant, suivre ses sentiments pour agir, et ne pas se soucier de l'approbation ou non des sentiments des hommes, alors on se dit sans faute, mais ce dont on se sent coupable envers le Ciel et les hommes est nombreux. "故至於譽，而人子之心可以差安。" C'est pourquoi, parvenir à la louange, et le cœur du fils peut être à peu près en paix.
《象》曰：幹父用譽，承以德也。 Le commentaire de l'Image dit : « S'occuper de la dépravation du père, utiliser la louange » : hériter par la vertu. Xiàng yuē: Gàn fù yòng yù, chéng yǐ dé yě.
Commentaire : "心之所安，理之所得謂之「德」。" Ce qui met le cœur en paix, ce qui est obtenu par le principe, s'appelle « vertu » (德 dé). "德者，人心之同得，何譽之不至哉！" La vertu, c'est ce par quoi les cœurs des hommes obtiennent la même chose. Quelle louange n'arriverait pas !
上九，不事王侯，高尚其事。 Trait supérieur, neuf : Ne pas servir les rois et les seigneurs. Élever haut son affaire. Shàng jiǔ, bù shì wánghóu, gāoshàng qí shì.
Commentaire de Wang Fuzhi : "爻皆言子之事父，而上九之義別者，處高閒之地，為時已過，而安受得中之養，所固然者。" Les traits parlent tous du fils servant le père. Mais le sens du neuf supérieur est différent. Se trouvant en un lieu haut et oisif, le temps est déjà passé, et il reçoit tranquillement la nourriture qui lui est due par le centre. C'est ce qui est naturel. "無得失，故無吉凶，不待佔也，故別取象於逸民無所承事而高亢自養之道焉。" Il n'y a ni succès ni erreur, donc ni fortune ni danger. Il n'a pas besoin de présage. C'est pourquoi on prend séparément l'image de l'homme retiré du monde (逸民 yì mín) qui n'a rien à servir et qui suit la voie de l'élévation et de l'auto-nourriture. "與《隨》上言事天，同一變例也。" C'est le même cas particulier que le supérieur de Suivre qui parle de servir le Ciel. "四為侯，五為王，非不屈志以相下，而時當承平之代，無功可建，上下蒙安，無能為「後甲」之圖，則樂道以亢志可矣。" Le quatrième est le seigneur, le cinq est le roi. Ce n'est pas qu'il ne courbe pas sa volonté pour se placer au-dessous d'eux. Mais le temps étant une ère de paix établie, il n'y a pas de mérite à établir. Haut et bas jouissent de la paix. Incapable de faire le plan « après Jia », alors il peut se réjouir de la Voie et élever sa volonté.
《象》曰「不事王侯」，志可則也。 Le commentaire de l'Image dit : « Ne pas servir les rois et les seigneurs » : la volonté peut servir de modèle. Xiàng yuē « bù shì wánghóu », zhì kě zé yě.
Commentaire : "爻言「事」，而《象傳》言「志」；既高尚矣，無事之可見，志即其事也。" Le trait parle d'« affaire » (事 shì), et le commentaire de l'Image parle de « volonté » (志 zhì). Étant déjà élevé, il n'y a pas d'affaire visible, la volonté est son affaire. "天下晏安，上下各循其分，所慮者，人忘厝火積薪之憂而競於仕進，逸民不樂在朝廷而輕爵祿，所以風示天下，使知富貴利達之外，有廉恥為重，則冒昧偷安之情知所懲，而以正人心，止僭濫者，其功大矣。" Le monde est tranquille et en paix, haut et bas suivent chacun son rôle. Ce qui est à craindre, c'est que les hommes oublient l'inquiétude d'avoir mis le feu sous un tas de fagots (厝火積薪 cuò huǒ jī xīn) et rivalisent pour entrer dans la carrière officielle. L'homme retiré ne se réjouit pas d'être à la cour et méprise titres et émoluments. C'est pour cela qu'on montre par l'exemple au monde, pour lui faire savoir qu'au-delà de la richesse, de l'honneur, du profit et de la réussite, l'honnêteté et la honte (廉恥 lián chǐ) sont importantes. Alors, les sentiments d'étourderie et de recherche d'une paix facile sauront être punis, et pour rectifier le cœur des hommes, arrêter les usurpations et les excès, le mérite est grand.
Fin de l'hexagramme ䷑ 蠱 (Gǔ)
☱ (兌 Duì, le Lac) en bas, ☷ (坤 Kūn, la Terre) en haut
Texte de l'hexagramme : 《臨》。元亨利貞，至於八月有兇。 « Lín ». Yuán hēng lì zhēn, zhì yú bā yuè yǒu xiōng. « Approche. Origine, prospérité, favorabilité, constance. Arrivé au huitième mois, il y a danger. »
Commentaire de Wang Fuzhi : "「臨」，時已至而治之也。" « Approche » (臨 lín) signifie que le moment est venu et qu'on le gouverne. "為卦，二陽生出於地位，以興起人事，將有事焉。" Dans cet hexagramme, deux traits yang naissent depuis la position de la terre, pour susciter les affaires humaines. On va avoir des affaires à traiter. "以治陰之過，陽進而臨陰也。" C'est pour gouverner l'excès du yīn, le yang avance et approche le yīn. "「元亨利貞」，備《乾》之四德者，陽長而得中，《乾》道方興，雖未訖其用，具其體矣。" « Origine, prospérité, favorabilité, constance » (元亨利貞 yuán hēng lì zhēn), il possède les quatre vertus du Ciel (乾). Le yang croît et obtient le centre, la voie du Ciel s'élève. Même s'il n'a pas encore achevé son usage, il en possède la substance.
"「八月」，舊說以為自《復》數之，至《遁》為建未之月，或謂自《泰》數之，至《觀》為建酉之月，其說皆本於京房卦氣，蓋自戰國，經學亂而術數興，漢儒承之，以一定之小數窺測天道，為之限制，而不審於「周流六虛，不可為典要」之變化，執十二卦以象十二月，外此者無所配合，則房又為一卦六日之說以文飾之，乃尚餘四卦，則置之無用之地；其為道也，致遠而泥者也。" « Huitième mois » (八月 bā yuè) : les anciennes interprétations le considèrent comme, en partant de Fu (䷗, Retour) et en comptant, arriver à Dun (䷠, Retraite) qui serait le mois de la construction Wei (juillet-août), ou bien, en partant de Tai (䷊, Paix) et en comptant, arriver à Guan (䷓, Contemplation) qui serait le mois de la construction You (août-septembre). Ces théories proviennent toutes du « souffle des hexagrammes » (卦氣 guà qì) de Jing Fang. Depuis les Royaumes combattants, l'étude des Classiques s'est troublée et les arts numériques se sont développés. Les lettrés Han les ont perpétués, utilisant un petit nombre fixe pour épier la voie du Ciel, lui imposant des limites, sans examiner les changements « qui circulent dans les six emplacements vides et ne peuvent être un canon rigide » (周流六虛，不可為典要 zhōu liú liù xū, bùkě wéi diǎn yào). Ils s'attachent à douze hexagrammes pour représenter les douze mois. En dehors de cela, rien ne correspond. Alors Jing Fang a encore inventé la théorie d'un hexagramme pour six jours pour l'embellir. Mais il reste encore quatre hexagrammes, qu'il laisse dans l'inutilité. Sa voie est celle qui vise loin mais s'embourbe (致遠而泥 zhì yuǎn ér nì).
"且如以《否》值建申之月，《否》，天地不交者也，天氣上升，地氣下降，閉塞而成冬，十月之氣也。七月，陽方函陰以成熟萬物，豈其不交而否塞乎？" De plus, si on fait correspondre Pi (䷋, Stagnation) au mois de la construction Shen (juillet-août), Pi est le non-échange du Ciel et de la Terre. Le souffle du Ciel monte, le souffle de la Terre descend, l'obstruction forme l'hiver, c'est le souffle du dixième mois. Au septième mois, le yang contient justement le yīn pour mûrir les dix mille êtres. Comment pourrait-il y avoir non-échange et stagnation ? "董仲舒謂冬至前一日無陽，夏至前一日無陰。陰陽孤絕，天地且不能自立，日月且不能運行，人物且不能呼吸，而何有此一日哉！" Dong Zhongshu dit que la veille du solstice d'hiver, il n'y a pas de yang ; la veille du solstice d'été, il n'y a pas de yīn. Le yīn et le yang isolés et séparés, le Ciel et la Terre ne pourraient même pas se tenir debout, le soleil et la lune ne pourraient même pas circuler, les hommes et les choses ne pourraient même pas respirer. Comment pourrait-il y avoir un tel jour ! "六陰六陽， 縕於兩間，而太和流行，故《乾》曰「不息」，《坤》曰「時行」，非有間斷也。" Six yīn et six yang, en fusion (絪縕 yīnyūn) entre les deux pôles, et la Suprême Harmonie (太和 tài hé) circule. C'est pourquoi le Ciel dit « ne cesse pas » (不息 bù xī), et la Terre dit « agit selon le temps » (時行 shí xíng). Il n'y a pas d'interruption. "執《易》以配律歷，執律歷以限象佔，此亦近世《火珠林》之類，小術破道，以亂「惠迪吉，從逆兇」之理，非文、周、孔子之所有也。" S'attacher au Yi pour l'apparier aux tons et calendriers, s'attacher aux tons et calendriers pour limiter les images et les présages, c'est aussi du genre du Huozhulin (火珠林, un texte de divination ultérieur) des temps récents. De petites techniques qui brisent la Voie, troublant le principe « suivre la voie est fortune, suivre le rebours est danger » (惠迪吉，從逆兇 huì dí jí, cóng nì xiōng). Ce n'est pas ce qu'avaient le roi Wen, le duc de Zhou et Confucius.
"《臨》中無《遁》象，亦無《觀》象。" Dans Lin, il n'y a pas l'image de Dun, ni l'image de Guan. "若謂理勢之必然，則無卦不有錯綜之消長。" Si on parle de la nécessité du principe et de la situation, alors il n'y a pas d'hexagramme qui n'ait les déclins et croissances de l'entrelacement complexe. "《乾》之初，亦可戒以堅冰，《坤》之初，亦可許以潛龍，何獨於剛初長之時，豫憂《觀》《遁》於隔歲建醜之月，謂明歲秋期之迫哉？" Le début du Ciel (乾) pourrait aussi être averti par la « glace solide » ; le début de la Terre (坤) pourrait aussi être décrit par le « dragon caché ». Pourquoi, au moment où le fort commence juste à croître, s'inquiéter à l'avance de Guan et Dun pour le mois de la construction Chou de l'année suivante, parler de l'urgence de l'automne de l'année prochaine ? "卦中無象，逆億而為之慮，人可不待筮而一於憂疑，何用《易》乎？" Dans l'hexagramme, il n'y a pas d'image. Préjuger et s'en inquiéter, les hommes pourraient sans avoir besoin de divination être uniquement dans l'inquiétude et le doute. À quoi servirait alors le Yi ?
"且既疑於《遁》，以謂文王之用周正，又疑於《觀》，以為夏正，文王演《易》之時，方服侍殷，殷歷未改，八月乃建申之月，豈至德如文王，而亂一王之正朔邪！" De plus, si on soupçonne Dun, en disant que le roi Wen utilisait le calendrier des Zhou, et qu'on soupçonne aussi Guan, en pensant au calendrier des Xia, le roi Wen, lorsqu'il développa le Yi, servait encore les Yin. Le calendrier des Yin n'était pas changé. Le huitième mois était le mois de la construction Shen. Comment le roi Wen, avec sa vertu suprême, aurait-il troublé le premier mois et le calendrier d'une dynastie !
"《彖傳》言「消不久也」，使《臨》為建醜之月，待《遁》與《觀》，而消則久矣。" Le commentaire du Tuan dit « la disparition ne sera pas longue ». Si Lin était le mois de la construction Chou, attendre Dun et Guan, alors la disparition serait longue. "然則所謂「八月」者，合夏、商之正朔而言，皆秋也。" Alors, ce qu'on appelle « huitième mois », en réunissant les premiers mois des Xia et des Shang, désigne l'automne. "《說卦》之位，《兌》在正西，而於時為秋。" Dans la position du Shuogua (說卦), Le Lac (兌) est juste à l'ouest, et selon le temps, c'est l'automne. "《臨》卦，二陽之上一陰為《兌》；六三，《兌》之主也。" Dans l'hexagramme Lin, au-dessus des deux yang, il y a un yīn qui forme Le Lac. Le six-trois est le maître du Lac. "《臨》以剛長治陰為道，至於六二，變其所守，陰柔外比，以悅相靡，故爻言「甘臨無攸利」，方幸陽之升，而又以《兌》終，所為兇也。" Lin a pour voie le fort qui croît et gouverne le yīn. Arrivé au six-deux, il change ce qu'il garde. Le yīn, doux, se compare à l'extérieur, se dissout dans la joie mutuelle. C'est pourquoi le trait dit « approcher par douceur, rien qui soit favorable ». On se réjouissait justement de l'élévation du yang, et voilà qu'il finit par Le Lac, ce qui fait le danger. "《傳》言「消不久」，謂陽之消陰未久，而又悅從乎陰也。" Le commentaire dit « la disparition ne sera pas longue », signifiant que le yang qui fait disparaître le yīn n'est pas encore depuis longtemps, et qu'en plus il se réjouit de suivre le yīn. "言「有兇」者，抑不必其兇，六三所謂「既憂之無咎」也。" Dire « il y a danger », cela ne signifie pas nécessairement le danger. C'est ce que le six-trois appelle « si déjà on s'en inquiète, pas d'erreur ».
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。 Le commentaire du Tuan dit : Approche, le fort progresse graduellement et croît ; joyeux et docile, fort au centre et correspondant. Grande prospérité par la rectitude, c'est la voie du Ciel. Tuàn yuē: Lín, gāng jìn ér zhǎng, yuè ér shùn, gāng zhōng ér yìng. Dà hēng yǐ zhèng, tiān zhī dào yě.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「說而順」，陰之德也，說則相隨，順則不逆，故剛臨之而柔受治。" « Joyeux et docile » (說而順 yuè ér shùn) est la vertu du yīn. Joyeux, alors on se suit ; docile, alors on ne s'oppose pas. C'est pourquoi le fort l'approche et le faible accepte d'être gouverné. "剛既得中，雖未居尊位，可以臨矣。" Le fort ayant déjà obtenu le centre, même s'il n'occupe pas encore la position honorable, il peut approcher. "「應」謂六五下而聽其臨也，剛浸長而得中，天道上行，故四德可施也。" « Correspondant » (應 yìng) signifie que le six-cinq, en bas, écoute son approche. Le fort progresse graduellement, croît et obtient le centre, la voie du Ciel monte. C'est pourquoi les quatre vertus peuvent être déployées.
「至於八月有兇」，消不久也。 « Arrivé au huitième mois, il y a danger » : la disparition ne sera pas longue. « Zhì yú bā yuè yǒu xiōng », xiāo bù jiǔ yě.
Commentaire de Wang Fuzhi : "除惡務盡，則消而不復長。" Pour éliminer le mal, il faut aller jusqu'au bout. Alors il disparaît et ne croît plus. "六三猶在內卦之上，二陽說其甘而與為體，陰慝乍消，而勢盛猶足以相拒，或乘間而復起，或旁激而變生。" Le six-trois est encore au sommet de l'hexagramme intérieur. Les deux yang se réjouissent de sa douceur et forment un corps avec lui. La malignité yīn vient juste de disparaître, mais sa force encore florissante suffit à lui résister. Parfois, elle profite d'une occasion pour se relever ; parfois, elle s'irrite sur le côté et engendre des changements. "苻堅雖敗，慕容、拓跋復據中國；呂惠卿乍黜，章惇、蔡京復爭紹述。" Fu Jian, bien que vaincu, Murong et Tuoba occupèrent à nouveau la Chine centrale. Lü Huiqing, à peine disgracié, Zhang Dun et Cai Jing se disputèrent à nouveau la continuation (des réformes). "必待其根株永拔，而後成乎泰，非一旦一夕之效也。" Il faut attendre que ses racines et ses souches soient arrachées pour toujours, et ensuite seulement on accomplit Tai (Paix). Ce n'est pas l'effet d'un matin ou d'un soir.
《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。 Le commentaire de l'Image dit : Un lac avec de la terre au-dessus : « Approche ». L'homme noble, par là, use d'un enseignement et d'une réflexion sans fin, pour contenir et protéger le peuple sans limite. Xiàng yuē: Zé shàng yǒu dì, lín, jūnzǐ yǐ jiào sī wú qióng, róng bǎo mín wú jiāng.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「澤上有地」，川澤兩岸為平陸也。" « Un lac avec de la terre au-dessus » (澤上有地 zé shàng yǒu dì) : les deux rives des rivières et des lacs forment la plaine. "《兌》為言說。言「以教」，《坤》厚載物，容其不肖而保其賢也。" Le Lac (兌) représente la parole. Dire « user d'un enseignement » (以教 yǐ jiào). La Terre (坤) porte les êtres avec épaisseur, elle contient les indignes et protège les valeureux. "教而「容保」之，則嘉善矜不能，而教無窮。" Enseigner et « contenir et protéger », alors on loue le bon et on a pitié de l'incapable, et l'enseignement est sans fin. "容保於教思之後，若教者進於善，不若教者終不棄也，則保之無疆矣。" Contenir et protéger après l'enseignement et la réflexion, même si l'enseigné progresse dans le bien, si l'enseigné ne progresse pas, on ne l'abandonne jamais, alors la protection est sans limite. "《兌》抑悅也。臨民者以嘉言立教，而不務苟取悅於民，善於用《兌》者也。" Le Lac est aussi la joie. Celui qui approche le peuple établit l'enseignement par de bonnes paroles, et ne cherche pas à gagner aveuglément sa faveur. Il sait bien utiliser Le Lac.
初九，鹹臨，貞吉。 Premier trait, neuf : Approcher par influence. Constance, fortune. Chū jiǔ, xián lín, zhēn jí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「鹹」，感也。" « Influence » (鹹 xián), c'est influencer, émouvoir. "「鹹臨」者，以感之道臨之也。" « Approcher par influence » (鹹臨 xián lín), c'est l'approcher par la voie de l'influence. "臨，以陽臨陰而消之，而初九與六四相應，不以威嚴相迫，而以德感其心，使受治焉，各當位而得正，吉莫尚矣。" Approcher, c'est le yang qui approche le yīn pour le faire disparaître. Et le neuf initial a le six-quatre pour correspondance. Il ne le presse pas par la majesté et la sévérité, mais par la vertu il influence son cœur, le fait accepter d'être gouverné. Chacun occupe sa position correcte et obtient la rectitude. Aucune fortune ne la surpasse. "凡言「貞吉」，有必貞而後吉者，有本正而自吉者，因象而推，其義自見。" En général, quand on dit « constance, fortune » (貞吉 zhēn jí), il y a ceux qui doivent être constants pour ensuite avoir fortune, et ceux qui sont fondamentalement corrects et ont fortune d'eux-mêmes. En fonction de l'image, on déduit, le sens apparaît de lui-même.
《象》曰「鹹臨貞吉」，志行正也。 Le commentaire de l'Image dit : « Approcher par influence, constance, fortune » : la volonté et l'action sont correctes. Xiàng yuē « xián lín zhēn jí », zhì xíng zhèng yě.
Commentaire : "臨者其志，鹹者其行。" Approcher, c'est sa volonté ; influencer, c'est son action. "陽長陰消，本君子大正之志而見之行事者，不以威而以德，善其成以行其志，無不正也。" Le yang croît, le yīn disparaît, c'est fondamentalement la grande et correcte volonté de l'homme noble. Et celui qui la manifeste dans l'action, non par la puissance mais par la vertu, achève bien son œuvre pour mettre en œuvre sa volonté, rien n'est incorrect.
九二，鹹臨，吉，無不利。 Deuxième trait, neuf : Approcher par influence. Fortune. Rien qui ne soit favorable. Jiǔ èr, xián lín, jí, wú bù lì.
Commentaire de Wang Fuzhi : "九二之以感道臨六五，猶之初九，而六五虛中以應之，居之安而行無不利矣。" Le neuf-deux qui approche le six-cinq par la voie de l'influence, c'est comme le neuf initial. Et le six-cinq, centre vide, lui répond. Il demeure en paix et agit sans que rien ne soit défavorable.
《象》曰「鹹臨吉無不利」，未順命也。 Le commentaire de l'Image dit : « Approcher par influence, fortune, rien qui ne soit favorable » : il n'a pas encore soumis les ordres. Xiàng yuē « xián lín jí wú bù lì », wèi shùn mìng yě.
Commentaire : "九二以剛居柔，不當位，不如初九之正，而能「吉無不利」者，以迫近四陰，陰方凝聚於上，不順受其臨，非剛中相感，使知不縮而遠退，則不可以臨治未消之陰。" Le neuf-deux, étant fort et occupant une place faible, n'occupe pas sa position correcte, il n'est pas aussi correct que le neuf initial. Et pourtant il peut avoir « fortune, rien qui ne soit favorable », car il est proche des quatre yīn. Les yīn sont justement agglomérés en haut, ils n'acceptent pas docilement son approche. Sans l'influence mutuelle de la force et du centre, pour leur faire savoir ne pas se rétracter et se retirer au loin, alors on ne peut approcher et gouverner les yīn non encore disparus. "故雖過於嚴，而自足以感，無不利之憂也。" C'est pourquoi, même s'il est excessivement sévère, il est suffisant par lui-même pour influencer, et il n'y a pas l'inquiétude que quelque chose soit défavorable.
六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。 Troisième trait, six : Approcher par douceur. Rien qui soit favorable. Si déjà on s'en inquiète, pas d'erreur. Liù sān, gān lín, wú yōu lì. Jì yōu zhī, wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "六三與二陽相比，不知己之已即乎消，而居非其位，戀而不捨，徒以陰柔成乎容悅，幸陽之我容，豈能久乎？" Le six-trois est proche des deux yang. Il ne sait pas que lui-même est déjà sur le point de disparaître, et il occupe une position qui n'est pas la sienne. Il s'y attache et ne veut pas lâcher. En vain, par sa douceur yīn, il forme de la complaisance et de la flatterie. Il espère que le yang l'acceptera. Comment pourrait-il durer ? "故「無攸利」。" C'est pourquoi « rien qui soit favorable ». "其能自知憂懼，斂而就退，以聽陽之臨，可以免咎。" S'il peut se connaître lui-même, s'inquiéter et craindre, se contenir et s'apprêter à reculer, pour écouter l'approche du yang, il peut éviter l'erreur. "三為進爻，終於必往，而以柔居剛，與二陽為內卦之體，故猶可施以教戒，望其能憂。" Le troisième est un trait d'avancée (進爻 jìn yáo), il finira nécessairement par aller. Et, étant faible et occupant une place forte, formant avec les deux yang le corps de l'hexagramme intérieur, on peut encore lui appliquer enseignement et avertissement, espérer qu'il pourra s'inquiéter.
《象》曰「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。 Le commentaire de l'Image dit : « Approcher par douceur » : la position n'est pas correcte. « Si déjà on s'en inquiète » : l'erreur ne sera pas longue. Xiàng yuē « gān lín », wèi bù dàng yě. « Jì yōu zhī », jiù bù zhǎng yě.
Commentaire : "未免有咎，而可望其改，則不終於咎矣。" Il n'évite pas d'avoir une erreur, mais on peut espérer qu'il se corrige, alors il ne finit pas par l'erreur. "《觀》卦陽居上而欲消，陰宜依之以相留，故以近陽為利，而遠者不吉。" Dans l'hexagramme Guan (䷓, Contemplation), le yang occupe le haut et veut faire disparaître. Le yīn doit s'appuyer sur lui pour se retenir mutuellement. C'est pourquoi être proche du yang est favorable, et être éloigné est de mauvais augure. "《臨》陽方長，陰宜速行而遠去，故以遠陽為吉，而近者不利，亦扶陽抑陰之微權也。" Dans Lin, le yang est justement en train de croître, le yīn doit rapidement agir et s'éloigner au loin. C'est pourquoi être éloigné du yang est fortune, et être proche est défavorable. C'est aussi la subtile mesure de soutenir le yang et de réprimer le yīn.
六四，至臨，無咎。 Quatrième trait, six : Approche parfaite. Pas d'erreur. Liù sì, zhì lín, wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「至」猶來也，陰，待治於陽者也。" « Parfaite » (至 zhì) signifie aussi venir. Le yīn attend d'être gouverné par le yang. "若自亢以拒陽，則陽亦不施治焉。" S'il s'élève lui-même pour résister au yang, alors le yang non plus ne déploie pas son gouvernement. "是臣不聽治於君，婦不聽治於夫，小人不聽治於君子也。" C'est le ministre qui n'écoute pas le gouvernement du souverain, la femme qui n'écoute pas le gouvernement du mari, l'homme petit qui n'écoute pas le gouvernement de l'homme noble. "六四以柔居柔，陰過，宜有咎者，乃當位以與初相應，則初自來臨，所謂「四海之內，輕千里而來告以善」也。陰無咎矣。" Le six-quatre, étant faible et occupant une place faible, est un yīn excessif. Il devrait avoir une erreur. Mais, occupant sa position correcte et ayant le premier pour correspondance, alors le premier vient de lui-même approcher. C'est ce qu'on appelle « dans les quatre mers, sans considérer mille lieues, venir informer du bien » (citation de Mencius). Le yīn n'a pas d'erreur.
《象》曰「至臨無咎」，位當也。 Le commentaire de l'Image dit : « Approche parfaite, pas d'erreur » : la position est correcte. Xiàng yuē « zhì lín wú jiù », wèi dàng yě.
Commentaire : "陰陽剛柔皆天地之撰，本俱無過，人體以為性，無不可因以成能，特在用之者耳。" Yīn, yang, fort, faible, tout est l'ordonnance du Ciel et de la Terre. Fondamentalement, ils n'ont aucun défaut. L'homme les incarne pour en faire sa nature, il n'y a rien qui ne puisse, en raison de cela, devenir une capacité. Seulement, cela dépend de celui qui les utilise. "禹、稷、顏子，地易而道亦殊，惟其位而已。" Yu, Ji, Yanzi : leur situation différait et leur voie aussi était distincte, seulement à cause de leur position. "故爻於當位不當位分得失焉。" C'est pourquoi les traits, selon qu'ils occupent ou non leur position correcte, séparent succès et erreurs. "其有當位而或兇咎，不當位而或吉利，則又因卦之大小險易。" Qu'il y ait ceux qui occupent leur position correcte et pourtant ont danger ou erreur, et ceux qui n'occupent pas leur position correcte et pourtant ont fortune ou favorable, cela dépend à nouveau de la grandeur, petitesse, danger et aisance de l'hexagramme. "若此卦，剛初長而陰消未久，則柔居柔而當位為美，以陽方臨陰，陰不宜越位而相亢也。" Comme dans cet hexagramme, le fort commence juste à croître et le yīn n'a pas disparu depuis longtemps. Alors, le faible occupant une place faible et occupant sa position correcte est une beauté, car le yang est justement en train d'approcher le yīn. Le yīn ne doit pas dépasser sa position et s'élever face à lui. "凡《象傳》無他釋，但以位分得失言者，准此通之。" En général, quand le commentaire de l'Image n'a pas d'autre explication, et ne parle que de la position pour séparer succès et erreurs, on peut les comprendre tous selon ce principe.
六五，知臨，大君之宜，吉。 Cinquième trait, six : Approche par la sagesse. Ce qui convient au grand souverain. Fortune. Liù wǔ, zhì lín, dà jūn zhī yí, jí.
Commentaire de Wang Fuzhi : "以柔居尊，而下聽九二之臨，知治我者之善我，而不恃分位以拒之，君道得矣。" Être faible et occuper la position honorable, et en bas écouter l'approche du neuf-deux. Savoir que celui qui me gouverne me veut du bien, et ne pas s'appuyer sur son statut et sa position pour le rejeter. La voie du souverain est obtenue. "人之相臨以相治，其情正而其跡相違。" Les hommes s'approchent mutuellement pour se gouverner mutuellement. Leurs sentiments sont corrects mais leurs traces s'opposent. "苟惛不知，則必傲愎而不受。" Si on est obscur et on ne sait pas, alors on sera nécessairement arrogant, entêté et on n'acceptera pas. "惟虛中體順而曲喻其忠愛，乃能受其臨而不以為侮。" Seulement, avec un centre vide, incarnant la docilité, et expliquant avec détour sa loyauté et son amour, on peut alors accepter son approche et ne pas la considérer comme une offense. "君道得，則吉莫尚焉。" La voie du souverain étant obtenue, aucune fortune ne la surpasse.
《象》曰「大君之宜」，行中之謂也。 Le commentaire de l'Image dit : « Ce qui convient au grand souverain » : cela signifie agir avec le centre. Xiàng yuē « dà jūn zhī yí », xíng zhōng zhī wèi yě.
Commentaire : "君建中以立極，而所謂中者，得剛柔之宜也。" Le souverain établit le centre pour fonder le pôle. Et ce qu'on appelle le centre, c'est obtenir l'à-propos du fort et du faible. "知受治於剛，以輔己之柔，則所行無不中矣。" Savoir accepter d'être gouverné par le fort, pour assister sa propre faiblesse, alors toutes ses actions sont avec le centre.
上六，敦臨，吉，無咎。 Trait supérieur, six : Approche sincère. Fortune. Pas d'erreur. Shàng liù, dūn lín, jí, wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "上六《坤》順之至，而處卦上，陰將逝矣。" Le six supérieur est l'ultime de la docilité de La Terre (坤). Et se trouvant au sommet de l'hexagramme, le yīn va disparaître. "時已過，權已謝，委順以受陽之臨，己無所吝留，柔道之敦厚者也。" Le temps est déjà passé, le pouvoir est déjà décliné. Il s'en remet à la docilité pour accepter l'approche du yang. Lui-même n'a rien qu'il regrette de laisser. C'est la sincérité et l'épaisseur (敦厚 dūn hòu) de la voie de la douceur. "不與陽亢，終履安吉，而於義亦正，非徒斂躬避難，消沮退藏也。" Ne pas s'élever face au yang, finalement marcher dans la paix et la fortune, et selon la justice c'est aussi correct. Ce n'est pas seulement se recroqueviller pour éviter les difficultés, se décourager, se retirer et se cacher.
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。 Le commentaire de l'Image dit : La fortune de « l'approche sincère » : la volonté est à l'intérieur. Xiàng yuē: Dūn lín zhī jí, zhì zài nèi yě.
Commentaire : "順之極，故無相亢之異志。" À l'extrême de la docilité, c'est pourquoi il n'y a pas de volonté différente de s'élever face à lui.
Fin de l'hexagramme ䷒ 臨 (Lín)
☷ (坤 Kūn, la Terre) en bas, ☴ (巽 Xùn, le Vent) en haut
Texte de l'hexagramme : 觀。盥而不薦，有孚顒若。 Guān. Guàn ér bù jiàn, yǒu fú yóng ruò. « Contemplation. Se laver les mains et ne pas présenter les offrandes, il y a confiance, majestueux et respectueux. »
Commentaire de Wang Fuzhi : "可觀之謂「觀」，以儀象示人，而為人所觀也。" Ce qui peut être contemplé s'appelle « contemplation » (觀 guān). C'est montrer aux hommes par l'étiquette et l'apparence, et être contemplé par eux. "闕門懸法之樓曰觀，此卦有其象焉。" La tour où sont suspendues les lois au-dessus de la porte s'appelle guan. Cet hexagramme en a l'image. "可瞻而不可玩，飭於己而不瀆於人之謂也。" Ce qui peut être regardé mais pas joué avec, ce qui se pare soi-même sans être inconvenant envers les hommes, voilà ce qu'on appelle ainsi. "此卦四陰浸長，二陽將消，而九五不失其尊以臨乎下。" Dans cet hexagramme, quatre traits yīn progressent graduellement, deux traits yang vont disparaître, mais le neuf-cinq ne perd pas sa noblesse pour approcher d'en haut. "於斯時也，抑之而不能，避之而不可，惟居高而不自媟，正位以俯待之，則群陰瞻望尊嚴而不敢逼。" En ce moment, les réprimer est impossible, les éviter est impossible. Seul celui qui demeure haut sans se rabaisser lui-même, qui se tient correctement pour les accueillir d'en haut, alors la multitude des yīn contemple la dignité et la majesté sans oser s'approcher. "「盥」者，將獻而先濯手，獻之始也。「薦」者，已奠爵而後薦俎，獻之餘也。" « Se laver les mains » (盥 guàn) : avant de présenter, on se lave d'abord les mains, c'est le début de l'offrande. « Présenter les offrandes » (薦 jiàn) : après avoir posé la coupe, on présente les viandes, c'est la suite de l'offrande. "以陽接陰，以明臨幽，以人事鬼之道，故取象於祭焉。" C'est la voie pour que le yang accueille le yīn, que le clair approche l'obscur, que l'homme serve les esprits. C'est pourquoi on prend l'image du sacrifice. "既獻而薦，人之事鬼，禮交而情狎，過此以往，酬酢交作，則愈狎矣。" Après l'offrande de la libation vient la présentation des viandes ; l'homme servant les esprits, les rites s'échangent et les sentiments deviennent familiers. Au-delà, les échanges de toasts s'enchaînent, la familiarité grandit. "惟未獻之先，主人自盡其誠敬而不與鬼相瀆，則其孚於神者威儀盛大而有不可幹之象。" Seulement, avant l'offrande, le maître de cérémonie accomplit pleinement sa sincérité et son respect sans se mêler inconvenablement aux esprits. Alors, ce en quoi il est digne de confiance envers les esprits, c'est que son apparence et ses rites sont grandioses et majestueux, avec une impression d'intangible. "以此格幽，自能感之，而不在爵俎之紛拿也。" Par cela, il touche l'obscur, peut naturellement les émouvoir, et cela ne réside pas dans le désordre des coupes et des viandes.
"陽之僅存於位，而以俯臨乎陰，人君於民情紛起之際，君子於小人群起之日，中國於夷狄蠢動之時，皆惟自立矩範，不期感化，而自不敢異志。" Le yang qui ne subsiste que par sa position, et qui de là-haut approche le yīn ; le souverain face à l'éclosion désordonnée des sentiments du peuple ; l'homme noble face aux jours où la multitude des petits se lève ; la Chine face au temps où les barbares s'agitent : tous doivent seulement établir eux-mêmes la règle et le modèle, sans chercher à transformer par l'influence, et alors d'eux-mêmes ils n'osent pas avoir une volonté différente. "若其不然，競與相爭，褻與相暱，自失其可觀之德威，未有不反為其所凌者也。" Si ce n'est pas le cas, rivaliser avec eux, se disputer, être inconvenant, se familiariser avec eux, perdre par soi-même la majesté vertueuse qui peut être contemplée, il n'y en a pas qui ne se retrouvent finalement dominés par eux. "然豈徒位之足據哉！" Cependant, comment pourrait-on s'appuyer seulement sur la position ! "言必忠信，行必篤敬，動必莊蒞，確然端己而有威可畏，有儀可象，有禮可敬，有義可服，顒若其大正，而後可使方長之陰，潛消其侵陵，而樂觀其令儀。" Les paroles doivent être loyales et dignes de confiance, les actions fermes et respectueuses, les mouvements graves et dignes. Être résolument droit soi-même, avoir une majesté qui inspire la crainte, une apparence qui peut être imitée, des rites qui inspirent le respect, une justice qui soumet. Être majestueux et respectueux dans sa grande rectitude. Et ensuite seulement on peut faire que les yīn, qui sont justement en train de croître, dissipent secrètement leur empiètement et leur domination, et se réjouissent de contempler sa belle apparence. "裴度所謂韓弘輿疾討賊，承宗斂手削地，非有以制其死命而自服，亦此意也。" Ce que dit Pei Du : « Han Hong, malade en litière, partit combattre les rebelles, et Chengzong joignit les mains et céda des terres. » Ce n'est pas qu'on ait un moyen de leur imposer la mort, mais ils se soumettent d'eux-mêmes. C'est aussi cette idée. "君子之處亂世，陰邪方長，未嘗不欲相忮害，而靜正剛嚴，彼且無從施其干犯而瞻仰之，乃以愛身而愛道，蓋亦若此。" L'homme noble dans un monde en désordre, alors que les perversités yīn sont justement en train de croître, bien qu'elles ne manquent pas de vouloir se nuire mutuellement, par son calme, sa rectitude, sa force, sa sévérité, elles n'ont aucun moyen d'exercer leurs offenses et le contemplent. C'est ainsi qu'il aime son corps et aime la Voie. C'est aussi comme cela. "德威在己而不在物，存仁存禮，而不憂橫逆之至，率其素履，非以避禍而邀福，而遠恥遠辱之道存焉矣。" La majesté vertueuse est en soi et non dans les choses. Préserver l'humanité, préserver les rites, et ne pas s'inquiéter de l'arrivée de l'adversité et de la rébellion. Suivre ses simples actions, non pour éviter le malheur et solliciter le bonheur, mais la voie d'éloigner la honte et l'humiliation réside en cela.
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。 Le commentaire du Tuan dit : La grande contemplation est en haut, docile et pénétrante, centrale et correcte pour contempler le monde. Tuàn yuē: Dà guān zài shàng, shùn ér xùn, zhōngzhèng yǐ guān tiānxià.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「大」謂陽也。" « Grand » (大 dà) désigne le yang. "陽居五、上，以不媟於下，則陰且順而巽之，以觀其光。" Le yang occupe le cinq et le supérieur. En n'étant pas inconvenant envers le bas, alors le yīn sera docile et pénétrant, et contemplera sa lumière. "所以能然者，惟其履中而剛正，不失其可為儀象者，於天下也。" Ce qui lui permet d'être ainsi, c'est seulement qu'il marche avec le centre, fort et correct, et ne perd pas ce qui peut être étiquette et apparence, envers le monde.
「觀盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。 « Se laver les mains et ne pas présenter les offrandes, il y a confiance, majestueux et respectueux » : ceux d'en bas contemplent et sont transformés. « Guān guàn ér bù jiàn, yǒu fú yóng ruò », xià guān ér huà yě.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「下觀」，有其觀則人觀之也。" « Ceux d'en bas contemplent » (下觀 xià guān) : ayant sa contemplation, alors les hommes le contemplent. "「不薦」則不瀆，「顒若」則德威盛於躬。" « Ne pas présenter » alors on n'est pas inconvenant. « Majestueux et respectueux » alors la majesté vertueuse est florissante en sa personne. "以此道臨天下，陰邪自斂而順化，故四陰皆仰觀。" Par cette voie, on approche le monde. Les perversités yīn se contiennent d'elles-mêmes et se transforment avec docilité. C'est pourquoi les quatre yīn contemplent tous vers le haut.
觀，天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。 Contempler, c'est la voie spirituelle du Ciel, et les quatre saisons ne faillissent pas. Le sage, par la voie spirituelle, établit l'enseignement, et le monde se soumet. Guān, tiān zhī shén dào, ér sì shí bù tè, shèngrén yǐ shén dào shè jiào, ér tiānxià fú yǐ.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「觀」者，天之神道也，不言不動而自妙其化者也。" « Contempler » (觀 guān), c'est la voie spirituelle (神道 shén dào) du Ciel. Ne rien dire, ne rien faire, et pourtant merveilleusement transformer de soi-même. "二陽在天位，自天以下皆陰也。" Deux yang sont à la position du Ciel. Depuis le Ciel vers le bas, tout est yīn. "天以剛健為道，垂法象於上，而神存乎其中，四時之運行，寒暑風雷霜雪，皆陰氣所感之化，自順行而不忒。" Le Ciel a pour voie la force et la vigueur. Il laisse pendre les modèles et les images en haut, et l'esprit réside en son sein. Le mouvement circulaire des quatre saisons, froid, chaleur, vent, tonnerre, givre, neige, sont toutes des transformations ressenties par le souffle yīn, qui suivent d'elles-mêmes le cours sans faillir. "聖人法此，以身設教，愚賤頑冥之嗜慾風氣雜然繁興，而「顒若」之誠，但盥而不輕薦，自令巧者無所施其辯，悍者無所施其爭，而天下服矣。" Le sage prend modèle sur cela. Par sa personne, il établit l'enseignement. Les désirs et les mœurs des stupides, des vils, des opiniâtres, des obscurs, se mêlent et prolifèrent désordonnément. Mais la sincérité d'être « majestueux et respectueux » ne fait que se laver les mains et ne présente pas à la légère. D'elle-même, elle fait que les habiles n'ont aucun moyen de déployer leur dialectique, les violents n'ont aucun moyen de déployer leurs disputes, et le monde se soumet.
《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。 Le commentaire de l'Image dit : Le vent souffle sur la terre : « Contemplation ». Les anciens rois, par là, inspectaient les régions, contemplaient le peuple et établissaient l'enseignement. Xiàng yuē: Fēng xíng dì shàng, guān, xiān wáng yǐ xǐng fāng guān mín shè jiào.
Commentaire de Wang Fuzhi : "居上察下曰「省」，《坤》為地。「方」者，地之方所。" Être en haut et examiner le bas s'appelle « inspecter » (省 xǐng). La Terre (坤) est la terre. « Régions » (方 fāng) : les localités de la terre. "陽君，陰民。「觀民設教」者，觀五方之風氣而調治之，使率彝倫之教也。" Le yang est le souverain, le yīn est le peuple. « Contempler le peuple et établir l'enseignement » : contempler les mœurs et les souffles des cinq régions et les ajuster et les gouverner, pour les faire suivre l'enseignement des relations constantes (彝倫 yí lún). "「風行天上」，君以建中和之極，而開風化之原；« Le vent souffle sur le ciel » (image d'un autre hexagramme), le souverain établit le pôle de l'harmonie centrale et ouvre la source de la transformation par les mœurs. "「風行地上」，君以因風俗之偏，而設在寬之教。體用交得，而風教達於上下矣。" « Le vent souffle sur la terre », le souverain, selon les déviations des coutumes, établit un enseignement de largeur. Le corps et l'usage s'obtiennent mutuellement, et l'enseignement par les mœurs atteint le haut et le bas. "此言「先王」者，先王制法，後王承之以行，皆先王之所設，非但先王為然也。" On parle ici d'« anciens rois » : les anciens rois établissaient les lois, les rois postérieurs les perpétuaient et les mettaient en œuvre. Tout était établi par les anciens rois. Ce n'est pas que seuls les anciens rois étaient ainsi.
初六，童觀，小人無咎，君子吝。 Premier trait, six : Contemplation d'enfant. Pour l'homme petit, pas d'erreur. Pour l'homme noble, difficulté. Chū liù, tóng guān, xiǎorén wú jiù, jūnzǐ lìn.
Commentaire de Wang Fuzhi : "仰而視之曰「觀」。" Regarder vers le haut s'appelle « contemplation ». "《觀》之為卦，與《大壯》相錯，蓋陰長消陽之卦。" Guan en tant qu'hexagramme est l'entrelacement de Dazhuang (䷡, La Grande Vigueur). C'est un hexagramme où le yīn croît et fait disparaître le yang. "《易》於《遁》《否》，已為陽憂之；" Le Yi, pour Dun (䷠, Retraite) et Pi (䷋, Stagnation), s'est déjà inquiété pour le yang. "至於《觀》而謂四陰之仰觀者，以天位未去，幸群陰之猶有所推戴，而獎之以瞻仰乎陽，聖人之情也。" Arrivé à Guan, et dire que les quatre yīn contemplent vers le haut, c'est que la position du Ciel n'est pas encore perdue. On se félicite que la multitude des yīn a encore quelque chose à porter et à soutenir, et on les encourage à contempler le yang. C'est le sentiment du sage. "以仰觀推戴為義，故近陽者得，遠陽者失，許其相親，而不惡其相迫。" Prenant pour sens la contemplation vers le haut et le soutien, c'est pourquoi celui qui est proche du yang obtient, celui qui est loin du yang perd. On permet qu'ils se rapprochent, et on ne déteste pas qu'ils se pressent. "「童觀」者，所謂童子之見也。" « Contemplation d'enfant » (童觀 tóng guān), c'est ce qu'on appelle la vision d'un enfant. "初六柔弱，安於卑疏，大觀在上，而不能近之以自擴其見聞；" Le six initial est faible et doux, content de son état bas et éloigné. La grande contemplation est en haut, mais il ne peut s'en approcher pour élargir par lui-même ses vues et ses connaissances. "小人怙其便安之習，守其鄙瑣之識，據為己有，深喻而以為道在是焉，方且自謂「無咎」，以不信有君子遠大之規，君子之道所以不明不行而成乎「吝」也。" L'homme petit s'appuie sur ses habitudes de commodité et de paix, garde ses connaissances vulgaires et mesquines, les considère comme sa possession, les comprend profondément et pense que la Voie est là. Justement, il se dit « pas d'erreur », parce qu'il ne croit pas qu'il y ait les grandes règles lointaines de l'homme noble. C'est pourquoi la voie de l'homme noble n'est pas claire, ne se pratique pas, et devient une « difficulté ». "夫小人之道，豈有不可測之意計哉！" La voie de l'homme petit, comment pourrait-elle avoir des intentions et des calculs insondables ! "生於閨庭之中，長於婦人之手，欲而思遂，利而思得，見可喜而疾喜，見可怒而暴怒，拘於微明之察，聞道而以為迂遠，雖至於無所不至，而不出其嚅唲沾滯之習。" Né dans les appartements intérieurs, élevé par les mains des femmes, il désire et pense à la satisfaction, voit un profit et pense à l'obtenir, voit une chose réjouissante et s'en réjouit rapidement, voit une chose irritante et s'irrite violemment. Confiné dans l'examen de petites clartés, entendre parler de la Voie, il la trouve lointaine et détournée. Même s'il en arrive à ne reculer devant rien, il ne sort pas de ses habitudes de murmures et de stagnation. "以曹操之奸，而分香賣履，垂死不忘，童年之識留於中而不捨也。" Avec la fourberie de Cao Cao, il répartit les parfums et vend les sandales, à l'agonie il n'oublie pas. La connaissance de l'enfance reste en lui et il ne l'abandonne pas. "故古之戒冠者曰「棄爾幼志」。" C'est pourquoi, dans l'antiquité, celui qui avertissait lors de la cérémonie de la majorité disait : « Abandonne ta volonté d'enfant ». "欲為君子，莫如棄幼志之為切也。" Pour vouloir être un homme noble, rien n'est plus pressant que d'abandonner la volonté d'enfant. "而天下之能棄幼志以從遠大之觀者，鮮矣。" Et dans le monde, ceux qui peuvent abandonner la volonté d'enfant pour suivre la contemplation lointaine et grande sont rares. "抑孟子曰：「大人者不失其赤子之心。」與此異者何也？" Mais Mencius dit : « Le grand homme ne perd pas le cœur de l'enfant nouveau-né. » En quoi cela diffère-t-il ? "孟子所謂赤子之心，知愛、知敬之心也。" Ce que Mencius appelle le cœur de l'enfant nouveau-né, c'est le cœur qui connaît l'amour et connaît le respect. "然必曰：「苟不充之，不足以保妻子。」" Cependant, il dit nécessairement : « Si on ne le remplit pas, c'est insuffisant pour préserver femme et enfants. » "不失者其體也，充者其用也。" Ne pas perdre, c'est son corps ; remplir, c'est son usage. "無用之體，則痿痺不仁之體而已。" Un corps sans usage, ce n'est qu'un corps paralysé et insensible. "學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，知天命而必畏，知大人、聖言而必畏，惟棄幼志以從大觀也。" Étudier pour l'accumuler, questionner pour le discerner, être large pour le demeurer, être humain pour le mettre en œuvre, connaître le mandat du Ciel et nécessairement le craindre, connaître le grand homme, les paroles du sage et nécessairement les craindre : c'est seulement abandonner la volonté d'enfant pour suivre la grande contemplation. "四海之大，千載之遙，天道運於上，聖人建其極，苟其不務仰觀，則且非之笑之，以為安用彼為，君父可以不恤，穿窬可以不恥，而小人無忌憚之道充塞於天下，愚父兄且以教其子弟，君子安能弗吝也？可畏矣哉！" L'immensité des quatre mers, la distance de mille ans, la voie du Ciel agit en haut, le sage établit son pôle. Si on ne s'applique pas à contempler vers le haut, alors on le critique, on en rit, pensant à quoi bon cela. Le souverain et le père peuvent ne pas être pris en pitié, le fait de percer les murs peut ne pas être honteux, et la voie de l'homme petit sans scrupule ni crainte remplit le monde. Les pères et frères stupides l'enseignent même à leurs fils et jeunes frères. Comment l'homme noble pourrait-il ne pas être dans la difficulté ? Cela est à craindre !
六二，窺觀，利女貞。 Deuxième trait, six : Contemplation furtive. Favorable pour la constance de la femme. Liù èr, kuī guān, lì nǚ zhēn.
Commentaire de Wang Fuzhi : "六二中而當位，亦可謂之貞，而為主於內卦，已成乎陰之盛滿，知有大觀在上，且信且疑，而從門內竊視之，弗敢決於應也，女子之貞而已，其所利者在是也。" Le six-deux est central et occupe sa position correcte, on peut aussi dire qu'il est constant. Et étant le maître de l'hexagramme intérieur, il a déjà formé la plénitude florissante du yīn. Il sait qu'il y a la grande contemplation en haut, à la fois croyant et doutant. Et, de l'intérieur de la porte, il regarde furtivement, n'osant pas décider de répondre. Ce n'est que la constance d'une femme. Ce en quoi il est favorable est là.
《象》曰「窺觀女貞」，亦可醜也。 Le commentaire de l'Image dit : « Contemplation furtive, constance de la femme » : cela aussi peut être honteux. Xiàng yuē « kuī guān nǚ zhēn », yì kě chǒu yě.
Commentaire : "大觀在上，不能相近以挽欲消之陽，而中立於群陰之間，以祈免咎，弗能為有無，是以可醜。" La grande contemplation est en haut. Ne pouvant s'en approcher pour retenir le yang qui veut disparaître, et se tenant central et droit au milieu de la multitude des yīn, pour impliquer d'éviter l'erreur, il ne peut faire ni être ni n'être pas. C'est pourquoi c'est honteux.
六三，觀我生進退。 Troisième trait, six : Contempler ma vie pour avancer ou reculer. Liù sān, guān wǒ shēng jìntuì.
Commentaire de Wang Fuzhi : "此則吉凶得失之未審，而存乎佔者之自審也。" Ici, l'auspice, le néfaste, le succès, l'erreur ne sont pas encore examinés. Cela dépend de l'examen par soi-même de celui qui consulte. "六三柔而與《坤》為體，則退而就陰，其時然也。" Le six-trois, faible et formant le corps avec La Terre (坤), alors reculer et s'approcher du yīn, c'est ainsi selon le temps. "三為進爻，而較近於五，則進而就陽，其志然也。" Le troisième est un trait d'avancée, et étant relativement proche du cinq, alors avancer et s'approcher du yang, c'est ainsi selon sa volonté. "退不失時，進以遂志，兩者皆無過焉，道在觀我所行而不在物，自修其身，內省不疚，斯以退不狎於不順，進不迫於違時，其庶幾矣。" Reculer sans perdre le temps, avancer pour accomplir sa volonté. Les deux n'ont aucun défaut. La Voie réside dans la contemplation de ce que je fais, et non dans les choses. Se cultiver soi-même, examiner son for intérieur sans remords. Ainsi, en reculant, on ne se familiarise pas avec l'indocilité ; en avançant, on ne se presse pas contre le temps qui s'oppose. On est alors presque parfait.
《象》曰「觀我生進退」，未失道也。 Le commentaire de l'Image dit : « Contempler ma vie pour avancer ou reculer » : on n'a pas perdu la voie. Xiàng yuē « guān wǒ shēng jìntuì », wèi shī dào yě.
Commentaire : "道不失，則進退皆可。" La Voie n'étant pas perdue, alors avancer ou reculer sont tous deux possibles.
六四，觀國之光，利用賓於王。 Quatrième trait, six : Contempler la splendeur du royaume. Favorable pour être l'invité du roi. Liù sì, guān guó zhī guāng, lì yòng bīn yú wáng.
Commentaire de Wang Fuzhi : "三修身以俟時，四則可決於進矣。" Le troisième se cultive pour attendre le temps. Le quatrième peut alors décider d'avancer. "近陽之光，陽所求也。" Être proche de la lumière du yang, c'est ce que recherche le yang. "古者鄉大夫進士於天子，賓於飲射以興之。" Dans l'antiquité, les grands officiers des villages présentaient les lettrés à l'empereur. Ils les traitaient en invités lors des beuveries et des tir à l'arc pour les promouvoir. "四承五而彌近，故利在受賓興之禮以進。" Le quatrième supporte le cinq et est encore plus proche. C'est pourquoi il est favorable de recevoir le rite d'invitation et de promotion pour avancer.
《象》曰「觀國之光」，尚賓也。 Le commentaire de l'Image dit : « Contempler la splendeur du royaume » : on honore l'invité. Xiàng yuē « guān guó zhī guāng », shàng bīn yě.
Commentaire : "「尚」謂道所貴也。" « Honorer » (尚 shàng) signifie que la Voie le considère comme précieux. "君子之學修，雖耕釣而有天下之志，然必上賓於廷，乃見宗廟之美，百官之富，以先王經世之大法，廣其見聞之不逮，故雖衰世之朝廷，猶賢於平世之草野，非窺觀者所能測也。" L'homme noble étudie et se cultive. Même en labourant et pêchant, il a la volonté pour le monde. Cependant, il doit nécessairement être invité en haut à la cour, pour alors voir la beauté des temples ancestraux, la richesse des cent officiers, et avec les grandes lois de gouvernement du monde des anciens rois, élargir ce que ses vues et connaissances n'atteignent pas. C'est pourquoi, même la cour d'un monde déclinant est encore meilleure que la campagne d'un monde en paix. Ce n'est pas ce que peut mesurer celui qui contemple furtivement.
九五，觀我生，君子無咎。 Cinquième trait, neuf : Contempler ma vie. Pour l'homme noble, pas d'erreur. Jiǔ wǔ, guān wǒ shēng, jūnzǐ wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "言行皆身所生起之事，故曰「生」。" Paroles et actions sont toutes des affaires qui naissent et s'élèvent du corps, c'est pourquoi on dit « vie » (生 shēng). "自四以下，皆獎陰以觀陽，而責其不逮；" Depuis le quatre vers le bas, tous encouragent le yīn à contempler le yang, et lui reprochent de ne pas atteindre. "以陰盛，陽且往，故必正名定分，以扶陽而尊之。" Parce que le yīn est florissant, le yang va partir. C'est pourquoi il faut nécessairement rectifier les noms et fixer les statuts, pour soutenir le yang et l'honorer. "至於九五，當群陰方興且迫之勢，固不可恃位之尊，而謂人之必己觀也。" Arrivé au neuf-cinq, face à la situation où la multitude des yīn est justement en train de s'élever et de le presser, il ne peut certainement pas s'appuyer sur l'honorabilité de sa position et dire que les hommes le contemplent nécessairement. "能為人觀者，必先自觀。" Pour pouvoir être contemplé par les hommes, il faut d'abord se contempler soi-même. "語默動靜，有一不協於君子之道，則時去勢孤，位且不保。" Dans le silence et la parole, le mouvement et le calme, s'il y en a un qui ne s'accorde pas à la voie de l'homme noble, alors le temps s'en va, la force est isolée, et la position ne sera même pas préservée. "不可徒咎在下者之侵陵，而咎實自己。" On ne peut seulement reprocher aux inférieurs leur empiètement et leur domination. L'erreur est en réalité de soi-même. "故當此位者，必「觀我生」，果其為君子，而後無咎，以其剛健中正之道未亡，責之備也。" C'est pourquoi celui qui occupe cette position doit nécessairement « contempler ma vie ». S'il est vraiment un homme noble, et ensuite il n'a pas d'erreur. Parce que la voie de la force, de la vigueur, du centre et de la rectitude n'est pas perdue. On lui demande d'être complet.
《象》曰「觀我生」，觀民也。 Le commentaire de l'Image dit : « Contempler ma vie » : c'est contempler le peuple. Xiàng yuē « guān wǒ shēng », guān mín yě.
Commentaire : "「我生」雲者，畢其一生所有事之辭。" « Ma vie » (我生 wǒ shēng), ce sont des mots qui épuisent toutes les affaires d'une vie entière. "「觀民」，言為大觀以示民也。" « Contempler le peuple » (觀民 guān mín) : parler de faire la grande contemplation pour la montrer au peuple. "欲為大觀於上，令瞻仰之者無不奉為儀則而不敢忽，豈一言一行之足稱其望哉！" Vouloir faire la grande contemplation en haut, faire que ceux qui le contemplent le prennent tous pour modèle et règle et n'osent le négliger, comment une parole, une action suffiraient-elles à répondre à son attente ! "內省而不愧於屋漏，外察而不愆於度數，無所不致其反觀，以遠咎過，然後愚賤之志，欲紛紜競起思乘隙而摘之者，無所施其窺伺，則可危可亡，而小人終莫之敢侮。" Examiner son for intérieur et n'avoir pas honte devant le coin obscur (屋漏 wū lòu) ; observer à l'extérieur et ne pas faillir aux mesures et aux nombres. Il n'y a rien où il ne pousse à l'extrême son auto-contemplation, pour éloigner erreurs et fautes. Et ensuite, les volontés des stupides et des vils, qui désirent se lever en désordre et rivaliser, pensant profiter d'une faille pour le pincer, n'ont aucun moyen d'exercer leur furetage. Alors, on peut être en danger, on peut périr, mais les petits n'osent finalement pas l'offenser. "君子之為觀於民，自觀之盡也。" L'homme noble qui fait la contemplation pour le peuple, c'est l'auto-contemplation poussée à l'extrême.
上九，觀其生，君子無咎。 Trait supérieur, neuf : Contempler sa vie. Pour l'homme noble, pas d'erreur. Shàng jiǔ, guān qí shēng, jūnzǐ wú jiù.
Commentaire de Wang Fuzhi : "「其」者，在外之辭，謂物情向背之幾也。" « Sa » (其 qí) est un mot désignant l'extérieur. Il désigne le germe (幾 jī) des inclinaisons et des rejets des situations des êtres. "上九無九五之位，而陽將往矣，欲不失其大觀也，尤難。" Le neuf supérieur n'a pas la position du neuf-cinq, et le yang va partir. Vouloir ne pas perdre sa grande contemplation est encore plus difficile. "內度之己，抑必外度之物；" Mesurer en soi à l'intérieur, il faut aussi nécessairement mesurer les choses à l'extérieur. "果其所以發邇而見遠者，無不中乎物理，可以招攜懷遠，而允為君子，然後無咎。" Si vraiment ce par quoi il émet dans le proche et se voit dans le lointain, rien n'est hors du principe des choses, on peut attirer les proches et gagner le cœur des lointains, et être véritablement un homme noble. Et ensuite, il n'y a pas d'erreur.
《象》曰：觀其生，志未平也。 Le commentaire de l'Image dit : « Contempler sa vie » : la volonté n'est pas encore apaisée. Xiàng yuē: Guān qí shēng, zhì wèi píng yě.
Commentaire : "無位而將往，物且輕之，而志不能平，然不可挾不平之志，必盡道以求物理之安。" N'ayant pas de position et sur le point de partir, les choses le mépriseront, et sa volonté ne pourra être apaisée. Cependant, on ne peut brandir une volonté non apaisée. Il faut nécessairement accomplir la Voie pour chercher la paix du principe des choses.
《周易內傳》卷二上終 Fin du Commentaire interne du Zhouyi, volume 2a. « Zhōuyì nèizhuàn » juǎn èr shàng zhōng.