Commentaire interne du Zhouyi, Livre 1, première partie · Les Classiques supérieurs, [Hexagrammes] Qián et Kūn
伏羲氏始畫卦，未有《易》名。夏曰《連山》，商曰《歸藏》，猶筮人之書也。文王乃本伏羲之畫，體三才之道，推性命之原，極物理人事之變，以明得吉失兇之故，而《易》作焉。《易》之道雖本於伏羲，而實文王之德與聖學之所自著也。
L'Empereur Fu Xi (Fúxī 伏羲) commença par dessiner les trigrammes, sans qu'il y ait encore le nom de 《易》 (Yì, "Le Changement"). Sous les Xia, on l'appelait 《連山》 (Liánshān) ; sous les Shang, 《歸藏》 (Guīcáng) ; c'étaient encore des livres de devins. C'est le Roi Wen (Wénwáng 文王) qui, s'appuyant sur les dessins de Fu Xi, incarna la Voie des Trois Puissances (sāncái 三才), en rechercha l'origine de la nature et du destin, explora les changements des phénomènes physiques et des affaires humaines, afin de clarifier les raisons d'obtenir l'auspice (jí 吉) ou de subir le néfaste (xiōng 凶). C'est ainsi que le 《易》 (Yì) fut créé. Bien que la Voie du Yijing prenne sa source chez Fu Xi, elle est réellement l'expression de la vertu du Roi Wen et de l'étude des sages.
《易》者，互相推移以摩蕩之謂。《周易》之書，《乾》《坤》並建以為首，《易》之體也；六十二卦錯綜乎三十四象而交列焉，《易》之用也。純《乾》纯《坤》，未有《易》也，而相峙以並立，則《易》之道在，而立乎至足者為《易》之資。《屯》《蒙》以下，或錯而幽明易其位，或綜而往復易其幾，互相易於六位之中，則天道之變化、人事之通塞盡焉。而人之所以酬酢萬事、進退行藏、質文刑賞之道，即於是而在。故同一道也，失則相易而得，得則相易而失，神化不測之妙，即在庸言庸行一剛一柔之中。大哉，《易》之為道！天地不能違之以成化，而況於人乎？
Le 《易》 (Yì) désigne l'alternance et la friction mutuelles. Dans le livre du 《周易》 (Zhōu yì), les [hexagrammes] 《乾》 (䷀, Qián, "Le Créateur") et 《坤》 (䷁, Kūn, "Le Réceptif") sont établis ensemble en tête : c'est le corps (tǐ 體) du Yijing. Les soixante-deux autres hexagrammes s'entrelacent et se superposent selon trente-quatre images, et leurs traits s'ordonnent : c'est la fonction (yòng 用) du Yijing. Le 《乾》 (䷀, Qián) pur et le 《坤》 (䷁, Kūn) pur ne constituent pas encore le Yijing, mais leur confrontation et leur coexistence signifient que la Voie du Yijing est présente, et ce qui se tient dans la plénitude absolue fournit la substance du Yijing. À partir de 《屯》 (䷂, Zhūn, "L'Éveil – La Difficulté initiale") et 《蒙》 (䷃, Méng, "L'Enfance – L'Ignorance"), parfois par entrelacement, l'obscur et le lumineux échangent leurs places ; parfois par superposition, l'aller et le retour échangent leurs germes. S'échangeant mutuellement au sein des six positions, les transformations du Ciel (Tiāndào 天道) et les avancées ou blocages des affaires humaines (rénshì 人事) y sont entièrement contenus. Et les principes par lesquels l'homme répond aux dix mille choses, avance ou se retire, agit ou se cache, use de la simplicité ou de l'ornement, des châtiments ou des récompenses, résident précisément là. Ainsi, une seule et même Voie : en la perdant, on s'échange et on l'obtient ; en l'obtenant, on s'échange et on la perd. Le mystère de la transformation divine, insondable, réside dans les paroles et actions ordinaires, dans un dur (gāng 剛) et un souple (róu 柔). Grandiose est la Voie du Yijing ! Le Ciel et la Terre ne peuvent former leurs transformations en la transgressant, à plus forte raison l'homme !
陰陽者，定體也，確然頹然為二物而不可易者也；而陰變陽合，交相感以成天下之亹亹者，存乎相易之大用。以蓍求之，而七、八、九、六，無心之動，終合揆於兩儀之象數，為萬物之始，皆陰陽之撰。夫人之情，皆健順之幾。天下無不可合之數，無不可用之物，無不可居之位，特於其相易者，各有趣時之道，而順之則吉，逆之則兇。聖人所以顯陰陽之仁，而詔民於憂患者，存乎《易》而已矣。故曰：“憂悔吝者存乎介。”介者，錯綜相易之幾也。此《易》之所以名，而義系焉矣。
Le Yin (yīn 陰) et le Yang (yáng 陽) sont des substances déterminées (dìng tǐ 定體), fermement ou mollement deux entités distinctes et immuables. Mais la transformation du Yin et l'union du Yang, s'influençant mutuellement pour accomplir l'activité incessante (wěiwěi 亹亹) sous le Ciel, résident dans la grande fonction de leur échange mutuel (xiāng yì 相易). En le cherchant avec les achillées, les nombres sept, huit, neuf, six (qī, bā, jiǔ, liù 七、八、九、六), mouvements non intentionnels, finissent par s'accorder avec les images et nombres des Deux Modes (liǎngyí 兩儀, i.e., Yin et Yang), formant le commencement des dix mille choses, tous étant l'œuvre du Yin et du Yang. Les sentiments humains sont tous des germes du vigoureux (jiàn 健) et du docile (shùn 順). Sous le Ciel, il n'est pas de nombre qui ne puisse s'accorder, pas d'objet qui ne puisse être utilisé, pas de position qui ne puisse être occupée. Seulement, dans leur échange mutuel, chacun a une voie pour suivre le moment (shí 時), et le suivre amène l'auspice (jí 吉), lui résister amène le néfaste (xiōng 凶). La raison pour laquelle les sages manifestent la bienveillance (rén 仁) du Yin et du Yang et instruisent le peuple sur les soucis et périls, réside uniquement dans le 《易》 (Yì). D'où le dicton : "S'inquiéter des regrets et des fautes réside dans l'instant critique (jiè 介)." L'instant critique est le germe de l'entrelacement et de l'échange mutuel. C'est ce qui donne son nom au Yijing et auquel son sens est attaché.
後世緯書，徇黃、老養生之邪說，謂有太初，有太始，有太易，其妄滋盛。《易》在《乾》《坤》既建之後，動以相易。若陰陽未有之先，無象無體，而何所易邪？邵子“畫前有《易》”之說，將無自彼而來乎？
Les textes apocryphes (wěishū 緯書) postérieurs, suivant les hérésies taoïstes de Huang-Lao (Huáng-Lǎo 黃老) sur la culture de la vie, parlent d'un Grand Commencement (tàichū 太初), d'un Grand Début (tàishǐ 太始), d'un Grand Changement (tàiyì 太易). Leur absurdité est florissante. Le Yijing existe après que 《乾》 (Qián) et 《坤》 (Kūn) sont établis, dans le mouvement de leur échange mutuel. Si avant l'existence du Yin et du Yang, il n'y a ni image ni substance, que pourrait-on échanger ? La théorie de Maître Shao (Shào zǐ 邵子, Shao Yong) selon laquelle "il y a le Yijing avant les traits", ne proviendrait-elle pas de là ?
經者，七十子之徒以古聖所作者謂之經。孔子所贊者謂之傳，尊古之辭也。分上、下者，以分簡策而均之，說詳《發例》。
Les Classiques (jīng 經) : les disciples des Soixante-Dix (disciples de Confucius) appelaient ainsi les œuvres des anciens sages. Ce que Confucius (Kǒngzǐ 孔子) a commenté s'appelle Commentaire (zhuàn 傳), terme honorant l'antiquité. La division en parties supérieure et inférieure (shàng, xià 上、下) est due au partage des tablettes de bambou pour les équilibrer ; l'explication détaillée figure dans les Exemples introductifs.
乾下乾上 (Trigramme inférieur ☰ Qián, trigramme supérieur ☰ Qián)
乾。元亨利貞。
䷀ Qián. Fondamental, Pénétrant, Favorable, Constant. (Yuán hēng lì zhēn 元亨利貞)
乾，氣之舒也。陰氣之結，為形為魄，恆凝而有質。陽氣之行於形質之中外者，為氣為神，恆舒而畢通，推蕩乎陰而善其變化，無大不屆，無小不入，其用和煦而靡不勝。故又曰“健”也。此卦六畫皆陽，性情功效皆舒暢而純乎健。其於筮也，過揲三十有六，四其九，而函三之全體，盡見諸發用，無所倦吝，故謂之《乾》。
䷀ Qián est l'expansion du souffle (qì 氣). La condensation du souffle Yin (yīn qì 陰氣) forme le corps et l'âme inférieure (pò 魄), constamment agglomérée et ayant une substance. La circulation du souffle Yang (yáng qì 陽氣) à l'intérieur et à l'extérieur des formes substantielles constitue le souffle et l'esprit (shén 神), constamment expansée et entièrement pénétrante, poussant et brassant le Yin pour bien accomplir ses transformations, n'étant arrêtée par rien de grand, ne pénétrant rien de petit, son action est harmonieuse et douce et rien ne lui résiste. C'est pourquoi on dit aussi "vigoureux (jiàn 健)". Dans cet hexagramme, les six traits sont tous Yang ; sa nature, son tempérament et son efficacité sont tous expansifs, fluides et purement vigoureux. Dans la divination, les tiges passées dans la main sont trente-six, quatre fois neuf, contenant la totalité du trois (symbole de Yang), montrant entièrement son déploiement fonctionnel, sans paresse ni parcimonie, c'est pourquoi on l'appelle 《乾》 (Qián).
《周易》並建《乾》《坤》為太始，以陰陽至足者統六十二卦之變。通古今之遙，兩間之大，一物之體性，一事之功能，無有陰而無陽，無有陽而無陰，無有地而無天，無有天而無地，不應立一純陽無陰之卦；而此以純陽為《乾》者，蓋就陰陽合運之中，舉其陽之盛大流行者言之也。六十二卦有時，而《乾》《坤》無時。《乾》於大造為天之運，於人物為性之神，於萬事為知之徹，於學問為克治之誠，于吉兇、治亂為經營之盛，故與《坤》並建，而《乾》自有其體用焉。
Le Zhouyi établit conjointement 《乾》 (䷀,Qián) et 《坤》 (䷁,Kūn) comme le Grand Commencement (tàishǐ 太始), utilisant la plénitude extrême du Yin et du Yang pour gouverner les changements des soixante-deux hexagrammes. Pénétrant la distance entre ancien et moderne, la grandeur de l'entre-deux (ciel et terre), la substance et la nature d'une seule chose, la fonction et capacité d'une seule affaire, il n'y a pas de Yin sans Yang, pas de Yang sans Yin, pas de Terre sans Ciel, pas de Ciel sans Terre. On ne devrait pas établir un hexagramme de pur Yang sans Yin. Mais celui-ci prend le pur Yang comme 《乾》 (Qián), car au sein du mouvement conjoint du Yin et du Yang, on désigne par là son Yang immense et circulant. Les soixante-deux hexagrammes ont un moment (shí 時), mais 《乾》 (Qián) et 《坤》 (䷁, Kūn) n'ont pas de moment. ䷀ Qián, dans la grande création, est la course du Ciel ; chez les êtres humains et les choses, c'est l'esprit de la nature ; dans les dix mille affaires, c'est la pénétration de la connaissance ; dans l'étude et l'apprentissage, c'est la sincérité à se vaincre soi-même et gouverner ; dans l'auspice/néfaste, l'ordre/le chaos, c'est la grandeur de l'action planifiée. C'est pourquoi il est établi avec 《坤》 (Kūn), et 《乾》 (Qián) possède son propre corps et fonction.
元、亨、利、貞者，《乾》固有之德，而功即於此遂者也。“元”，首也；取象於人首，為六陽之會也。天下之有，其始未有也，而從無肇有，興起舒暢之氣，為其初幾。形未成，化未著，神志先舒以啟運，而健莫不勝，形化皆其所昭徹，統群有而無遺，故又曰“大”也。成性以後，於人而為“仁”，溫和之化，惻悱之幾，清剛之體，萬善之始也；以函育民物，而功亦莫侔其大矣。“亨”，古與烹、享通。烹飪之事，氣徹而成熟；薦享之禮，情達而交合；故以為“通”義焉。乾以純陽至和、至剛之德，徹群陰而合之，無往不遂，陰不能為之礙也。“利”者，功之遂、事之益也。《乾》純用其舒氣，遍萬物而無所吝者，無所不宜，物皆於此取益焉。物莫不益於所自始，《乾》利之也。“貞”，正也。天下惟不正則不能自守；正斯固矣，故又曰“正而固也”。純陽之德，變化萬有而無所偏私，因物以成物，因事以成事，無詭隨，亦無屈撓，正而固矣。
Fondamental (yuán 元), Pénétrant (hēng 亨), Favorable (lì 利), Constant (zhēn 貞) sont les vertus inhérentes à 《乾》 (Qián), et son accomplissement se réalise en elles. "Fondamental" (yuán) signifie tête ; l'image est prise de la tête humaine, lieu de rencontre des six Yang. L'existence sous le Ciel commence par le non-existant, et à partir du non-être naît l'être, un souffle d'essor et d'expansion est son germe initial. La forme n'est pas encore formée, la transformation pas encore manifeste, l'esprit et la volonté s'expansent d'abord pour initier le mouvement, et la vigueur ne peut être vaincue ; formes et transformations sont toutes illuminées et pénétrées par lui, il gouverne la multitude des êtres sans omission, c'est pourquoi on dit aussi "grand (dà 大)". Après que la nature est accomplie, chez l'homme, c'est la "bienveillance" (rén 仁), la transformation douce et harmonieuse, le germe de la compassion et de l'affliction, le corps clair et ferme, le commencement des dix mille biens ; pour nourrir et éduquer le peuple et les choses, aucun accomplissement n'égale sa grandeur. "Pénétrant" (hēng) est anciennement interchangeable avec cuire (pēng 烹) et offrir (xiǎng 享). Dans la cuisson, le souffle pénètre et mûrit ; dans le rite d'offrande, le sentiment s'exprime et s'unit ; d'où le sens de "pénétrer". ䷀ Qián, par sa vertu de pur Yang extrêmement harmonieux et extrêmement ferme, pénètre la multitude des Yin et s'unit joyeusement à eux, rien ne va sans aboutir, le Yin ne peut lui faire obstacle. "Favorable" (lì) est l'accomplissement du mérite, le bénéfice pour les affaires. 《乾》 (Qián) utilise purement son souffle expansif, atteint les dix mille choses sans parcimonie, rien n'est inapproprié, toutes les choses en tirent bénéfice. Rien ne tire bénéfice autant que de son propre commencement, c'est ䷀ Qián qui le favorise. "Constant" (zhēn) signifie droit (zhèng 正). Sous le Ciel, seul ce qui n'est pas droit ne peut se maintenir ; droit, alors il est ferme, d'où l'expression "droit et ferme". La vertu du pur Yang, transformant les dix mille êtres sans partialité ni égoïsme, accomplit les choses selon les choses, accomplit les affaires selon les affaires, sans suivre de manière trompeuse, ni fléchir ni ployer, droit et ferme.
《乾》本有此四德，而功即於此效焉。以其資萬物之始，則物之性情皆受其條理，而無不可通；惟元故亨，而亨者大矣。以其美利利天下，而要與以分之所宜，故其利者皆其正；而惟其正萬物之性命，正萬事之紀綱，則抑以正而利也。其在佔者，為善始而大通，所利皆貞而貞無不利之象，德、福同原而不爽，非小人所得與焉。就德而言之為四；就功而言之，亨惟其元，而貞斯利，理無異也。此卦即在人事，亦莫非天德，不可言利於正。天道之純，聖德之成，自利而自正，無不正而不利之防。若夫人之所為，利於正而不利於不正，則不待筮而固然，未有不正而可許之以利者也。
《乾》 (Qián) possède fondamentalement ces quatre vertus, et son accomplissement se manifeste en elles. Parce qu'il fonde le commencement des dix mille choses, la nature et le tempérament des choses reçoivent tous son ordonnancement, et rien n'est impénétrable ; parce que Fondamental, donc Pénétrant, et le Pénétrant est grand. Parce qu'il bénéficie au monde par son beau bénéfice, et pourtant il donne selon ce qui convient à la part de chacun, donc ce qu'il favorise est toujours droit ; et parce qu'il redresse la nature et le destin des dix mille choses, redresse les principes fondamentaux des dix mille affaires, alors c'est aussi par la droiture qu'il est favorable. Pour celui qui consulte, c'est le présage d'un bon commencement et d'une grande pénétration, ce qui est favorisé est toujours constant, et la constance n'est jamais défavorable, vertu et bonheur ont la même origine sans déviation, ce à quoi le petit homme ne peut participer. En termes de vertus, il y en a quatre ; en termes d'accomplissement, le Pénétrant vient du Fondamental, et la Constance entraîne le Favorable, la raison est identique. Cet hexagramme, même dans les affaires humaines, n'est autre que la vertu du Ciel, on ne peut dire "favorable à la droiture". La pureté de la Voie du Ciel, l'accomplissement de la vertu du sage, sont naturellement favorables et naturellement droits, il n'y a pas de garde-fou contre la non-droiture et la non-faveur. Quant aux actions humaines, être favorable à la droiture et défavorable à la non-droiture, cela va de soi sans divination ; il n'y a pas de non-droiture à laquelle on puisse accorder la faveur.
初九，潛龍勿用。
Premier Neuf (chū jiǔ 初九) : Dragon caché. Ne pas agir.
“初”者，筮始得之爻。“上”，卦成而在上也。“九”者，過揲之策三十六，以四為一則九也。於象則一，而函三奇之畫。一，全具其數；三，奇而成陽；三三凡九。陰，左一，右一，中缺其一；三二而為六。陽，清虛浩大，有形無形皆徹焉，故極乎函三之全體而九。陰，聚而吝於用，則雖重濁，而中固虛以受陽之施，故象數皆有所歉而儉於六。“初”“上”先言卦位，而後言象數；“初”為位所自定，“上”所以成卦也。“二”“三”“四”“五”，先言象數而後言位；初畫已定六畫之規模，聽數之來增以成象也。
"Premier" (chū 初) désigne le trait obtenu au début de la divination. "Supérieur" (shàng 上) est le trait qui parachève l'hexagramme et se trouve en haut. "Neuf" (jiǔ 九) : les tiges passées dans la main sont trente-six, en prenant quatre comme unité, cela donne neuf. En image, c'est un (trait), mais il contient le dessin de trois traits impairs (Yang). Le un possède pleinement le nombre ; le trois, impair, forme le Yang ; trois fois trois fait neuf. Le Yin : un à gauche, un à droite, le milieu en manque un ; trois fois deux fait six. Le Yang, clair, vide, vaste et grand, pénètre le tangible et l'intangible, donc il atteint l'extrême en contenant la totalité du trois et devient neuf. Le Yin, se concentre et est parcimonieux dans l'usage, donc bien que lourd et trouble, son centre est vide pour recevoir l'action du Yang, ainsi son image et son nombre ont une certaine déficience et sont frugaux avec six. "Premier" et "Supérieur" mentionnent d'abord la position dans l'hexagramme, puis l'image et le nombre ; "Premier" est déterminé par la position elle-même, "Supérieur" est ce qui achève l'hexagramme. Pour les "Deux" (èr 二), "Trois" (sān 三), "Quatre" (sì 四), "Cinq" (wǔ 五), on mentionne d'abord l'image et le nombre, puis la position ; le premier trait a déjà fixé la structure des six traits, on laisse le nombre venir s'ajouter pour former l'image.
伏而不見之謂“潛”。“龍”，陽升而出，陽降而蟄，絕地而遊，乘氣而變，純陽之物也。《乾》，純陽，故取象焉。六爻成而龍德始就，乃隨一爻而皆言龍者，六爻相得以成象，雖在一爻，全體已具，亦可以見爻之未離乎彖也。《易》參三才而兩之。初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位，其常也。而《易》之為道，無有故常，不可為典要；惟《乾》《坤》為天地之定位，故分六爻為三才。初在地之下，龍之蟄乎地中者也，故曰“潛龍”。
"Caché" (qián 潛) signifie rester tapi et invisible. Le "Dragon" (lóng 龍) : le Yang monte et sort, le Yang descend et hiberne, quitte la terre et circule, chevauche le souffle et se transforme, c'est une créature de pur Yang. 《乾》 (Qián) est pur Yang, donc on prend cette image. Les six traits une fois formés, la vertu du dragon commence à s'accomplir, mais on parle de dragon pour chaque trait parce que les six traits s'obtiennent mutuellement pour former l'image ; bien que dans un seul trait, l'ensemble est déjà présent, on voit aussi que le trait ne se sépare pas du jugement (tuàn 彖). Le Yijing combine les Trois Puissances (sāncái 三才) et les dédouble. Première et deuxième : position de la Terre (dì 地) ; troisième et quatrième : position de l'Homme (rén 人) ; cinquième et supérieure : position du Ciel (tiān 天), c'est la règle habituelle. Mais la Voie du Yijing n'a pas de règle fixe, on ne peut en faire un canon rigide ; seulement, 《乾》 (Qián) et 《坤》 (Kūn) sont les positions fixes du Ciel et de la Terre, donc on divise les six traits en Trois Puissances. Le premier est sous la Terre, c'est le dragon hibernant dans la terre, d'où "dragon caché".
“勿”者，戒止之辭。“勿用”，為佔者言也。龍之為道，潛則固不用矣，無待止也。佔者因其時，循其道，當體潛為德而勿用焉。才德具足於體而效諸事之謂用。既已為龍，才盛德成，無不可用，而用必待時以養其德。其於學也，則博學不教，內而不出；其於教也，則中道而立，引而不發；其於治也，則恭默思道，反身修德；其於出處也，則處畎畝之中，樂堯舜之道；其於事功也，則遵養時晦，行法俟命；其於志行也，則崇樸尚質，寧儉勿奢。《易》冒天下之道，惟佔者因事而利用之，則即佔即學。卦有小大，若此類卦之大者，皆可推而通之。惟夫富貴利達，私意私慾之所為，初非潛龍，其幹求聞達，不可謂之用，非《易》所屑告者。張子曰：“《易》為君子謀，不為小人謀。”凡彖爻之有戒辭者放此。
"Ne pas" (wù 勿) est une formule d'avertissement et d'interdiction. "Ne pas agir" (wù yòng 勿用) s'adresse à la personne qui consulte. Pour la Voie du dragon, être caché signifie de toute façon ne pas agir, inutile de l'en empêcher. Celui qui consulte, selon le moment, suivant la Voie, doit incarner la vertu du caché et ne pas agir. "Agir" (yòng 用) signifie que talents et vertus sont pleins dans le corps et se manifestent dans les affaires. Déjà étant un dragon, les talents sont florissants, la vertu accomplie, tout est possible, mais l'action doit attendre le moment pour nourrir sa vertu. Dans l'étude, c'est étudier largement sans enseigner, intérioriser sans sortir ; dans l'enseignement, se tenir sur la Voie du Milieu, tirer sans décocher ; dans le gouvernement, être respectueux et silencieux, penser à la Voie, se tourner vers soi et cultiver sa vertu ; quant à servir ou se retirer, rester dans les champs, se réjouir de la Voie de Yao et Shun ; quant aux réalisations, suivre et nourrir le moment obscur, pratiquer la loi et attendre le destin ; quant aux aspirations et actions, honorer la simplicité, privilégier la substance, préférer la frugalité au luxe. Le Yijing recouvre la Voie sous le Ciel, seul celui qui consulte peut, selon les affaires, l'utiliser avec profit ; alors consulter, c'est étudier. Les hexagrammes ont une grandeur, ceux de cette catégorie sont grands, on peut tous les extrapoler et les pénétrer. Seuls les richesse, honneur, profit et réussite, œuvres de l'intention et du désir égoïstes, ne sont pas le dragon caché initial ; leur quête de renom et de réussite ne peut s'appeler "action", ce n'est pas ce que le Yijing daigne indiquer. Maître Zhang (Zhāng zǐ 張子, Zhang Zai) a dit : "Le Yijing conseille l'homme noble (jūnzǐ 君子), pas le petit homme (xiǎorén 小人)." Tous les jugements et traits portant des paroles d'avertissement suivent ce principe.
九二，見龍在田，利見大人。 (見，上賢遍反；下如字。)
Deuxième Neuf (jiǔ èr 九二) : Le dragon apparaît dans le champ. Favorable de voir le grand homme. (Note : 見 se lit xiàn pour "apparaître" et jiàn pour "voir".)
“見”者，道行而昭示天下之謂。“田”，地上也，人之所養也。以重畫言之，出乎地上；以內貞外悔言之，得內卦之中，德著於行，有為之象也。六畫之卦，因三畫而重之；分三才之位，自畫者筮者相積之數而言也。已成乎卦，則又有二卦相承之象焉。故《大象》以“雲雷”言《屯》之類，就其既成之象而言也。變動不居，為道屢遷，而非術士之以一例測者比也。龍之德，聖人也；其位，天子也。初之“潛”，學聖之功，養晦之時。三、四之“惕”“躍”，不履中位，為聖修之序、升聞受命之基，君子所有事，故正告以其爻之道。二、五居中，皆為君位之定，聖道之成，非佔者所敢當，則告以龍之“見”，而佔者所利見也。伊尹受湯之幣聘，顏子承夫子之善誘，其此象與！而時有大人，愚賤皆利戴以承其德施，亦通焉。若以利祿幹進取者，見小人而邀其榮寵，瀆佔得此，為災而已矣。餘卦放此。
"Apparaître" (xiàn 見) signifie que la Voie agit et se manifeste clairement au monde. Le "champ" (tián 田) est la surface de la terre, ce qui nourrit l'homme. En termes de traits superposés, il sort de la terre ; en termes d'intérieur constant (zhēn 貞) et d'extérieur changeant (huǐ 悔), il atteint le centre de l'hexagramme intérieur, la vertu se manifeste dans l'action, présage d'une action. L'hexagramme à six traits est formé par la superposition de deux trigrammes à trois traits ; la division des positions des Trois Puissances se fait en fonction du nombre accumulé par celui qui dessine et celui qui divinise. Une fois l'hexagramme formé, il y a aussi l'image de deux trigrammes se succédant. C'est pourquoi la Grande Image (Dà xiàng 大象) parle de "nuage et tonnerre" pour 《屯》 (䷂, Zhūn), en se basant sur l'image déjà formée. Changement et mouvement ne sont pas fixes, la Voie se déplace souvent, ce n'est pas comparable aux devins qui prédisent avec une seule règle. La vertu du dragon est celle du sage (shèngrén 聖人) ; sa position est celle du Fils du Ciel (tiānzǐ 天子). Le "caché" du premier est l'œuvre d'étude du sage, le temps de cultiver l'obscurité. Le "vigilant" et le "bondissant" des troisième et quatrième, ne foulant pas la position centrale, sont l'ordre de la culture du sage, la base pour être entendu et recevoir le mandat, ce dont s'occupe l'homme noble ; donc on l'informe correctement de la Voie de ce trait. Les deuxième et cinquième, centrés, sont tous deux la position fixe du souverain, l'accomplissement de la Voie du sage, que celui qui consulte n'ose prétendre ; alors on lui parle du dragon qui "apparaît", et qu'il est favorable pour lui de voir. Yi Yin recevant les présents et l'invitation de Tang, Yanzi recevant les bons enseignements du Maître, n'est-ce pas cette image ? Et quand il y a un grand homme, les simples et les humbles trouvent tous avantage à le soutenir et recevoir ses bienfaits, c'est aussi cohérent. Si c'est pour profit et titres qu'on cherche avancement, voir un petit homme et quêter ses faveurs, consulter de manière sacrilège et obtenir ceci, ce n'est qu'un désastre. Les autres hexagrammes suivent ce principe.
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
Troisième Neuf (jiǔ sān 九三) : L'homme noble, tout le jour vigoureux et vigoureux ; le soir encore vigilant. Danger. Pas de blâme.
“乾乾”，乾而又乾，健之篤也。“惕若”，憂其行之過健而有戒也。“厲”，危也。凡言“無咎”者，並宜若有咎而無之也。三、四皆人位，而人依乎地以立功，三尤為人事焉，故於此言君子之道。內卦已成，乾道已定，故曰“終日”。九二德施已普，而三尤健行不已，必極其至，故曰“乾乾”。然陽剛已至，安於外卦之下，雖進而不敢驟達於天，惟恐不勝其任，故曰“夕惕若”。其象與上九同，剛過而進不已，危道也，故“厲”。“厲”則咎矣。以“惕若”內省其“乾乾”，是以“無咎”。君子希聖之功，竭才求進，其引天下為己任也，無所疑貳，然剛於有為者，惟恐動而有咎，方“乾乾”而即“惕若”，知聖域之難登、天命之難受也。君子之德如此其敏以慎，而但言“無咎”，德至聖人，猶以無大過為難也。凡言“無咎”，小大非一，此則就君子寡過之深心而言也。
"Vigoureux et vigoureux" (qián qián 乾乾) : vigoureux et encore vigoureux, intensité de la vigueur. "Vigilant" (tì ruò 惕若) : s'inquiéter que son action soit trop vigoureuse et être sur ses gardes. "Danger" (lì 厲) : péril. Chaque fois qu'on dit "pas de blâme" (wú jiù 無咎), il semble qu'il devrait y avoir un blâme mais il n'y en a pas. Les troisième et quatrième sont tous deux positions de l'homme, et l'homme s'appuie sur la terre pour établir des mérites, le troisième concerne particulièrement les affaires humaines (rénshì 人事), donc c'est ici qu'on parle de la Voie de l'homme noble. L'hexagramme intérieur est formé, la Voie de ䷀ Qián est établie, d'où "tout le jour". Le Neuf Deux a déjà répandu sa vertu, et le Trois avance encore vigoureusement sans cesse, cherchant à atteindre l'extrême, d'où "vigoureux et vigoureux". Mais la fermeté Yang est déjà arrivée, il se tient sous l'hexagramme extérieur, bien qu'avançant, il n'ose atteindre soudainement le Ciel, craignant de ne pas être à la hauteur, d'où "le soir encore vigilant". Son image est la même que le Supérieur Neuf, la fermeté excessive et l'avancée incessante sont une voie périlleuse, donc "danger". Danger entraînerait un blâme. Par la "vigilance" on examine intérieurement son "vigoureux et vigoureux", c'est pourquoi "pas de blâme". L'œuvre de l'homme noble aspirant à la sagesse, épuisant ses talents pour progresser, prenant le monde comme sa responsabilité, sans doute ni duplicité, mais étant ferme dans l'action, il craint qu'agir n'entraîne un blâme ; juste au moment d'être "vigoureux", il est aussitôt "vigilant", connaissant la difficulté d'atteindre le domaine du sage, la difficulté de recevoir le Mandat du Ciel (tiānmìng 天命). La vertu de l'homme noble est si diligente et prudente, et pourtant on dit seulement "pas de blâme" ; même lorsque la vertu atteint celle du sage, éviter les grandes fautes est encore difficile. Chaque mention de "pas de blâme" a des degrés divers ; ici, c'est du cœur profond de l'homme noble qui a peu de fautes qu'il s'agit.
九四，或躍在淵，無咎。
Quatrième Neuf (jiǔ sì 九四) : Parfois bondit dans l'abîme. Pas de blâme.
“四”超出於下卦之上，故曰“躍”。居上卦之下，仰承二陽而為退爻，以陽處陰，故又曰“在淵”。或躍也，或在淵也，疑而未決。志健而慮深，則其躍也，不以躁進為咎；其在淵也，不以怯退為咎；兩俱似咎而皆無咎也。未達一間而“欲罷不能”，止不如進也；“欲從末繇”，進而止也。“上帝臨女，勿貳爾心”，止不如進也；“俟時而後興”，進而止也。處此者，君子憂患之府，聖人慎動之幾，惟純《乾》為道而介其時，乃能勝之。甚矣，免於咎之難也！
Le "Quatre" dépasse le sommet de l'hexagramme inférieur, d'où "bondir" (yuè 躍). Il réside sous l'hexagramme supérieur, recevant d'en haut les deux Yang et étant un trait de retrait (tuì yáo 退爻), avec le Yang dans une position Yin, d'où aussi "dans l'abîme" (zài yuān 在淵). Tantôt il bondit, tantôt il est dans l'abîme, indécis et non résolu. Si la volonté est vigoureuse et la réflexion profonde, alors son bond ne constitue pas un blâme dû à une avancée impulsive ; son séjour dans l'abîme ne constitue pas un blâme dû à un recul craintif ; les deux semblent blâmables mais sont tous deux sans blâme. N'ayant pas atteint de justesse, "vouloir s'arrêter mais ne pouvoir", s'arrêter ne vaut pas avancer ; "vouloir suivre mais sans moyen", avancer puis s'arrêter. "Le Seigneur d'En Haut te regarde, ne sois pas irrésolu dans ton cœur", s'arrêter ne vaut pas avancer ; "attendre le moment pour ensuite s'élever", avancer puis s'arrêter. Se trouver dans cette situation est le lieu des soucis et périls de l'homme noble, le moment où le sage est prudent dans l'action ; seul celui qui prend le pur 《乾》 (Qián) comme Voie et saisit son moment peut le maîtriser. Combien il est difficile d'éviter le blâme !
九五，飛龍在天，利見大人。
Cinquième Neuf (jiǔ wǔ 九五) : Dragon volant dans le ciel. Favorable de voir le grand homme.
純《乾》之德，積清剛而履天位，天下莫測其所自，在己亦非期必而至；惟不捨其健行，一旦自致，故為“飛”之象焉。豁然一貫而天德全，天佑人助而王業成，道行則揖讓而有天下，道明則教思垂於萬世，佔者弗敢當，學者亦弗敢自信，故為聖人作而天下“利見”之象。惟君子為能利見之，則雖堯、舜、周、孔之已沒，樂其道而願學焉，亦利見也。若小人革面以遵路，亦可為寡過之民。
La vertu du pur 《乾》 (Qián), accumulant clarté et fermeté, foule la position céleste ; le monde ne peut discerner son origine, et pour soi-même, ce n'est pas non plus par attente certaine qu'on y arrive ; seulement en ne cessant son avancée vigoureuse, on y parvient un jour de soi-même, d'où l'image de "voler" (fēi 飛). Soudainement pénétrant d'un seul tenant, la vertu céleste (tiān dé 天德) est complète, le Ciel aide et les hommes assistent, l'œuvre royale s'accomplit ; la Voie étant pratiquée, on cède avec déférence et possède le monde ; la Voie étant éclaircie, l'enseignement et la pensée se transmettent pour dix mille générations. Celui qui consulte n'ose prétendre à cela, celui qui étudie n'ose non plus en être sûr, donc c'est l'image du sage (shèngrén 聖人) surgissant et du monde le "voyant avec faveur". Seul l'homme noble peut le voir avec faveur ; alors même si Yao, Shun, les Zhou et Confucius ont disparu, se réjouir de leur Voie et vouloir l'étudier, c'est aussi voir avec faveur. Si le petit homme change de visage pour suivre la voie, il peut aussi devenir un peuple ayant peu de fautes.
上九，亢龍有悔。
Supérieur Neuf (shàng jiǔ 上九) : Dragon surexcité. Il y a du regret.
“亢”，自高而抑物之謂。行之未有大失，而終不慊於心之謂“悔”。卦之六爻，初、三、五，三才之正位也；二、四、上，重爻非正位，而上為天之遠於人者。三爻皆陰，非陽所利，特二居地位，利於上升，故為多譽之爻，且於貞悔二象為得中。四、上，不然；上尤不切於人用。龍德，履天位而極矣，上則無餘地矣。積策至於二百一十六，無餘數矣。天地陰陽之撰，位與數皆無餘焉，更健行不已，將何往乎？德極其剛，行極其健，非無一時極盛之觀，而後且有悔。然不損其為龍德者，自強不息，盡其大正，則悔所不恤，聖人固不以知罪易其心也。此爻於理勢皆君子之所戒，惟學問之道不然，憤樂而不知老之將至，任重道遠，死而後已，不以亢悔為憂。故《文言》專言天道人事，而不及聖學。
"Surexcité" (kàng 亢) signifie se tenir haut et réprimer les choses. Agir sans grande faute, mais finalement ne pas être satisfait en son cœur, c'est ce qu'on appelle "regret" (huǐ 悔). Dans les six traits de l'hexagramme, premier, troisième et cinquième sont les positions correctes des Trois Puissances ; deuxième, quatrième et supérieur sont des traits doublés, non positions correctes, et le supérieur est la partie du Ciel éloignée de l'homme. (Pour ䷀ Qián) les trois traits sont tous Yang, ce n'est pas défavorable au Yang, spécialement le Deux qui occupe la position terrestre, favorable à la montée, donc c'est le trait aux multiples louanges, et dans les deux images de constance (zhēn) et changement (huǐ), il atteint le centre. Quatrième et Supérieur ne sont pas ainsi ; le Supérieur surtout n'est pas adapté à l'usage humain. La vertu du dragon, foulant la position céleste, atteint l'extrême ; le supérieur n'a plus d'espace. L'accumulation des bâtonnets atteint deux cent seize, plus de nombre restant. Dans l'œuvre du Ciel, de la Terre, du Yin et du Yang, position et nombre n'ont plus de reste ; si on avance encore vigoureusement sans cesse, où ira-t-on ? La vertu atteint l'extrême de la fermeté, l'action l'extrême de la vigueur, ce n'est pas sans un spectacle de prospérité extrême momentanée, mais par la suite il y a regret. Cependant, cela ne diminue pas sa vertu de dragon : se renforcer sans cesse, accomplir sa grande droiture, alors le regret n'est pas une préoccupation ; le sage ne change certes pas son cœur par connaissance de la faute. Ce trait, en raison et en puissance, est un avertissement pour l'homme noble ; seul le chemin de l'étude (xuéwèn zhī dào 學問之道) n'est pas ainsi : être passionné et joyeux sans savoir que la vieillesse approche, la charge est lourde et la voie longue, on ne s'arrête qu'à la mort, ne s'inquiétant pas de l'excitation et du regret. C'est pourquoi le Commentaire des Textes (Wén yán 文言) parle spécifiquement de la Voie du Ciel et des affaires humaines, sans aborder l'étude du sage.
用九，見群龍無首，吉。
Utiliser le Neuf (yòng jiǔ 用九) : Voir une troupe de dragons sans chef. Auspice.
“用九”，六爻皆九，陽極而動也。舊說以為筮得《乾》者，六爻皆動，則佔此爻。“用”者，動而見於行事之謂。筮法：歸奇為不用之餘，過揲為所用之數。六爻過揲之策皆四其九。歸奇之十三，不成象數而不用。其所用以合天道、占人事者，皆九也，故曰“用九”。
"Utiliser le Neuf" : les six traits sont tous Neuf, le Yang à son extrême et en mouvement. L'ancienne explication dit que celui qui, en divination, obtient 《乾》 (Qián) avec les six traits tous changeants, consulte ce trait. "Utiliser" (yòng 用) signifie se mettre en mouvement et apparaître dans l'action. Méthode de divination : les restes (guī qí 歸奇) sont l'excédent non utilisé, les tiges passées dans la main (guò shé 過揲) sont le nombre utilisé. Pour les six traits, les tiges passées sont toutes quatre fois neuf. Les restes de treize ne forment pas d'image ou de nombre et ne sont pas utilisés. Ce qui est utilisé pour s'accorder à la Voie du Ciel et présager les affaires humaines, c'est toujours le Neuf, d'où "Utiliser le Neuf".
“見”者，學《易》者明其理，佔《易》者知其道，因而見天則以盡人能，則吉。六爻皆具象數之全，秉至剛之德，各乘時以自強。二、五雖尊履中位，而志同德齊，相與為群，無貴賤之差等。既為群矣，何首何從之有？“無首”者，無所不用其極之謂也。為潛，為見，為躍，為飛，為亢，因其時而乘之耳。規其大，尤慎其小；敦其止，尤敏其行；一以貫之，而非執一以強貫乎萬也。博學而詳說，乃以反約；無適無莫，而後比於義。能見此者，庶幾於自強不息之天德，而吉應之矣。
"Voir" (jiàn 見) : celui qui étudie le Yijing comprend sa raison, celui qui consulte le Yijing connaît sa Voie, et ainsi voit la règle céleste (tiān zé 天則) pour épuiser les capacités humaines, alors c'est auspice (jí 吉). Les six traits possèdent tous la totalité de l'image et du nombre, détiennent la vertu de fermeté suprême, chacun chevauche son moment pour se renforcer. Deux et Cinq, bien que nobles, foulant la position centrale, ont des aspirations identiques et une vertu égale, forment ensemble une troupe, sans différence de noblesse ou d'humilité. Étant déjà une troupe, quel chef, quel suivi y aurait-il ? "Sans chef" (wú shǒu 無首) signifie qu'aucun extrême n'est laissé inutilisé. Être caché, apparaître, bondir, voler, être surexcité, c'est selon le moment et le chevaucher. Viser le grand, surtout être prudent dans le petit ; être solide dans l'arrêt, surtout diligent dans l'action ; tout pénétrer d'un seul tenant, et non s'attacher à un pour forcer à pénétrer les dix mille. Étudier largement et expliquer en détail, pour ensuite revenir à l'essentiel ; n'être ni pour ni contre, pour ensuite s'approcher de la justice. Celui qui peut voir ceci approche la vertu céleste de se renforcer sans cesse, et l'auspice lui répond.
邪說詖行，皆有首而違天則者也。如近世陸、王之學，竊釋氏立宗之旨，單提一義，秘相授受，終流為無忌憚之小人，而兇隨之，其炯鑑已。王弼附老氏“不敢為天下先”之說，謂“無首”為藏頭縮項之術，則是孤龍而喪其元也。《本義》因之，所不敢從。
Les doctrines perverses et les comportements déviants ont tous un chef et transgressent la règle céleste. Comme les écoles de Lu (Jiuyuan) et Wang (Yangming) des temps récents, qui volent l'intention bouddhiste de fonder une école, ne soulèvent qu'un seul principe, se le transmettent secrètement, finissent par devenir des petits hommes sans scrupules, et le néfaste (xiōng 凶) les suit : voilà un avertissement éclatant. Wang Bi, s'appuyant sur la doctrine de Laozi "ne pas oser être le premier sous le Ciel", a dit que "sans chef" était une technique pour cacher la tête et rentrer le cou, mais c'est un dragon isolé qui perd son fondement. Le Benyi (commentaire de Zhu Xi) le suit, ce à quoi nous n'osons nous rallier.
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
Le Jugement (Tuàn) dit : Grand est le Fondamental du Créateur ! Les dix mille choses trouvent en lui leur commencement ; il est ce qui gouverne le Ciel.
文王以全卦所具之德，統爻之變者謂之“《彖》”。言“《彖》曰”者，孔子釋《彖辭》之所言如此也。“《象》曰”，義同。
Le Roi Wen appelait "Jugement" (Tuàn 彖) la vertu possédée par l'hexagramme entier qui gouverne les changements des traits. Dire "Le Jugement dit" signifie que Confucius explique ainsi ce que dit le texte du Jugement. "L'Image dit" a le même sens.
物皆有本，事皆有始，所謂“元”也。《易》之言元者多矣，惟純《乾》之為元，以大和清剛之氣，動而不息，無大不屆，無小不察，入乎地中，出乎地上，發起生化之理，肇乎形，成乎性，以興起有為而見乎德；則凡物之本、事之始，皆此以倡先而起用，故其大莫與倫也。木、火、水、金，川融、山結，靈、蠢、動、植，皆天至健之氣以為資而肇始。乃至人所成能，信、義、智、勇、禮、樂、刑、政，以成典物者，皆純《乾》之德；命人為性，自然不睹不聞之中，發為惻悱不容已之幾，以造群動而見德，亦莫非此元為之資。在天謂之元，在人謂之仁。天無心，不可謂之仁；人繼天，不可謂之元。其實一也。故曰元即仁也，天人之謂也。《乾》之為用，其大如此，豈徒萬物之所資哉！天之所以為天，以運五氣，以行四時，以育萬物者，莫非《乾》以為之元也，故曰“乃統天”。“乃”者，推其極而贊之之辭。
Les choses ont toutes une origine, les affaires ont toutes un commencement, c'est ce qu'on appelle "Fondamental" (yuán 元). Le Yijing parle souvent du "fondamental", mais seul le pur ䷀ 乾 en tant que Fondamental, avec son souffle de grande harmonie (tàihé 大和), clair et ferme, se mouvant sans cesse, ne manquant rien de grand, ne négligeant rien de petit, entrant dans la terre, sortant de la terre, déclenchant le principe de transformation et de vie, initiant les formes, accomplissant les natures, suscitant l'action et manifestant la vertu ; alors l'origine de toute chose, le commencement de toute affaire, c'est toujours lui qui prend l'initiative et met en œuvre, donc sa grandeur est sans égale. Le bois, le feu, l'eau, le métal, les fleuves qui fondent, les montagnes qui se forment, les êtres intelligents et stupides, animaux et plantes, tous prennent pour fondement le souffle suprêmement vigoureux du Ciel pour commencer. Jusqu'aux capacités accomplies par l'homme : bonne foi, justice, sagesse, courage, rites, musique, châtiments, gouvernement, ce qui forme les institutions et les choses, tout cela est la vertu du pur ䷀ 乾 ; ce qui est décrété à l'homme comme nature, au sein de l'invisible et de l'inaudible naturel, s'épanouit en germes de compassion et d'affliction qu'on ne peut réprimer, pour créer les mouvements multiples et manifester la vertu, tout cela aussi prend ce Fondamental pour fondement. Dans le Ciel, on l'appelle Fondamental ; dans l'homme, on l'appelle Bienveillance (rén 仁). Le Ciel n'a pas de cœur intentionnel, on ne peut l'appeler Bienveillant ; l'homme hérite du Ciel, on ne peut l'appeler Fondamental. En réalité, c'est un. C'est pourquoi on dit que le Fondamental est la Bienveillance, c'est ce qu'on appelle la relation Ciel-Homme (tiānrén 天人). L'action du ䷀ 乾 est si grande ! Est-ce seulement ce dont les dix mille choses tirent leur fondement ? La raison pour laquelle le Ciel est le Ciel, faisant circuler les cinq souffles (wǔqì 五氣), faisant avancer les quatre saisons (sìshí 四時), faisant croître les dix mille choses, n'est autre que le ䷀ 乾 en tant que son Fondamental, d'où "il est ce qui gouverne le Ciel". "Il est ce qui" (nǎi 乃) est une particule qui pousse à l'extrême et le loue.
雲行雨施，品物流形。
Les nuages avancent, la pluie se répand ; les espèces d'êtres coulent et prennent forme.
天氣行於太虛之中，縕縕流動者，莫著於雲；其施於地以被萬物者，莫著於雨。言其著者，則其輕微周密，於視不見、聽不聞之中，無時不行、無物不施者，可知已。“品物”，物類不一，而各成其章之謂。“流形”，理氣流行於形中也。行焉施焉而無所阻，流於品物成形之中而無不貫，亨之至盛者矣。
Le souffle céleste se meut dans le grand vide (tàixū 太虛), ce qui coule et circule de manière indistincte, rien n'est plus visible que les nuages ; ce qui se répand sur la terre pour couvrir les dix mille choses, rien n'est plus visible que la pluie. En parlant de ce qui est visible, on peut connaître ce qui est léger, subtil, complet et minutieux, dans l'invisible et l'inaudible, ce qui à tout moment se meut, pour aucune chose ne se répand pas. "Espèces d'êtres" (pǐnwù 品物) : les catégories de choses ne sont pas uniformes, et chacune accomplit son ordonnancement. "Coulent et prennent forme" (liú xíng 流形) : le principe et le souffle coulent et circulent dans les formes. Avancer ainsi, se répandre ainsi sans obstacle, couler dans les espèces d'êtres qui forment leurs formes et tout pénétrer, c'est la perfection suprême du Pénétrant (hēng 亨).
自其資始而統天，為神化流通之宰者，則曰元。自其一元之用，充周洋溢，與地通徹無間，而於萬物無小不達者，則謂之亨。故可分而為二德，抑可合言之曰“大亨”。始而不可以施行，其始不大；亨非其始之所統，必有不亨。《本義》“佔者大亨”之說，本與《文言》四德之旨不相悖。非《乾》之元，非雲行雨施之亨，又何以能大亨？夫豈小人不仁無禮，徼一時之遭遇，快意以逞之為大亨乎？舍《彖傳》以說《彖辭》，不信聖人，而信鬻術者之陋說哉！
En tant qu'il fonde le commencement et gouverne le Ciel, étant le maître de la transformation divine et de la circulation, on l'appelle Fondamental. En tant que fonction de ce Fondamental unique, se répandant pleinement et débordante, communiquant avec la terre sans intervalle, et pour les dix mille choses ne manquant même pas les plus petites, on l'appelle Pénétrant. Donc on peut les diviser en deux vertus, ou on peut les réunir et parler de "Grand Pénétrant" (dà hēng 大亨). Un commencement qui ne peut se mettre en œuvre, ce commencement n'est pas grand ; le Pénétrant n'est pas gouverné par ce commencement, il y aura nécessairement du non-pénétrant. L'explication du Benyi selon laquelle "pour celui qui consulte, c'est le Grand Pénétrant" ne contredit pas fondamentalement l'intention des quatre vertus du Commentaire des Textes (Wén yán 文言). Sans le Fondamental du ䷀ 乾, sans le Pénétrant des nuages qui avancent et de la pluie qui se répand, comment pourrait-il y avoir Grand Pénétrant ? Est-ce que le petit homme, sans bienveillance ni rites, quêtant une rencontre momentanée, assouvissant ses désirs pour se donner libre cours, serait le Grand Pénétrant ? Abandonner le Commentaire du Jugement (Tuàn zhuàn 彖傳) pour expliquer le Texte du Jugement, ne pas croire les sages, mais croire les explications grossières des vendeurs de techniques !
大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
Le grand éclaireur [achève] commencement et fin, les six positions se forment selon le temps ; chevauchant selon le temps les six dragons, il dirige le Ciel. La Voie du Créateur se transforme et change ; [les êtres] chacun rectifient leur nature et destinée, préservent et unissent la grande harmonie : ainsi [sont] Favorable et Constant.
此通釋利貞之義。“大明”，天之明也。“六位”，六爻之位。“時成”，隨時而剛健之德皆成也。“六龍”，六爻之陽。“乘”之者，純《乾》之德，合六為一，如乘六馬共駕一車也。“御”，驅策而行之於軌道也。以化言謂之天，以德言謂之《乾》。《乾》以純健不息之德，御氣化而行乎四時百物，各循其軌道，則雖變化無方，皆以《乾》道為大正，而品物之性命，各成其物則不相悖害，而強弱相保，求與相合，以協於大和，是乃貞之所以利，利之無非貞也。以聖人之德擬之，自誠而明者，察事物之所宜，一幾甫動，終始不爽，自稚迄老，隨時各當，變而不失其正，益萬物而物不知，與天之並行並育，成兩間之大用，而無非大和之天鈞所運者，同一利貞也。
Ceci explique globalement le sens de Favorable (lì 利) et Constant (zhēn 貞). "Grand éclaireur" (dà míng 大明) est l'éclat du Ciel. "Six positions" (liù wèi 六位) sont les positions des six traits. "Se forment selon le temps" (shí chéng 時成) : selon le temps, la vertu de fermeté et de vigueur s'accomplit. "Six dragons" (liù lóng 六龍) sont les Yang des six traits. Les "chevaucher" (chéng 乘) : la vertu du pur ䷀ 乾 unit les six en un, comme chevaucher six chevaux tirant ensemble un char. "Diriger" (yù 御) : mener et pousser à avancer sur la voie. En termes de transformation, on l'appelle Ciel ; en termes de vertu, on l'appelle 《乾》. ䷀ 乾, par sa vertu de pure vigueur et d'inlassabilité, dirige la transformation des souffles et fait avancer les quatre saisons et les cent êtres, chacun suivant sa voie ; alors bien que les transformations soient sans direction fixe, toutes prennent la Voie de ䷀ 乾 comme grande droiture, et la nature et le destin des espèces d'êtres, chacun accomplissant sa règle, ne se nuisent pas, fort et faible se préservent mutuellement, cherchent et s'unissent, pour s'accorder à la grande harmonie. C'est pourquoi la Constance est favorable, et le Favorable n'est jamais autre que la Constance. En prenant pour analogie la vertu du sage : celui qui, partant de l'intégrité (chéng 誠), parvient à la clarté, discerne ce qui convient aux choses et aux affaires, dès qu'un germe s'émeut, du début à la fin sans erreur, de l'enfance à la vieillesse, à chaque moment approprié, changeant sans perdre sa droiture, bénéficiant aux dix mille choses sans que celles-ci le sachent, avançant et nourrissant avec le Ciel, accomplissant la grande fonction de l'entre-deux, le tout étant mû par la balance céleste de la grande harmonie : c'est le même Favorable et Constant.
蓋嘗即物理而察之：草木、蟲魚、鳥獸，以至於人，靈頑動植之不一；乃其為物也，枝葉華實、柯幹根荄之微，鱗介羽毛、爪齒官竅、骨脈筋髓、府藏榮衛之細，相函相輔，相就相避，相輸相受，纖悉精勻，玲瓏通徹，以居其性，凝其命，宣其氣，藏其精，導其利，違其害，成其能，效其功，極至於目不可得而辨，手不可得而揣者，經理精微，各如其分，而無不利者無不貞焉。天之聰明，於斯昭著；人之聰明，皆秉此以效法，而終莫能及也。各如其分，則皆得其正。其明者，無非誠也，故曰“大明”也。自有生物以來，迄於終古，榮枯生死，屈伸變化之無常，而不爽其則。有物也，必有則也。利於物者，皆貞也。方生之始，形有稚壯小大、用有強弱昏明之差，而當其萌芽，即函其體於纖細之中，有所充周，而非有增益，則終在始之中；而明終以明始，乃誠始而誠終，故曰“大明終始”而“六位時成”也。是惟純《乾》之德，太和之氣，洋溢浹洽，即形器以保其微弱，合其經緯，故因時奠位，六龍各效其能，以遵一定之軌，而品物於斯利焉，無不貞者無不利，故曰“時乘六龍”而“利貞”。《乾》之以其性情，成其功效，統天始物，純一清剛，善動而不息，豈徒其氣為之哉！理為之也。合始終於一貫，理不息於氣之中也。法天者，可知利用崇德之實矣。
On peut examiner cela à partir de la nature des choses : herbes et arbres, insectes et poissons, oiseaux et bêtes, jusqu'à l'homme, êtres intelligents ou obtus, animaux ou plantes, ne sont pas uniformes. Mais en tant que choses, leurs branches, feuilles, fleurs et fruits, troncs et racines les plus infimes, écailles et carapaces, plumes et poils, griffes et dents, organes et orifices, os, vaisseaux, tendons, moelles, viscères et vaisseaux nourriciers et défensifs les plus fins, s'enveloppent et s'assistent mutuellement, s'approchent et s'évitent, se transmettent et reçoivent, minutieux, précis, équilibrés, délicats et pénétrants, pour installer leur nature, condenser leur destin, diffuser leur souffle, emmagasiner leur essence, conduire leurs avantages, éviter leurs nuisances, accomplir leurs capacités, réaliser leurs mérites, allant jusqu'à ce que l'œil ne puisse discerner, la main ne puisse palper : ordonnance et principe sont subtils et raffinés, chacun selon sa part, et ce qui n'est pas favorable est aussi constant. L'acuité et la clarté du Ciel se manifestent ici ; l'acuité et la clarté humaines héritent toutes de ceci pour s'y conformer, mais finalement ne peuvent l'égaler. Chacun selon sa part, alors chacun obtient sa droiture. Ce qui est clair n'est autre que l'intégrité, d'où "grand éclaireur". Depuis que les êtres vivants existent, jusqu'à l'éternité, prospérité et déclin, vie et mort, contraction et expansion, changements inconstants, mais sans faute dans leur règle. Il y a une chose, il y a nécessairement une règle. Ce qui est favorable aux choses est constant. Au tout début de la vie, les formes ont des différences de jeunesse, maturité, petitesse, grandeur ; les fonctions ont des différences de force, faiblesse, obscurité, clarté. Mais au moment du bourgeonnement, le corps est déjà contenu dans la finesse, il y a une expansion complète, mais non un ajout, donc la fin est dans le commencement. Et éclairer la fin pour éclairer le commencement, c'est intégrité du commencement et intégrité de la fin, d'où "le grand éclaireur [achève] commencement et fin" et "les six positions se forment selon le temps". Seule la vertu du pur ䷀ 乾, le souffle de la grande harmonie (tàihé 大和), débordant et pénétrant, jusque dans les formes et les vaisseaux, préserve leur faiblesse, unit leur chaîne et leur trame, donc selon le temps établit les positions, les six dragons réalisent chacun leur capacité, suivant une voie déterminée, et les espèces d'êtres en tirent avantage ; ce qui est constant n'est jamais défavorable, d'où "chevauchant selon le temps les six dragons" et "Favorable et Constant". ䷀ 乾, par sa nature et son tempérament, accomplit son efficacité, gouverne le Ciel et commence les choses, pur, unique, clair et ferme, bon à se mouvoir sans cesse : est-ce seulement son souffle qui fait cela ? C'est le principe (lǐ 理) qui le fait. Unir commencement et fin d'un seul tenant, le principe ne cesse pas au sein du souffle. Celui qui imite le Ciel peut connaître la réalité de "utiliser avec profit et honorer la vertu" (lìyòng chóngdé 利用崇德).
首出庶物，萬國咸寧。
Il sort en tête de la multitude des êtres ; les dix mille royaumes sont tous en paix.
此則言聖人體《乾》之功用也。積純陽之德，合一無間，無私之至，不息之誠，則所性之幾發於不容已者，於人之所當知者而先知之，於人之所當覺者而先覺之，通其志，成其務，以建元后父母之極，《乾》之元亨也。因而施之於天下，知無不明，處無不當，教養勸威，保合於中節之和，而天下皆蒙其利，不失其正，萬國之咸寧，《乾》之利貞也。
Ceci parle de la fonction accomplie par le sage (shèngrén 聖人) lorsqu'il incarne ䷀ 乾. Accumulant la vertu du pur Yang, s'unissant sans intervalle, parfaitement sans égoïsme, d'une intégrité inlassable, alors les germes de sa nature s'épanouissent sans pouvoir être réprimés ; pour ce que les hommes devraient connaître, il le connaît d'abord ; pour ce que les hommes devraient percevoir, il le perçoit d'abord ; il pénètre leurs aspirations, accomplit leurs tâches, pour établir la norme du souverain primordial et père-mère (yuán hòu fùmǔ 元后父母) : c'est le Fondamental et Pénétrant de ䷀ 乾. Ensuite, l'appliquant au monde, sa connaissance n'a rien d'obscur, sa manière d'être n'a rien d'inapproprié, instruction, nourriture, encouragement, autorité, préservant et unissant l'harmonie du juste milieu et de la mesure (zhōngjié 中節), et le monde reçoit tous ses bienfaits, sans perdre sa droiture, la paix des dix mille royaumes : c'est le Favorable et Constant de ䷀ 乾.
凡《彖傳》於釋《彖》之餘，皆以人事終之，大小險易，各如其象之德，學《易》者可法，筮者可戒。惟《乾》言聖人之上治，堯舜而下，莫敢當焉。學《易》者不可躐等而失下學之素。若筮者得純《乾》之卦，必所問之非義，筮人之不誠，神不屑告，而策偶成象；又或天下將有聖作物睹之徵，而偶見其兆也。
Généralement, le Commentaire du Jugement (Tuàn zhuàn 彖傳), après avoir expliqué le Jugement, conclut par les affaires humaines, grandeur, petitesse, danger, aisance, chacun selon la vertu de son image. Celui qui étudie le Yijing peut s'en inspirer, celui qui consulte peut en tirer des avertissements. Seul pour ䷀ 乾, on parle du gouvernement suprême du sage, auquel depuis Yao et Shun personne n'a osé prétendre. Celui qui étudie le Yijing ne doit pas brûler les étapes et perdre la base des études inférieures. Si celui qui consulte obtient l'hexagramme du pur ䷀ 乾, c'est nécessairement que sa question n'était pas juste, ou que le devin n'était pas intègre, que l'esprit a dédaigné de répondre, et les bâtonnets ont accidentellement formé cette image ; ou encore que le monde va avoir le signe d'un sage surgissant et de choses vues, et ce présage apparaît accidentellement.
L'Image (Xiàng) dit : Le Ciel en mouvement est vigoureux. L'homme noble use de cela pour se renforcer sans cesse.
此所謂《大象》也。孔子就伏羲所畫之卦，因其象以體其德，蓋為學《易》者示擇善於陰陽，而斟酌以求肖，遠其所不足，而效法其所優也。數之積也，畫已成而見為象，則內貞外悔，分為二象，合為一象，象於此立，德於此著焉。天、地、雷、風、水、火、山、澤，八卦之垂象於兩間者也。而合同以化者，各自為體，皆可效法之以利用。君子觀於天地之間而無非學，所謂希天也。故異於《彖》，而專以天、地、雷、風、水、火、山、澤之相襲者示義焉。
C'est ce qu'on appelle la Grande Image (Dà xiàng 大象). Confucius, prenant les hexagrammes dessinés par Fu Xi, selon leurs images incarne leur vertu, c'est pour montrer à celui qui étudie le Yijing comment choisir le bien dans le Yin et le Yang, et peser le pour et le contre pour rechercher la ressemblance, s'éloigner de ce en quoi ils sont déficients, et imiter ce en quoi ils excellent. L'accumulation des nombres, les traits une fois formés apparaissent comme image, alors l'intérieur constant (zhēn), l'extérieur changeant (huǐ), se divisent en deux images, s'unissent en une image ; l'image se fonde ici, la vertu se manifeste ici. Ciel (☰), Terre (☷), Tonnerre (☳), Vent (☴), Eau (☵), Feu (☲), Montagne (☶), Marais (☱) : ce sont les huit trigrammes qui suspendent leurs images dans l'entre-deux. Mais ceux qui s'unissent et se joignent pour transformer, chacun étant un corps, peuvent tous être imités pour être utilisés avec profit. L'homme noble observe entre Ciel et Terre et tout est étude ; c'est ce qu'on appelle aspirer au Ciel (xī tiān 希天). Donc, différent du Jugement, il montre le sens spécifiquement à partir de la succession du Ciel, de la Terre, du Tonnerre, du Vent, de l'Eau, du Feu, de la Montagne et du Marais.
“天行”雲者，程子謂“重卦皆取重義，此獨不然。天一而已，但天之行一日一週，而明日又一週，有重複之象”，是也。變《乾》言“健”，健即《乾》也。或先儒傳授，聲相近而誤爾。“以”，用也。學《易》者不一其道，六十四卦各有所用之，所謂“存乎其人，存乎德行”也。理一也，而修己治人，進退行藏，禮樂刑政，蹈常處變，情各異用，事各異趨，物各異處。學《易》者斟酌所宜，以善用其志氣，則雖天地之大，而用之也專，雜卦之駁，而取之也備，此精義之學也。違其所宜用，則雖《乾》《坤》之大德，且成乎大過，況其餘乎！因卦之宜，而各專所擬議，道之所以弘也。純《乾》之卦，內健而外復健，純而不已，象天之行。君子以此至剛不柔之道，自克己私，盡體天理，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，而造聖德之純也。強者之強，強人者也；君子之強，自強者也。強人則競，自強則純。《乾》以剛修己，《坤》以柔治人。君子之配天地，道一，而用其志氣者，殊也。修己治人，道之大綱盡於《乾》《坤》矣。
"Le Ciel en mouvement" (tiān xíng 天行) : Maître Cheng (Cheng Yi) dit "les hexagrammes doubles prennent tous le sens de double, seul celui-ci n'est pas ainsi. Le Ciel est un seulement, mais le mouvement du Ciel fait un tour par jour, et le lendemain un autre tour, ayant l'image de la répétition", c'est exact. Changer 《乾》 en "vigoureux" (jiàn 健), vigoureux est ䷀ 乾. Peut-être une erreur due à la transmission des anciens lettrés, les sons étant proches. "Use de cela" (yǐ 以) signifie utiliser. Pour celui qui étudie le Yijing, la Voie n'est pas unique ; les soixante-quatre hexagrammes ont chacun son usage, c'est ce qu'on appelle "cela réside dans la personne, cela réside dans la conduite vertueuse" (cún hū qí rén, cún hū déxíng 存乎其人，存乎德行). Le principe est un, mais se cultiver soi-même et gouverner les autres, avancer ou se retirer, agir ou se cacher, rites, musique, châtiments, gouvernement, suivre la norme ou faire face au changement, les sentiments ont des usages différents, les affaires tendent différemment, les choses se situent différemment. Celui qui étudie le Yijing pèse ce qui convient, pour bien utiliser sa volonté et son souffle ; alors bien que le Ciel et la Terre soient grands, leur usage est spécialisé ; bien que les hexagrammes mélangés soient hétéroclites, leur adoption est complète : c'est l'étude de la signification essentielle (jīngyì 精義). Transgresser l'usage qui convient, alors même la grande vertu de ䷀ 乾 et ䷁ 坤 deviendra une grande exagération (dàguò 大過), à plus forte raison les autres ! Selon ce qui convient à l'hexagramme, et chacun se concentrer sur ce qu'il délibère, c'est ce qui élargit la Voie. L'hexagramme du pur ䷀ 乾, intérieur vigoureux et extérieur à nouveau vigoureux, pur et inlassable, image du mouvement du Ciel. L'homme noble utilise cette Voie suprêmement ferme et non molle, pour se vaincre soi-même et ses égoïsmes, épuiser l'incarnation du principe céleste (tiānlǐ 天理), s'enthousiasmer jusqu'à oublier de manger, se réjouir jusqu'à oublier les soucis, ignorer que la vieillesse approche, et atteindre la pureté de la vertu du sage. La force du fort, c'est forcer les autres ; la force de l'homme noble, c'est se renforcer soi-même. Forcer les autres mène à la rivalité, se renforcer soi-même mène à la pureté. ䷀ 乾 utilise la fermeté pour se cultiver ; ䷁ 坤 utilise la souplesse pour gouverner les autres. L'homme noble qui s'accorde au Ciel et à la Terre a une Voie unique, mais l'usage de sa volonté et de son souffle diffère. Se cultiver soi-même et gouverner les autres, les grands principes de la Voie sont épuisés dans ䷀ 乾 et ䷁ 坤.
Souhaitez-vous que je poursuive avec les Petites Images (Xiǎo xiàng) qui commentent chaque trait de ䷀ 乾 (ex: "潛龍勿用，陽在下也"), ou passer directement à l'hexagramme ䷁ 坤 ?
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Continuons avec les Petites Images (Xiǎo xiàng 小象) qui commentent chaque trait de l'hexagramme ䷀ 乾, puis nous aborderons l'hexagramme ䷁ 坤.
“潛龍勿用”，陽在下也。
"Dragon caché. Ne pas agir" : le Yang est en bas.
此以下皆所謂《小象》，釋周公之《爻辭》也。取一爻之畫，剛柔升降、應違得失之象，與爻下之辭相擬，見辭皆因象而立也。其例有陰有陽，有中有不中，有當位有不當位，有應有不應，有承有乘，有進有退；畫與位合，而乘乎其時，取義不一，所謂“周流六虛，不可為典要”，《易》道之所以盡變化也。
À partir de ceci, tout est ce qu'on appelle les Petites Images (Xiǎo xiàng), qui expliquent les Textes des Traits (yáo cí 爻辭) du Duc de Zhou. Prenant le dessin d'un seul trait, les images de fermeté/souplesse, montée/descente, réponse/opposition, gain/perte, on les compare avec le texte sous le trait, montrant que les textes sont tous établis en fonction des images. Ses règles comportent du Yin et du Yang, du centré et du non-centré, de la position correcte et incorrecte, de la réponse et de la non-réponse, du soutien et de la chevauchement, de l'avancée et du retrait ; le trait s'accordant avec la position, et chevauchant son moment, la prise de sens n'est pas uniforme, c'est ce qu'on appelle "circuler à travers les six vides, on ne peut en faire un canon rigide" (zhōuliú liù xū, bùkě wéi diǎn yào 周流六虛，不可為典要), c'est pourquoi la Voie du Yijing épuise les changements.
初九處地位之下，五陽積剛於上，立純陽之定體，疑無不可用者；以道在潛伏，不可以亟見，故一陽興於地下，物榮其根，為反己退藏、固本定基、居易俟命之道，位使然也。
Le Premier Neuf (chū jiǔ) se situe sous la position terrestre. Cinq Yang accumulent la fermeté en haut, établissant la substance fixe du pur Yang ; on pourrait douter qu'il y ait quoi que ce soit qu'on ne puisse utiliser. Mais parce que la Voie est dans la latence, on ne peut la voir hâtivement, donc un seul Yang s'élève sous la terre, les choses glorifient leurs racines ; c'est la Voie du retour sur soi, du retrait et de la conservation, de la consolidation de la base et de la stabilisation des fondations, de la résidence dans l'aisance en attendant le destin. La position le détermine ainsi.
“見龍在田”，德施普也。
"Le dragon apparaît dans le champ" : la vertu se répand universellement.
“普”與溥通，周遍也。陽出地上，草木嘉穀皆載天之德，以發生而利於物，此造化德施之普也。大人藏密之功已至，因而見諸行事，即人情物理以行仁義象之，故為天下所利見。《禮》曰：“先王以人情為田。”順人情以施德，德乃周遍。以時則舜之歷試，以事則文王之康功田功，以日用則質直好義、慮以下人，而邦家皆達，皆天德之下施者也。
"Universellement" (pǔ 普) est interchangeable avec "vaste" (pǔ 溥), signifiant partout. Le Yang sort de la terre, herbes, arbres et bonnes céréales portent tous la vertu du Ciel, pour germer et être favorables aux choses : c'est l'universalité de la vertu dispensée par la création-transformation. L'œuvre du grand homme (dàrén 大人) de cacher le secret est déjà accomplie, donc il apparaît dans l'action ; prenant les sentiments humains et la nature des choses pour pratiquer la bienveillance et la justice, il en est l'image, donc le monde le voit avec faveur. Le 《Livre des Rites (Lǐ 禮)》 dit : "Les anciens rois prenaient les sentiments humains pour champ." Suivre les sentiments humains pour dispenser la vertu, alors la vertu est universelle. En termes de moment, c'est les épreuves successives de Shun ; en termes d'affaires, c'est les œuvres pacificatrices et agricoles du Roi Wen ; dans l'usage quotidien, c'est être sincère, droit, aimer la justice, se préoccuper de se mettre au service des autres, et le pays et la famille prospèrent : tout cela est la dispensation descendante de la vertu céleste.
“終日乾乾”，反覆道也。 (復，如字，扶又反。)
"Tout le jour vigoureux et vigoureux" : il retourne et répète la Voie. (Note : 復 se lit fù.)
三居下卦之上，《乾》象已成，反而自安其止，而以剛居剛；三為進爻，健行不已，行而復行，欲罷不能；故為終日乾乾、夕復惕若之象。不言“夕惕”者，省文。
Le Troisième réside au sommet de l'hexagramme inférieur, l'image de ䷀ 乾 est déjà formée. Mais il retourne et se contente de son arrêt, et avec de la fermeté en position de fermeté ; le Troisième est un trait d'avancée, il avance vigoureusement sans cesse, agit et réagit, veut s'arrêter mais ne peut ; donc c'est l'image d'être tout le jour vigoureux et vigoureux, et le soir à nouveau vigilant. Ne pas mentionner "vigilant le soir (xī tì 夕惕)" est une abréviation.
“或躍在淵”，進無咎也。
"Parfois bondit dans l'abîme" : avancer est sans blâme.
四為陰位，為退爻，而以剛處之，或躍或在淵，進退不決。然體《乾》而近於五，可以進矣。不進本無咎，而進亦無咎也。
Le Quatrième est une position Yin, un trait de retrait, mais avec de la fermeté à cet endroit, tantôt bondir, tantôt dans l'abîme, avancer ou reculer indécis. Cependant, incarnant ䷀ 乾 et proche du Cinq, il peut avancer. Ne pas avancer est fondamentalement sans blâme, et avancer est aussi sans blâme.
“飛龍在天”，大人造也。 (造，如字，七到反。)
"Dragon volant dans le ciel" : le grand homme y parvient. (Note : 造 se lit zào.)
“造”，至也。大人積剛健之德，至五而履乎天位，天德以凝，天命以受矣。董仲舒曰：“天積眾精以自剛。”積之既盛，則有不期而自至者，故曰“飛”。
"Y parvient" (zào 造) signifie atteindre. Le grand homme accumule la vertu de fermeté et de vigueur, atteint le Cinq et foule la position céleste ; la vertu céleste se condense, le Mandat du Ciel est reçu. Dong Zhongshu a dit : "Le Ciel accumule les essences multiples pour être ferme par lui-même." Une fois l'accumulation florissante, alors il y a ce qui arrive sans qu'on l'attende, d'où "voler".
“亢龍有悔”，盈不可久也。
"Dragon surexcité. Il y a du regret" : la plénitude ne peut durer.
以位言之，至上而已盈，成功者退之候。天體之運，出地之極，至百八十二度半強而復入於地。行已極而必傾，不可久之象也。以數言之，過揲之策，至三十六而止，無可復加。六爻皆極其盈，惟有減損，不能增益，數之盈不可久也。象數之自然，天不能違，況聖人乎！然聖人知其不可久，雖有悔而不息其剛健，則於龍德無損焉。
En termes de position, arrivé au Supérieur, c'est déjà la plénitude, le moment où celui qui a accompli son œuvre se retire. Le mouvement du corps céleste, sortant de l'extrême de la terre, atteint cent quatre-vingt-deux degrés et demi et un peu plus, puis rentre à nouveau dans la terre. L'action ayant atteint l'extrême doit nécessairement pencher : image de ce qui ne peut durer. En termes de nombre, les bâtonnets passés dans la main s'arrêtent à trente-six, rien à ajouter de plus. Les six traits atteignent tous leur plénitude extrême, il n'y a que diminution, pas d'augmentation possible ; la plénitude du nombre ne peut durer. Naturel dans l'image et le nombre, le Ciel ne peut y déroger, à plus forte raison le sage ! Cependant, le sage sait que cela ne peut durer, même s'il y a regret, il ne cesse pas sa fermeté et sa vigueur, alors la vertu du dragon n'en est pas diminuée.
“用九”，天德不可為首也。
"Utiliser le Neuf" : la vertu céleste ne peut servir de chef.
天無自體，盡出其用以行四時，生百物，無體不用，無用非其體。六爻皆老陽，極乎九而用之，非天德其能如此哉！天之德，無大不屆，無小不察，周流六虛，肇造萬有，皆其神化，未嘗以一時一物為之首而餘為從。以朔旦、冬至為首者，人所據以起算也。以春為首者，就草木之始見端而言也。生殺互用而無端，晦明相循而無間，普物無心，運動而不息，何首之有？天無首，人不可據一端以為之首。見此而知其不可，則自強不息，終始一貫，故足以承天之吉。
Le Ciel n'a pas de substance propre, il épuise sa fonction pour faire avancer les quatre saisons, engendrer les cent êtres ; pas de substance sans fonction, pas de fonction qui ne soit sa substance. Les six traits sont tous du vieux Yang, atteignant l'extrême du Neuf et l'utilisant : sans la vertu céleste, comment pourrait-il en être ainsi ! La vertu du Ciel ne manque rien de grand, ne néglige rien de petit, circule à travers les six vides, commence et crée les dix mille existants, tout est sa transformation divine ; jamais elle ne prend un moment ou une chose comme chef et le reste comme suivant. Prendre la nouvelle lune et le solstice d'hiver comme commencement, c'est ce sur quoi l'homme s'appuie pour commencer le calcul. Prendre le printemps comme commencement, c'est par rapport au début de l'apparition des herbes et des arbres. Engendrement et destruction s'utilisent mutuellement sans commencement, obscurité et clarté se suivent sans intervalle, universel aux choses, sans cœur intentionnel, se mouvant sans cesse : quel chef y aurait-il ? Le Ciel n'a pas de chef, l'homme ne peut s'appuyer sur un seul aspect pour en faire le chef. Voir ceci et savoir que c'est impossible, alors se renforcer sans cesse, du début à la fin d'un seul tenant, donc c'est suffisant pour recevoir l'auspice du Ciel.
Le Commentaire des Textes (Wén yán 文言) dit : Le Fondamental est ce qui est à la tête du bien. Le Pénétrant est la réunion de l'excellent. Le Favorable est l'harmonie de la justice. Le Constant est le tronc des affaires. L'homme noble, en incarnant la bienveillance, est suffisant pour diriger les hommes ; en réunissant l'excellent, il est suffisant pour unir les corps ; en bénéficiant aux choses, il est suffisant pour harmoniser la justice ; en étant constant et ferme, il est suffisant pour accomplir les affaires. L'homme noble qui pratique ces quatre vertus, donc on dit : "䷀ 乾 : Fondamental, Pénétrant, Favorable, Constant."
“文”，《系傳》之所謂“辭”，文王、周公《彖》《爻》所繫之辭也。“言”者，推其立言之意，引伸之而博言其義也。《乾》《坤》為《易》之門，詳釋其博通之旨。然以此推之，餘卦之義類可知矣。
"Textes" (wén 文) désigne ce que le Commentaire des Attaches (Xì zhuàn 系傳) appelle les "phrases" (cí 辭), les phrases attachées par le Roi Wen et le Duc de Zhou au Jugement et aux traits. "Paroles" (yán 言) signifie pousser l'intention de leur formulation, l'étendre et en parler abondamment. ䷀ 乾 et ䷁ 坤 sont la porte du Yijing, on explique en détail leur sens vaste et pénétrant. Cependant, en extrapolant à partir de cela, le sens des autres hexagrammes peut être connu.
元、亨、利、貞者，《乾》之德，天道也。君子則為仁、義、禮、信，人道也。理通而功用自殊，通其理則人道合天矣。“善之長”者，物生而後成性存焉，則萬物之精英皆其初始純備之氣，發於不容已也。“嘉之會”者，四時百物，互相濟以成其美，不害不悖，寒暑相為酬酢，靈蠢相為事使，無不通也。“義之和”者，生物各有其義而得其宜，物情各和順於適然之數，故利也。“事”謂生物之事。“事之幹”者，成終成始，各正性命，如枝葉附幹之不遷也。此皆以天道言也。
Fondamental (yuán), Pénétrant (hēng), Favorable (lì), Constant (zhēn) sont les vertus de ䷀ 乾, la Voie du Ciel. Pour l'homme noble, c'est Bienveillance (rén), Justice (yì), Rites (lǐ), Bonne foi (xìn), la Voie de l'homme. Le principe est commun mais les fonctions diffèrent naturellement ; pénétrer ce principe, alors la Voie de l'homme s'accorde au Ciel. "À la tête du bien" (shàn zhī zhǎng) : les choses naissent et ensuite la nature accomplie y réside ; alors les essences raffinées des dix mille choses sont toutes leur souffle initial pur et complet, s'épanouissant sans pouvoir être réprimé. "Réunion de l'excellent" (jiā zhī huì) : les quatre saisons et les cent êtres s'assistent mutuellement pour accomplir leur beauté, ne se nuisent pas, ne se contredisent pas, froid et chaleur se répondent, êtres intelligents et obtus se servent mutuellement, rien n'est impénétrable. "Harmonie de la justice" (yì zhī hé) : les êtres vivants ont chacun leur justice et obtiennent ce qui leur convient, la nature des choses s'harmonise et se conforme chacune au nombre qui leur échoit, donc favorable. "Affaires" (shì) désigne l'affaire d'engendrer les êtres. "Tronc des affaires" (shì zhī gàn) : accomplir la fin et le commencement, chacun rectifie sa nature et son destin, comme branches et feuilles s'attachent au tronc sans déplacement. Tout cela est parlé en termes de Voie du Ciel.
“體仁”者，天之始物，以清剛至和之氣，無私而不容己，人以此為生之理而不昧於心，君子克去己私，擴充其惻隱，以體此生理於不容己，故為萬民之所託命，而足以為之君長。“嘉會”者，君子節喜怒哀樂而得其和，以與萬物之情相得，而文以美備合禮，事皆中節，無過不及也。“利物”者，君子去一己之私利，審事之宜而裁製之，以益於物，故雖剛斷而非損物以自益，則義行而情自和也。“貞固”者，體天之正而持之固，心有主而事無不成，所謂信以成之也。此以君子之達天德者言也。
"Incarnant la bienveillance" (tǐ rén) : le Ciel commence les choses avec un souffle clair, ferme et suprêmement harmonieux, sans égoïsme et ne pouvant se retenir ; l'homme prend cela pour le principe de vie et ne l'obscurcit pas dans son cœur ; l'homme noble vainc son égoïsme, étend sa compassion, pour incarner ce principe vital sans pouvoir se retenir, donc il est celui à qui les dix mille peuples confient leur destin, et il est suffisant pour être leur souverain et chef. "Réunissant l'excellent" (jiā huì) : l'homme noble régule joie, colère, tristesse, plaisir et obtient leur harmonie, pour s'accorder avec la nature des dix mille choses, et orne cela par la beauté complète et l'accord aux rites, les affaires sont toutes dans la juste mesure, sans excès ni insuffisance. "Bénéficiant aux choses" (lì wù) : l'homme noble rejette le profit égoïste personnel, examine ce qui convient aux affaires et le décide, pour bénéficier aux choses ; donc bien qu'il tranche avec fermeté, ce n'est pas au détriment des choses pour son propre bénéfice, alors la justice est pratiquée et la nature est naturellement harmonieuse. "Constant et ferme" (zhēn gù) : incarner la droiture du Ciel et la maintenir fermement, le cœur a un maître et les affaires s'accomplissent toutes, c'est ce qu'on appelle "la bonne foi les accomplit" (xìn yǐ chéng zhī 信以成之). Ceci est parlé en termes de l'homme noble qui atteint la vertu céleste.
仁、義、禮、信，推行於萬事萬物，無不大亨而利正，然皆德之散見者，《中庸》所謂“小德”也。所以行此四德，仁無不體，禮無不合，義無不和，信無不固，則存乎自強不息之乾，以擴私去利，研精緻密，統於清剛大和之心理，《中庸》所謂“大德”也。四德盡萬善，而所以行之者一也，《乾》也。故曰：“《乾》，元亨利貞。”惟《乾》而後大亨至正以無不利也。
Bienveillance, Justice, Rites, Bonne foi, appliqués aux dix mille affaires et choses, rien n'est sans Grand Pénétrant et Favorable-Droit. Cependant, ce sont tous des manifestations dispersées de la vertu, ce que le 《Juste Milieu (Zhōngyōng 中庸)》 appelle "petite vertu" (xiǎo dé 小德). Ce qui permet de pratiquer ces quatre vertus, que la bienveillance soit toujours incarnée, les rites toujours accordés, la justice toujours harmonieuse, la bonne foi toujours ferme, cela réside dans le ䷀ 乾 du renforcement sans cesse, pour élargir [le public] et éliminer le [privé], rechercher le raffiné et atteindre le minutieux, tout unifié dans le cœur-esprit clair, ferme et de grande harmonie, ce que le 《Juste Milieu》 appelle "grande vertu" (dà dé 大德). Les quatre vertus épuisent les dix mille biens, et ce par quoi on les pratique est unique, c'est ䷀ 乾. C'est pourquoi on dit : "䷀ 乾 : Fondamental, Pénétrant, Favorable, Constant." Seul ䷀ 乾 permet ensuite le Grand Pénétrant, l'extrême droiture, et que rien ne soit défavorable.
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。 (易，羊只反。)
Le Premier Neuf dit "Dragon caché. Ne pas agir", qu'est-ce que cela signifie ? Le Maître dit : C'est la vertu du dragon qui est cachée. Il ne change pas selon le monde, il ne s'accomplit pas en renom. Se retirer du monde sans mélancolie, n'être pas approuvé sans mélancolie. Si c'est une joie, il le pratique ; si c'est un souci, il s'en écarte. Ferme en cela, on ne peut l'ébranler : c'est le dragon caché. (Note : 易 se lit yì.)
揲以求畫，則六位積而卦德乃成，而觀變玩佔，在成卦之後，則分全體之一，而固全載本卦之德。爻也者，言其動也，故一陽動於下而即曰“龍德”。餘卦准此。
On manipule les tiges pour obtenir les traits, alors les six positions s'accumulent et la vertu de l'hexagramme s'accomplit. Mais observer les changements et considérer le présage se fait après la formation de l'hexagramme : on prend une partie de l'ensemble, mais elle porte fermement toute la vertu de l'hexagramme originel. Le trait (yáo 爻) parle de son mouvement, donc un seul Yang mouvant en bas est immédiatement appelé "vertu du dragon (lóng dé 龍德)". Les autres hexagrammes suivent ce principe.
“隱”有二義：以位言之，則隱居之謂；以德言之，則靜所存而未見之動者也。“易”，為所移也。世有盛衰，所秉者正，世易而道不易也。事功著而名成，靜修之事自信諸心而跡不顯，人所無能名也。“不易乎世”，與世異趨，“遁世”也。“不成乎名”，人不知其潛行之實，“不見是”也。潛則固不行矣，而言“樂行”“憂違”者，立陽剛之質以為德基，繇此而行乎二、五，則利見矣；行乎三、四，則無咎矣。二、五者，樂地也；三、四者，憂地也。“違”者，遠於咎之謂。其行其違，皆以剛健之德為退藏之實，故曰“確乎其不可拔。”通一卦以贊一爻之德，故雖潛而龍德已成也。
"Caché" (yǐn 隱) a deux sens : en termes de position, c'est vivre retiré ; en termes de vertu, c'est ce qui est conservé dans le calme et non encore manifesté dans le mouvement. "Changer" (yì 易) signifie être déplacé par. Le monde a prospérité et déclin ; ce qu'on tient est droit, le monde change mais la Voie ne change pas. Les réalisations et mérites sont manifestes et le renom s'accomplit ; l'affaire de la culture calme et silencieuse, on y croit en son cœur mais ses traces ne sont pas manifestes, les gens ne peuvent la nommer. "Ne pas changer selon le monde" (bù yì hū shì), aller à l'encontre du monde, c'est "se retirer du monde" (dùn shì 遁世). "Ne pas s'accomplir en renom" (bù chéng hū míng), les gens ne connaissent pas la réalité de son action cachée, c'est "n'être pas approuvé" (bù jiàn shì 不見是). Caché, il ne pratique certes pas, mais parler de "pratiquer si c'est une joie" et "s'écarter si c'est un souci" : établir la substance de fermeté Yang comme base de la vertu ; à partir de cela, pratiquer selon les Deux et Cinq, alors c'est favorable de voir ; pratiquer selon les Trois et Quatre, alors c'est sans blâme. Deux et Cinq sont le lieu de joie ; Trois et Quatre sont le lieu de souci. "S'écarter" (wéi 違) signifie s'éloigner du blâme. Sa pratique et son écartement prennent tous la vertu de fermeté et de vigueur comme réalité du retrait et de la conservation, d'où "ferme en cela, on ne peut l'ébranler". Pénétrer tout un hexagramme pour louer la vertu d'un seul trait, donc bien que caché, la vertu du dragon est déjà accomplie.
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。 (行，下孟反。)
Le Deuxième Neuf dit "Le dragon apparaît dans le champ. Favorable de voir le grand homme", qu'est-ce que cela signifie ? Le Maître dit : C'est la vertu du dragon qui est correcte et centrale. Dans les paroles ordinaires, il est digne de foi ; dans les actions ordinaires, il est prudent. Il écarte les perversités et conserve son intégrité. Il améliore le monde mais ne s'en vante pas. Sa vertu est vaste et il transforme. Le Yijing dit "Le dragon apparaît dans le champ. Favorable de voir le grand homme" : c'est la vertu du souverain. (Note : 行 se lit xìng.)
“正中”，謂正位乎中也。以貞，悔言之，二、五為上下卦之中；以三才之位言之，二出地上，五在天下，天地之間，大化之所流行，亦中也。《乾》無當位不當位，天化無所不行，凡位皆其位也。中斯正矣，故曰“正中”。“庸”也者，用也，日用之言行也。“在田”，卑邇之事，因人情，達物理，以制言行，出乎身，加乎民，必信必謹，以通志而成務也。剛健以“閒邪”，執中以“存誠”。閒邪則誠可存，抑存誠於中，而邪固不得幹也。程子以“克己復禮”為《乾》道，此之謂也。履中而在下，故曰“不伐”。以陽爻居陰位，變民物濁柔之質，反其天性，故曰“化”。凡此皆守約施博之道，德成於己而達物之情，君天下之德於此立焉。及其升乎五位，亦推此而行之爾，是以為天下之所利見，而高明廣大之至德，不越乎《中庸》精微之實學，亦於此見矣。
"Correcte et centrale" (zhèng zhōng 正中) signifie occuper correctement la position centrale. En termes de constance (zhēn) et changement (huǐ), Deux et Cinq sont les centres des hexagrammes supérieur et inférieur ; en termes des positions des Trois Puissances, Deux sort de la terre, Cinq est sous le Ciel, entre Ciel et Terre, là où circule la grande transformation, c'est aussi le centre. ䷀ 乾 n'a pas de position correcte ou incorrecte, la transformation céleste n'a rien où elle ne se pratique, toute position est sa position. Centré, alors il est correct, d'où "correct et central". "Ordinaire" (yōng 庸) signifie usage, paroles et actions de l'usage quotidien. "Dans le champ" (zài tián), affaires humbles et proches ; selon les sentiments humains, atteignant la nature des choses, pour régler paroles et actions, sortant de sa personne, s'appliquant au peuple, nécessairement digne de foi et prudent, pour pénétrer les aspirations et accomplir les tâches. Fermeté et vigueur pour "écarter les perversités" (xián xié 閒邪) ; tenir le centre pour "conserver l'intégrité" (cún chéng 存誠). Écarter les perversités, alors l'intégrité peut être conservée ; ou plutôt, conserver l'intégrité au centre, alors les perversités ne peuvent certes intervenir. Maître Cheng (Cheng Yi) considérait "se vaincre soi-même et revenir aux rites" (kè jǐ fù lǐ 克己復禮) comme la Voie de ䷀ 乾, c'est de cela qu'il s'agit. Fouler le centre et être en bas, donc "ne pas s'en vanter" (bù fá 不伐). Avec un trait Yang en position Yin, transformer la substance trouble et molle du peuple et des choses, retourner à leur nature céleste, donc "transformer" (huà 化). Tout cela est la Voie de garder l'essentiel et dispenser largement ; la vertu s'accomplit en soi-même et atteint la nature des choses, la vertu de souverain du monde s'établit ici. Et lorsqu'il s'élève à la position Cinq, il déploie aussi cela pour pratiquer, c'est pourquoi il est "vu avec faveur par le monde" (lì jiàn 利見), et la vertu suprême haute, claire, vaste et grande ne dépasse pas l'étude réelle subtile du 《Juste Milieu (Zhōngyōng)》, cela aussi se voit ici.
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
Le Troisième Neuf dit "L'homme noble, tout le jour vigoureux et vigoureux ; le soir encore vigilant. Danger. Pas de blâme", qu'est-ce que cela signifie ? Le Maître dit : L'homme noble avance en vertu et cultive ses œuvres. Loyauté et bonne foi sont ce par quoi il avance en vertu. Embellir ses paroles pour établir son intégrité est ce par quoi il conserve ses œuvres. Connaître l'arrivée et y arriver, on peut l'accompagner dans les germes. Connaître la fin et y mettre fin, on peut l'accompagner pour conserver la justice. C'est pourquoi, résidant en position supérieure, il n'est pas arrogant ; en position inférieure, il n'est pas soucieux. C'est pourquoi, vigoureux et vigoureux selon son moment et vigilant, bien que dangereux, il est sans blâme.
龍德皆聖人之德，此言“君子”者，聖不自聖，乾惕之辭也。九二君德已成，九三益加乾惕，故曰“進德”。九二敦庸行，九三益盡人事之當為以應變，故曰“修業”。三為進爻，以陽剛處之，乃大有為以涉世變之象，故德以歷變而益進，業以應變而益修。乃其所以進修者，一惟其固有之忠信以存心，而即其言行之謹信以立誠，惕若於退省之餘，而不恃其健行之識力；忠信篤敬，參前倚衡，而蠻貊之邦無不可行矣。業統言行，獨言“修辭”者，君子之施政教於天下者辭也，辭誠則無不誠矣。“誠”者，心之所信，理之所允，事之有實者也。變“修”言“居”者，所修之業，非苟難之事，皆其可居者也。三居下卦之上，《乾》必至此而成象，故曰“至”。至此而乾道已成，人事已盡，故曰“終”。知至而必至，極天下之變，而吾敬信皆有以孚之，乃以盡精微而事豫立，故曰“可與幾”。乾乾之益也，知終而終，雖上達不已，但自盡其德業，不妄冀達天造命之化，以反疏其人能，故曰“可與存義”。夕惕之志也，健行而一以惕若之心臨之，應幾速而守義定，聖功之密也如此，則心恆有主而不驕不憂矣。“上位”下卦之上也，“下位”上卦之下也。居上下之間，危地也。知幾存義，一因其時，而不捨其健行惕若之心，以此履危，無咎矣。
La vertu du dragon est la vertu du sage. Ici, parler d'"homme noble (jūnzǐ 君子)", c'est que le sage ne se considère pas comme sage, ce sont les paroles de vigueur et de vigilance. La vertu de souverain du Neuf Deux est déjà accomplie, le Neuf Trois ajoute encore vigueur et vigilance, donc "avance en vertu" (jìn dé 進德). Le Neuf Deux est solide dans les actions ordinaires, le Neuf Trois épuise encore plus ce que les affaires humaines devraient faire pour répondre au changement, donc "cultive ses œuvres" (xiū yè 修業). Le Troisième est un trait d'avancée, avec de la fermeté Yang à cet endroit, c'est l'image de grandes actions pour traverser les changements du monde, donc la vertu avance davantage en traversant les changements, les œuvres se cultivent davantage en répondant aux changements. Mais ce par quoi il avance et cultive, c'est uniquement sa loyauté et bonne foi intrinsèques pour conserver son cœur, et immédiatement la prudence et la bonne foi de ses paroles et actions pour établir son intégrité, vigilant dans le recul de l'examen, et ne pas s'appuyer sur la connaissance et la force de son avancée vigoureuse ; loyauté, bonne foi, sincérité et respect, présents devant et s'appuyant sur la balance, et même les pays barbares, rien n'est impraticable. Les œuvres unifient paroles et actions ; parler spécifiquement d'"embellir ses paroles" (xiū cí 修辭) : ce par quoi l'homme noble applique gouvernement et enseignement au monde, ce sont les paroles ; les paroles intègres, alors tout est intègre. "Intégrité" (chéng 誠) : ce en quoi le cœur a foi, ce que le principe approuve, ce qui a une réalité dans les affaires. Changer "cultiver" (xiū) en "conserver" (jū) : les œuvres cultivées ne sont pas des affaires difficiles à la légère, toutes sont ce qu'on peut conserver. Le Troisième réside au sommet de l'hexagramme inférieur, ䷀ 乾 doit arriver ici pour former son image, donc "arrivée" (zhì 至). Arrivé ici, la Voie de ䷀ 乾 est accomplie, les affaires humaines sont épuisées, donc "fin" (zhōng 終). Connaître l'arrivée et nécessairement y arriver, épuiser les changements du monde, et mon respect et ma foi ont de quoi les convaincre, pour épuiser le subtil et les affaires se pré-établir, donc "on peut l'accompagner dans les germes" (kě yǔ jī 可與幾). C'est le bénéfice de "vigoureux et vigoureux" (qián qián). Connaître la fin et y mettre fin, bien que l'élévation supérieure soit incessante, seulement épuiser soi-même sa vertu et ses œuvres, ne pas espérer vainement atteindre la transformation céleste qui crée le destin, pour négliger en retour les capacités humaines, donc "on peut l'accompagner pour conserver la justice" (kě yǔ cún yì 可與存義). C'est l'aspiration de "vigilant le soir" (xī tì 夕惕). Avancer vigoureusement et toujours avec un cœur vigilant face à cela, répondre rapidement aux germes et garder la justice ferme, la minutie de l'œuvre du sage est ainsi, alors le cœur a constamment un maître et n'est ni arrogant ni soucieux. "Position supérieure" (shàng wèi) est le sommet de l'hexagramme inférieur ; "position inférieure" (xià wèi) est le bas de l'hexagramme supérieur. Résider entre supérieur et inférieur est un lieu dangereux. Connaître les germes et conserver la justice, tout selon son moment, et ne pas abandonner son cœur d'avancée vigoureuse et de vigilance, avec cela fouler le danger, pas de blâme.
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。
Le Quatrième Neuf dit "Parfois bondit dans l'abîme. Pas de blâme", qu'est-ce que cela signifie ? Le Maître dit : Monter et descendre sans constance, ce n'est pas pour être pervers. Avancer et reculer sans permanence, ce n'est pas pour se séparer de la troupe. L'homme noble avance en vertu et cultive ses œuvres, désirant saisir le moment, donc pas de blâme.
自初至三，皆象聖修之功。九二君道已盡，九三更加乾惕，以應物盡變，乾德成矣。自四以上，以學言之，則不思不勉而入聖；以時位言之，德盛道行，將出以受天命之候也。故四以上皆以功效言之。
Du Premier au Troisième, tout est l'image de l'œuvre de la culture du sage. La Voie du souverain du Neuf Deux est déjà épuisée, le Neuf Trois ajoute encore vigueur et vigilance, pour répondre aux choses et épuiser les changements, la vertu de ䷀ 乾 est accomplie. À partir du Quatrième et au-dessus, en termes d'étude, c'est sans réflexion ni effort qu'on entre dans la sagesse ; en termes de moment et de position, la vertu est florissante, la Voie est pratiquée, on est sur le point de sortir pour recevoir le Mandat du Ciel. Donc, du Quatrième et au-dessus, on parle tous en termes d'efficacité et d'accomplissement.
四出下卦之上，故曰“上”；於上卦為下，故曰“下”。四，陰位，退爻也，故曰“退”；剛而不已，近乎五，故曰“進”。上而進，或躍也；下而退，或在淵也。疑而自試，雖不遽進，而無嫌於躍。要其純健之體，行志而非從欲，則貞而不邪；與上下合德而一於健，不雜陰柔以與群龍相異，則得群而不離。“進德”謂德已進，“修業”謂業已修；前之進修，固可及時而見功，繇下學而上達，非有速成之過；行法而俟命，非有僥倖之情。是以無咎。
Le Quatrième sort au sommet de l'hexagramme inférieur, donc "monter" (shàng 上) ; par rapport à l'hexagramme supérieur, il est en bas, donc "descendre" (xià 下). Le Quatrième est une position Yin, un trait de retrait, donc "reculer" (tuì 退) ; ferme et incessant, proche du Cinq, donc "avancer" (jìn 進). Monter et avancer, c'est parfois bondir ; descendre et reculer, c'est parfois dans l'abîme. Douteux, il s'éprouve lui-même ; bien qu'il n'avance pas précipitamment, il n'y a pas de gêne à bondir. L'essentiel est que son corps de pure vigueur pratique sa volonté et non suit ses désirs, alors il est constant et non pervers ; s'accordant en vertu avec supérieur et inférieur et unifié dans la vigueur, ne mêlant pas de mollesse Yin pour différer de la troupe de dragons, alors il obtient la troupe et ne s'en sépare pas. "Avance en vertu" (jìn dé) signifie que la vertu a déjà avancé ; "cultive ses œuvres" (xiū yè) signifie que les œuvres sont déjà cultivées. Les avancées et cultures précédentes pouvaient certes saisir le moment et manifester leur efficacité, mais passer des études inférieures à l'élévation supérieure n'a pas la faute d'une réussite rapide ; pratiquer la loi et attendre le destin n'a pas le sentiment de la chance. C'est pourquoi pas de blâme.
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
Le Cinquième Neuf dit "Dragon volant dans le ciel. Favorable de voir le grand homme", qu'est-ce que cela signifie ? Le Maître dit : Mêmes sons se répondent, mêmes souffles se recherchent. L'eau coule vers l'humide, le feu va vers le sec. Les nuages suivent le dragon, le vent suit le tigre. Le sage surgit et les dix mille choses le voient. Ce qui prend source au Ciel s'attache à ce qui est en haut ; ce qui prend source à la Terre s'attache à ce qui est en bas : alors chacun suit sa catégorie.
此明惟大人所以為天下之利見也。“同聲相應”，倡之者必和也；“同氣相求”，感之者必動也。惟其下溼，故水流之；惟其高燥，故火就之。誠為龍，而云必從；誠為虎，而風必從。惟剛健中正之德已造其極，故見乎四支、發乎事業者，民雖未喻其藏，而無不共睹其光輝。《乾》之“首出庶物，萬國咸寧”者，於斯而顯矣。陽剛之得位以中，聖人之本也。而六爻皆純，無有異趣，天下皆儀式聖人之德，即百世之下猶將興起。上下五陽，拱於九五，道一風同，見之者利，德之不孤而必有鄰，如三辰之依氣以運而“親上”，百昌之依形以發而“親下”，類之相從，理氣之必然者也。若共、 、向魋、匡人之見聖如不見，斯拂人之性而自不利耳，豈理數之常哉！
Ceci éclaire pourquoi seul le grand homme (dàrén) est "vu avec faveur par le monde" (lì jiàn). "Mêmes sons se répondent" (tóng shēng xiāng yìng) : celui qui initie trouve nécessairement un écho. "Mêmes souffles se recherchent" (tóng qì xiāng qiú) : celui qui est touché nécessairement s'émeut. Parce que c'est bas et humide, donc l'eau y coule ; parce que c'est haut et sec, donc le feu y va. Véritablement dragon, alors les nuages le suivent nécessairement ; véritablement tigre, alors le vent le suit nécessairement. Seulement lorsque la vertu de fermeté, vigueur, centralité et droiture a atteint son extrême, donc apparaissant dans les quatre membres, s'épanouissant dans les œuvres, le peuple, bien qu'il ne comprenne pas ce qui est caché, voit tous ensemble sa splendeur. Le "sort en tête de la multitude des êtres ; les dix mille royaumes sont tous en paix" de ䷀ 乾 se manifeste ici. La fermeté Yang obtenant la position par la centralité est la base du sage. Et les six traits sont tous purs, sans tendance différente ; le monde prend tous pour modèle la vertu du sage, même cent générations plus tard, elle suscitera encore l'enthousiasme. Les cinq Yang supérieurs et inférieurs entourent le Neuf Cinq, la Voie est une, les mœurs identiques, le voir est favorable ; la vertu n'est pas isolée et a nécessairement des voisins, comme les trois astres (sān chén 三辰) qui, s'appuyant sur le souffle, se meuvent et "s'attachent à ce qui est en haut", les cent êtres florissants (bǎi chāng 百昌) qui, s'appuyant sur la forme, s'épanouissent et "s'attachent à ce qui est en bas" : les catégories se suivent, c'est la nécessité du principe et du souffle. Quant à Gong, [censure], Xiang Tui, les hommes de Kuang qui voyaient le sage comme s'ils ne le voyaient pas, cela va à l'encontre de la nature humaine et est naturellement défavorable, comment serait-ce la constante de la raison et du nombre !
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
Le Supérieur Neuf dit "Dragon surexcité. Il y a du regret", qu'est-ce que cela signifie ? Le Maître dit : Noble mais sans position, haut mais sans peuple, les hommes de valeur en position inférieure et sans soutien : c'est pourquoi, en se mouvant, il y a du regret.
陽貴陰賤，上爻託處最高。“無位”者，五為天位之正，上其餘氣而遠於人也。陰為民，下五爻皆陽，敵體相競，“無民”也。“賢人”，謂四以下群陽。“無輔”者，眾皆睹九五而從之，不為上輔也。“動”，謂此爻獨為老陽發用，時非其時，位非其位，賢人非其人，而仍以剛動，有悔道矣。其亢也，初不恤悔；有悔矣，而龍德不屈，伯夷所以思虞夏而悲歌，孔子所以遇獲麟而反袂也。
Le Yang est noble, le Yin est vil ; le trait supérieur se place au plus haut. "Sans position" (wú wèi) : le Cinq est la position céleste correcte, le Supérieur est son souffle résiduel et éloigné de l'homme. Le Yin est le peuple ; les cinq traits inférieurs sont tous Yang, corps rivaux se concurrencent, donc "sans peuple" (wú mín). "Hommes de valeur" (xián rén 賢人) désigne la troupe de Yang du Quatrième et au-dessous. "Sans soutien" (wú fǔ) : la multitude voit tous le Neuf Cinq et le suit, ne soutenant pas le Supérieur. "Se mouvoir" (dòng 動) signifie que ce trait seul, en tant que vieux Yang, déploie sa fonction ; le moment n'est pas son moment, la position n'est pas sa position, les hommes de valeur ne sont pas ses hommes, et pourtant il se meut avec fermeté : il y a une voie de regret. Son excitation, initialement, ne se soucie pas du regret ; il y a du regret, mais la vertu du dragon ne fléchit pas : c'est pourquoi Boyi pensait à Yu et Xia et chantait tristement, c'est pourquoi Confucius, rencontrant la licorne capturée, retourna sa manche.
“潛龍勿用”，下也。
"Dragon caché. Ne pas agir" : [il est] en bas.
位在下，故以不用自養其德。
La position est en bas, donc il utilise le non-agir pour nourrir lui-même sa vertu.
“見龍在田”，時舍也。 (舍，如字，音赦。)
"Le dragon apparaît dans le champ" : le moment le retient. (Note : 舍 se lit shè.)
“舍”，止也。君德已成，時未居尊，故止於田以修其庸德；然德化雖未行，固宜為天下之所利見。
"Retient" (shè 舍) signifie arrêter. La vertu de souverain est déjà accomplie, le moment n'est pas encore celui d'occuper la dignité, donc il s'arrête dans le champ pour cultiver sa vertu ordinaire ; cependant, bien que la transformation par la vertu ne soit pas encore pratiquée, il est certes approprié qu'il soit vu avec faveur par le monde.
“終日乾乾”，行事也。
"Tout le jour vigoureux et vigoureux" : il pratique les affaires.
以剛居剛，而履人位，事方任己，不容不乾乾也。
Avec de la fermeté en position de fermeté, et foulant la position humaine, les affaires lui incombent justement, il ne peut ne pas être vigoureux et vigoureux.
“或躍在淵”，自試也。
"Parfois bondit dans l'abîme" : il s'éprouve lui-même.
或躍或在淵，出而試其可行與否，進可受命，而退不失己。聖人之行雖決之以義，而道必以適於事者為極至，無嫌於姑試進退以自考，所以異於功名之士勇於行，隱遁之士果於止也。
Tantôt bondir, tantôt dans l'abîme, sortir et éprouver si c'est praticable ou non ; avancer, on peut recevoir le mandat, et reculer, on ne se perd pas soi-même. L'action du sage, bien que décidée par la justice, la Voie prend nécessairement ce qui convient aux affaires comme extrême accomplissement ; il n'y a pas de gêne à temporairement éprouver avancée et recul pour s'examiner soi-même, c'est ce qui le différencie de l'homme de mérite et de renom courageux dans l'action, et de l'homme de retraite résolu dans l'arrêt.
“飛龍在天”，上治也。
"Dragon volant dans le ciel" : il gouverne depuis le haut.
位居尊上，故治化行於天下，而天下利見之。
La position est noble et haute, donc gouvernement et transformation pratiqués dans le monde, et le monde le voit avec faveur.
“亢龍有悔”，窮之災也。
"Dragon surexcité. Il y a du regret" : l'épuisement en est le désastre.
位已至極，無可復進，雖尚志高卓，而災及之。難自外至，非所宜得者，曰“災”。
La position a atteint l'extrême, rien de plus pour avancer ; bien que l'aspiration soit encore haute et éminente, le désastre l'atteint. Une difficulté venant de l'extérieur, non ce qu'on devrait obtenir, s'appelle "désastre" (zāi 災).
“乾元用九”，天下治也。
"Le Fondamental du Créateur utilise le Neuf" : le monde est en ordre.
“乾元”謂《乾》為諸卦之首，眾陽齊興，德無偏盛，君臣民庶道一用同之象也。
"Fondamental du Créateur" (qián yuán 乾元) signifie que ䷀ 乾 est à la tête de tous les hexagrammes, la multitude des Yang s'élève ensemble, la vertu n'a pas de partialité florissante, c'est l'image du souverain, des ministres, du peuple, de la multitude, la Voie une et l'usage identique.
篇中五序《彖》，《爻》之辭，反覆以推卦德，示《易》道之廣大悉備，義味無窮，使讀《易》者，即約以該博，勿執典要以廢道。於《乾》詳之，而凡卦皆可類推矣。然《易》之蘊，文、周之辭已括盡無餘，外此而穿鑿象數，以謂《易》惟人之意求而別揣吉凶，則妄矣。
Dans ce chapitre, en cinq séquences des textes du Jugement (Tuàn) et des Traits (Yáo), on retourne et répète pour déduire la vertu de l'hexagramme, montrant que la Voie du Yijing est vaste, grande, complète et exhaustive, son sens et saveur infinis, faisant que celui qui lit le Yijing peut, à partir du concis, embrasser l'étendu, et ne pas s'attacher à des canons rigides pour abolir la Voie. C'est expliqué en détail pour ䷀ 乾, et tous les hexagrammes peuvent être extrapolés. Cependant, les implications du Yijing, les textes de Wen et Zhou les ont déjà entièrement couvertes sans reste ; en dehors de cela, forcer les images et les nombres, pour dire que le Yijing ne fait que suivre l'intention humaine et prédire séparément l'auspice et le néfaste, c'est absurde.
此上七節，以時位言之。
Les sept sections ci-dessus parlent en termes de moment et position (shí wèi 時位).
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
qián lóng wù yòng ”， yáng qì qián cáng 。
"Dragon caché. Ne pas agir" : le souffle Yang est caché et conservé.
體雖純《乾》，而動爻則為動於地中之象，乃陽所藏密之基也。凡一爻之義，皆以其動言之，餘准此。
Bien que le corps soit le pur ䷀ 乾, le trait mouvant est l'image d'un mouvement sous la terre, c'est la base où le Yang se cache et se condense. Le sens de chaque trait se dit toujours par son mouvement ; le reste suit ce principe.
“見龍在田”，天下文明。
“ jiàn lóng zài tián ”， tiān xià wén míng 。
"Le dragon apparaît dans le champ" : le monde est clair et éclairé.
陽氣出於地上，百昌向榮，春光明盛之象。因此見凡卦之中，皆可與時序相應。京房之徒，強配卦氣，為妄而已。
Le souffle Yang sort de la terre, les cent êtres florissants se tournent vers la prospérité, image de la clarté et de la plénitude printanières. Par cela, on voit que dans tout hexagramme, on peut correspondre à la séquence des saisons. Les disciples de Jing Fang ont forcé l'appariement des souffles des hexagrammes, c'est pure absurdité.
“終日乾乾”，與時偕行。
“ zhōng rì qián qián ”， yǔ shí xié xíng 。
"Tout le jour vigoureux et vigoureux" : il avance de concert avec le temps.
陽動於進爻，乃四時日進不止之象。言“與時偕”者，天道不倚於四時，而四時皆與天為體，時之所至，天亦至也。
Le Yang mouvant sur un trait d'avancée est l'image des quatre saisons avançant jour après jour sans cesse. Dire "de concert avec le temps" (yǔ shí xié 與時偕) : la Voie du Ciel ne s'appuie pas sur les quatre saisons, mais les quatre saisons prennent toutes le Ciel comme corps ; là où le temps arrive, le Ciel arrive aussi.
“或躍在淵”，乾道乃革。
“ huò yuè zài yuān ”， qián dào nǎi gé
"Parfois bondit dans l'abîme" : la Voie du Créateur se renouvelle alors.
內卦《乾》道已成，外卦陽剛復起，革之象也。天體常一，而道有變化。寒暑晦明，運不息而氣異。其相承相易之際，一進一退，如在淵而躍，革以漸也。
La Voie de ䷀ 乾 de l'hexagramme intérieur est déjà accomplie, la fermeté Yang de l'hexagramme extérieur se relève à nouveau, image du renouvellement (gé 革). Le corps céleste est constamment un, mais la Voie a des transformations. Froid, chaleur, obscurité, clarté, se meuvent sans cesse mais le souffle diffère. À l'instant de leur succession et échange mutuel, un avance, un recule, comme dans l'abîme et bondissant, le renouvellement se fait graduellement.
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“ fēi lóng zài tiān ”， nǎi wèi hū tiān dé 。
"Dragon volant dans le ciel" : il se positionne alors dans la vertu céleste.
天道周流於六位，惟五居中而應乎天位，乃天之大德敦化，所以行時生物之主宰運乎上，而云行雨施皆自此而出也。
La Voie du Ciel circule à travers les six positions ; seul le Cinq, centré, répond à la position céleste. C'est la grande vertu du Ciel, épaisse et transformante, le maître qui fait avancer le temps et engendre les êtres, se mouvant en haut, et la course des nuages et la chute de la pluie sortent tous de là.
“亢龍有悔”，與時偕極。
“ kàng lóng yǒu huǐ ”， yǔ shí xié jí 。
"Dragon surexcité. Il y a du regret" : il atteint l'extrême de concert avec le temps.
“極”，至也，窮也，極其至則窮也。氣數窮則天道亦變矣。
"Extrême" (jí 極) : atteindre, épuiser ; atteindre son extrême, alors c'est l'épuisement. Le souffle et le nombre épuisés, alors la Voie du Ciel change aussi.
“乾元用九”，乃見天則。
“ qián yuán yòng jiǔ ”， nǎi jiàn tiān zé 。
"Le Fondamental du Créateur utilise le Neuf" : alors apparaît la règle céleste.
數止於九，所謂十者，仍一也。故《洛書》盡於九，而《河圖》中宮十五；裁有餘，補不足，虛極於六，盈極於九，天地之化止於此矣。九者，已極而無可增也。惟《乾》純陽，而發用之數，見乎過揲者皆九。天陽之數，無所不用，於此見天之所以為天，大極無外，小入無間，生死榮枯，寒暑晦明，靈蠢動植，燥溼堅脆，一皆陽氣之充周普遍，為至極而無能越之則焉。故人之於道，惟有不足，無有有餘；惟有不及，無有太過。盡心乃能知性，止至善而後德以明，民以新，故曰：“聖人，人倫之至。”道二，仁與不仁而已，無得半中止之道也。君子於此，可以知天，可以儘性矣。
Le nombre s'arrête à neuf ; ce qu'on appelle dix, c'est encore un. Donc le 《Luo Shu》 s'épuise à neuf, et le 《He Tu》 a quinze au palais central. Couper l'excès, combler l'insuffisance, le vide atteint son extrême à six, la plénitude atteint son extrême à neuf : la transformation du Ciel et de la Terre s'arrête ici. Neuf : déjà extrême, rien à ajouter. Seul ䷀ 乾, pur Yang, a comme nombre de déploiement fonctionnel, apparaissant dans les tiges passées, toujours neuf. Le nombre céleste Yang n'a rien qu'il n'utilise ; ici on voit pourquoi le Ciel est le Ciel : grand extrême sans dehors, petit pénétrant sans intervalle ; vie et mort, prospérité et déclin, froid et chaleur, obscurité et clarté, êtres intelligents et obtus, animaux et plantes, sec et humide, dur et fragile, tout est la circulation universelle et généralisée du souffle Yang, étant l'extrême suprême et une règle que rien ne peut dépasser. Donc l'homme, par rapport à la Voie, n'a que de l'insuffisance, pas d'excès ; n'a que du manque, pas de trop. Épuiser le cœur, alors seulement on peut connaître la nature ; s'arrêter au suprême bien, ensuite la vertu s'éclaire, le peuple se renouvelle. C'est pourquoi on dit : "Le sage est l'extrême des relations humaines." La Voie est double : bienveillance et non-bienveillance seulement ; il n'y a pas de Voie qui obtienne la moitié et s'arrête au milieu. L'homme noble, par cela, peut connaître le Ciel, peut épuiser sa nature.
此上七節，以天化言之。
Les sept sections ci-dessus parlent en termes de transformations célestes (tiān huà 天化).
乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。
qián yuán zhě ， shǐ ér hēng zhě yě ， lì zhēn zhě ， xìng qíng yě
Le Fondamental du Créateur : ce qui commence et est pénétrant. Favorable et Constant : [c'est sa] nature et tempérament.
凡物與事皆有所自始，而倚於形器之感以造端，則有所滯而不通。惟《乾》之元，統萬化而資以始，則物類雖繁，人事雖賾，無非以清剛不息之動幾貫乎群動，則其始之者，即所以行乎萬變而通者也。利者，健行不容已之情，即以達萬物之情；貞者，健行無所倚之性，即以定萬物之性；所以變化咸宜而各正性命，物之性情無非《乾》之性情也。此以明元亨利貞皆《乾》固有之德，故其象佔如此。元亨為始而亨，非遭遇大通之福；利貞言性情，則非利於貞，而以不貞，為小人戒，明矣。舍孔子之言而求文王之旨，將孔子其為鑿說乎！
Toute chose et toute affaire ont un commencement, et s'appuyant sur la sensation des formes et des vaisseaux pour initier, alors il y a des blocages et de l'impénétrabilité. Seul le Fondamental de ䷀ 乾, gouvernant les dix mille transformations et les fondant pour commencer, alors bien que les catégories de choses soient nombreuses, les affaires humaines complexes, rien n'est autre que le germe mouvant de clarté, de fermeté et d'inlassabilité qui traverse les mouvements multiples ; alors ce qui les commence est précisément ce qui pratique à travers les dix mille changements et les pénètre. Favorable (lì) est le tempérament de l'avancée vigoureuse qu'on ne peut réprimer, qui atteint immédiatement le tempérament des dix mille choses ; Constant (zhēn) est la nature de l'avancée vigoureuse qui ne s'appuie sur rien, qui fixe immédiatement la nature des dix mille choses. C'est pourquoi transformations et changements sont tous appropriés et chacun rectifie sa nature et son destin ; la nature et le tempérament des choses ne sont autres que la nature et le tempérament de ䷀ 乾. Ceci éclaire que Fondamental, Pénétrant, Favorable, Constant sont tous des vertus inhérentes à ䷀ 乾, donc son image et présage sont ainsi. Fondamental et Pénétrant sont commencement et pénétration, ce n'est pas la fortune de rencontrer une grande pénétration ; Favorable et Constant parlent de nature et tempérament, alors ce n'est pas "favorable à la constance", et prendre la non-constance comme avertissement pour le petit homme, c'est clair. Abandonner les paroles de Confucius pour chercher l'intention du Roi Wen, serait faire de Confucius un commentateur forcé !
乾，始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
qián ， shǐ néng yǐ měi lì lì tiān xià ， bù yán suǒ lì ， dà yǐ zāi ！
Le Créateur, dès le commencement, peut bénéficier au monde par un beau bénéfice ; ne pas dire en quoi il est bénéfique : grand, n'est-ce pas !
此言四德之統於元也。“美利”，利之正也。“利天下”，無不通也。“不言所利”，無所不利之辭，異於《坤》之“利在牝馬”，《屯》之“利在建侯”。當其始，倚於一端，而不能統萬物始終之理，則利出於偏私，而利於此者不利於彼，雖有利焉而小矣。《乾》之始萬物者，各以其應得之正，動靜生殺，鹹惻隱初興，達情通志之一幾所函之條理，隨物而益之，使物各安其本然之性情以自利，非待既始之餘，求通求利，而惟恐不正，以有所擇而後利。此其所以為大也。
Ceci parle de l'unification des quatre vertus dans le Fondamental. "Beau bénéfice" (měi lì 美利) : le bénéfice qui est droit. "Bénéficier au monde" (lì tiānxià 利天下) : rien n'est impénétrable. "Ne pas dire en quoi il est bénéfique" (bù yán suǒ lì) : expression de ce qui n'est en rien défavorable, différent de ䷁ 坤 dont "le bénéfice réside dans la jument", ou ䷂ 屯 dont "le bénéfice réside dans l'établissement d'un prince". À son commencement, s'appuyant sur un seul aspect, et ne pouvant unifier le principe du commencement et de la fin des dix mille choses, alors le bénéfice provient d'une partialité égoïste, et ce qui est bénéfique ici ne l'est pas là ; même s'il y a un bénéfice, il est petit. ䷀ 乾, qui commence les dix mille choses, donne à chacune selon la droiture qu'elle devrait obtenir ; mouvement et repos, engendrement et destruction, tous sont la compassion initiale qui s'élève, l'unique germe qui atteint les sentiments et pénètre les aspirations, contenant l'ordonnancement, suivant les choses pour les avantager, faisant que chaque chose s'apaise dans sa nature et son tempérament originels pour se bénéficier elle-même. Ce n'est pas attendre après le commencement déjà fait, chercher pénétration et bénéfice, et craindre seulement de ne pas être droit, pour choisir quelque chose et ensuite bénéficier. C'est pourquoi il est grand.
大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。
dà zāi qián hū ！ gāng jiàn zhōng zhèng ， chún cuì jīng yě 。
Grand est le Créateur ! Fermeté et vigueur, centralité et droiture, pureté, authenticité et quintessence.
此言元之所以統四德，惟其為《乾》之元也。“中正”以二、五言。絲無疵纇，曰“純”；米無糠秕，曰“粹”，謂皆陽剛一致而不雜陰之濁滯也。陰凝滯而為形器。五行已結之體，百物已成之實，皆造化之粗跡，其大和清明之元氣，推蕩鼓舞，無跡而運以神，則其精者也。《乾》之為德，一以神用，入乎萬有之中，運行不息，純粹者皆以精，是以作太始而美利咸亨，物無不正。在人為性，在德為仁，以一心而周萬理，無所懈，則無所滯。君子體之，自強不息，積精以啟道義之門，無一念利慾之間，而天德王道於斯備矣。
Ceci parle de pourquoi le Fondamental unifie les quatre vertus : seulement parce que c'est le Fondamental de ䷀ 乾. "Centralité et droiture" (zhōng zhèng 中正) se dit par rapport aux Deux et Cinq. La soie sans défaut ni nœud s'appelle "pure" (chún 純) ; le riz sans balle ni paille s'appelle "authentique" (cuì 粹). Cela signifie que tout est uniformément de fermeté Yang, sans mélange de la turbidité stagnante du Yin. Le Yin se condense et stagne pour former formes et vaisseaux. Les corps déjà solidifiés des Cinq Éléments (wǔxíng 五行), les réalités déjà accomplies des cent êtres, sont tous les traces grossières de la création-transformation ; son souffle originel de grande harmonie et de clarté, poussant, brassant, encourageant, sans traces et se mouvant par le divin, en est la quintessence (jīng 精). La vertu de ䷀ 乾 est unique, utilisée divinement, entrant au sein des dix mille existants, se mouvant et fonctionnant sans cesse ; pureté et authenticité sont toutes quintessence, c'est pourquoi il fait le Grand Commencement et le beau bénéfice est totalement pénétrant, aucune chose n'est non-droite. Dans l'homme, c'est la nature ; dans la vertu, c'est la bienveillance ; avec un seul cœur, il fait le tour des dix mille principes, sans rien de négligé, alors sans rien de stagnant. L'homme noble l'incarne, se renforce sans cesse, accumule la quintessence pour ouvrir la porte de la Voie et de la justice, sans un instant d'intervalle de profit et de désir, et la vertu céleste et la voie royale sont ici complètes.
六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也，雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。 (為，行之。行，下孟反；見，賢遍反。)
Les six traits déploient et diffusent, pénétrant de côté la nature. Chevauchant selon le temps les six dragons, il dirige le Ciel. Les nuages avancent, la pluie se répand : le monde est apaisé. L'homme noble prend l'accomplissement de la vertu comme action, action visible quotidiennement. (Note : 為 se lit wéi ; 行 se lit xìng ; 見 se lit xiàn.)
承上文而言《乾》之為德，既大始而美利天下，而六爻之動，自潛而亢，有所利，有所悔，或僅得無咎，發揮不一者，何也？自卦而言，一於大正；自爻而言，居其時，履其位，動非全體，而各有其情，故旁通之。要其隨變化而異用者，皆以陽剛純粹之德，歷常變之必有，而以時進其德業，則乘龍御天，初無定理，惟不失其為龍，而道皆得矣。聖人用之，則雲行雨施，而以“易知”知天下之至險，險者無不可使平。君子學之，則務成乎剛健之德，以下學，以上達，以出以處，以動以靜，以言以行，無日無事不可見之於行，則六爻旁通，雖歷咎悔而龍德不爽，惟自強之道，萬行之統宗，而功能之所自集也。
Faisant suite au texte précédent, on parle de la vertu de ䷀ 乾 : déjà Grand Commencement et beau bénéfice pour le monde, mais le mouvement des six traits, du caché à l'excité, a du favorable, du regret, ou seulement l'obtention du sans-blâme, déploiement non uniforme : pourquoi ? En termes d'hexagramme, unique dans la grande droiture ; en termes de traits, résidant à leur moment, foulant leur position, leur mouvement n'est pas l'ensemble, et chacun a sa nature, donc on les pénètre de côté. L'essentiel est que ceux qui suivent les transformations et diffèrent dans leur usage prennent tous la vertu de fermeté Yang, pure et authentique, traversent la nécessité de la constance et du changement, et selon le moment font avancer leur vertu et leurs œuvres ; alors chevaucher le dragon et diriger le Ciel n'a initialement pas de principe fixe, seulement ne pas perdre ce qu'est le dragon, et la Voie est toute obtenue. Le sage l'utilise, alors les nuages avancent, la pluie se répand, et par la "facilité à connaître" (yì zhī 易知) il connaît le danger suprême du monde, et le danger, rien ne peut le laisser non apaisé. L'homme noble l'étudie, alors s'efforce d'accomplir la vertu de fermeté et de vigueur, pour les études inférieures, pour l'élévation supérieure, pour sortir et pour rester, pour agir et pour être calme, pour parler et pour agir ; aucun jour, aucune affaire ne peut ne pas être visible dans l'action ; alors les six traits pénétrant de côté, même traversant blâmes et regrets, la vertu du dragon ne faiblit pas ; seulement la Voie du renforcement de soi, principe unificateur des dix mille actions, et d'où proviennent l'efficacité et les mérites.
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 (見，賢遍反。)
Parler de "caché" : caché et non encore visible, agissant et non encore accompli. C'est pourquoi l'homme noble ne l'utilise pas. (Note : 見 se lit xiàn.)
“隱而未見”，以位言；“行而未成”，以道言。“未成”，謂方在篤志近思之時，不即見之成能也。“弗用”者，君子自修之序，自不急於見功。《爻》言勿用，以君子之道戒佔者也。
"Caché et non encore visible" (yǐn ér wèi xiàn) : en termes de position ; "agissant et non encore accompli" (xíng ér wèi chéng) : en termes de Voie. "Non encore accompli" signifie être justement au moment de l'application de la volonté et de la réflexion proche, ne pas immédiatement voir son accomplissement capacitaire. "Ne pas l'utiliser" (fú yòng 弗用) : l'ordre d'auto-culture de l'homme noble, naturellement pas pressé de voir l'efficacité. Le trait (yáo) dit "ne pas agir" (wù yòng 勿用), prenant la Voie de l'homme noble pour avertir celui qui consulte.
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。
L'homme noble étudie pour les accumuler, interroge pour les distinguer, est large pour y résider, bienveillant pour les pratiquer. Le Yijing dit "Le dragon apparaît dans le champ. Favorable de voir le grand homme" : c'est la vertu du souverain.
學博則聚古今之理於心，問審則擇善而辨所宜從。寬謂容物而不自矜。仁則推愛之理而順乎人情。四者下學之事，宜民之道，故為“在田”之象。而學問至則百王之法惟所損益，寬仁施則百姓之情皆可上達，宜為天下所利見，雖未履天位，而君德備矣。古者世子入大學以親師考道，天子卑服而親康功田功，皆以養成君德也。
L'étude vaste accumule alors dans le cœur les principes anciens et modernes ; l'interrogation minutieuse choisit alors le bien et distingue ce qu'il convient de suivre. Large (kuān 寬) signifie contenir les choses et ne pas se glorifier soi-même. Bienveillant (rén 仁) déploie alors le principe de l'amour et se conforme aux sentiments humains. Ces quatre sont les affaires des études inférieures, la Voie qui convient au peuple, donc l'image d'"être dans le champ". Et lorsque l'étude et l'interrogation atteignent leur but, alors les lois des cent rois ne sont que matière à diminuer ou augmenter ; lorsque largeur et bienveillance sont appliquées, alors la nature des cent familles peut toutes être transmise vers le haut ; il convient qu'il soit vu avec faveur par le monde ; bien qu'il ne foule pas encore la position céleste, la vertu du souverain est complète. Dans l'antiquité, le prince héritier entrait dans la Grande École (Tàixué 大學) pour approcher les maîtres et examiner la Voie ; le Fils du Ciel portait des vêtements simples et s'occupait personnellement des œuvres de paix et des travaux des champs : tout cela pour cultiver et accomplir la vertu du souverain.
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。 (重，平聲，下同。)
Le Troisième Neuf : double fermeté et non centré ; en haut, pas au Ciel ; en bas, pas dans le champ. C'est pourquoi, vigoureux et vigoureux selon son moment et vigilant, bien que dangereux, pas de blâme. (Note : 重 se lit chóng.)
不在天，不在田，惟其位非中也，時之危也。“重剛”，行之乾乾也。剛者，非但勇於任事，實則嚴以持心；不恃其健行，而知時之不中，防其所行之過，操心危則行不危矣。以位則建大猷以乘時而未就，以學則望聖道一間之未達，成湯之“惟恐勝予”，顏子之“欲罷不能”，皆此《爻》之象，盡人事之極也。
Pas au Ciel, pas dans le champ : seulement parce que sa position n'est pas centrale, le moment est dangereux. "Double fermeté" (chóng gāng 重剛) : pratiquer le vigoureux et vigoureux. La fermeté (gāng) : non seulement courageuse dans l'assumption des affaires, mais en réalité stricte pour maintenir le cœur ; ne pas s'appuyer sur son avancée vigoureuse, et connaître que le moment n'est pas central, prévenir l'excès de son action, s'inquiéter du cœur dangereux, alors l'action n'est pas dangereuse. En termes de position, établir de grands plans pour chevaucher le moment mais pas encore accompli ; en termes d'étude, espérer la Voie du sage, à un intervalle près de ne pas l'atteindre ; le "je crains seulement de ne pas être à la hauteur" de Cheng Tang, le "vouloir s'arrêter mais ne pouvoir" de Yanzi, sont tous l'image de ce trait, épuisant l'extrême des affaires humaines.
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
Le Quatrième Neuf : double fermeté et non centré ; en haut, pas au Ciel ; en bas, pas dans le champ ; au centre, pas dans l'homme. C'est pourquoi "parfois". "Parfois" signifie en douter. C'est pourquoi pas de blâme.
“重剛”，下卦已剛而此復剛；又三、四為人位，重三為四而皆剛也。“不在人”者，三為人之正位，四其餘位，人道已盡，而俟天之時也。德之將熟，命之將受，決於止則自畫而貳爾心，決於進則躐等而有慚德，疑而自試，必得其所安，君子體道之深心也。
"Double fermeté" : l'hexagramme inférieur est déjà ferme et celui-ci est à nouveau ferme ; de plus, Trois et Quatre sont positions de l'homme, doublant le Trois pour le Quatre et tous deux fermes. "Pas dans l'homme" : le Trois est la position correcte de l'homme, le Quatre est sa position résiduelle ; la Voie de l'homme est déjà épuisée, et on attend le moment du Ciel. La vertu est sur le point de mûrir, le mandat est sur le point d'être reçu ; décider de s'arrêter, alors on se limite soi-même et on divise son cœur ; décider d'avancer, alors on dépasse les grades et on a une vertu honteuse ; douter et s'éprouver soi-même, nécessairement obtenir son apaisement : c'est le cœur profond de l'homme noble qui incarne la Voie.
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！ (夫，音扶。先，息薦反。後，胡豆反。)
Le grand homme : il unifie sa vertu avec le Ciel et la Terre, unifie sa clarté avec le soleil et la lune, unifie son ordre avec les quatre saisons, unifie son auspice et néfaste avec les esprits et les dieux. Devançant le Ciel, le Ciel ne le contredit ; suivant le Ciel, il respecte le temps céleste. Le Ciel ne le contredit même pas, à plus forte raison les hommes ! À plus forte raison les esprits et les dieux ! (Note : 夫 se lit fú ; 先 se lit xiān ; 後 se lit hòu.)
九五履天位，而剛健中正以應天行，故其德之盛如此。天地以主宰言，日月、四時、鬼神，皆天地之德，以純粹之精，而健行得中。明不息，序不紊，刑賞不妄，人而天矣。“先天”，謂天所未有，大人開物而成務，“弗違”，氣應物化而功就也。“後天”，天已垂象，因而行之。“奉天時”，時至功興，不爽其則也。天且弗違，則人不可不見，而見之者，鬼神自應以吉。當大人之世而弗見焉，鬼神弗佑，四裔之誅自取之矣。違大人，即以違天也。《書》曰：“未見聖，若不克見；既見聖，罔克繇聖。”大人不世作，而聖言孔彰，樂其道者見之。非聖無法，允為自棄。勿曰生不逢堯舜之世，遂可隨末俗以遷流也。
Le Neuf Cinq foule la position céleste, et avec fermeté, vigueur, centralité et droiture répond au mouvement céleste, donc sa vertu est si florissante. Ciel et Terre se disent en termes de maîtrise ; soleil, lune, quatre saisons, esprits et dieux sont tous des vertus du Ciel et de la Terre ; avec la quintessence de pureté et d'authenticité, et l'avancée vigoureuse obtenant la centralité. Clarté inlassable, ordre non confus, châtiments et récompenses non absurdes : l'homme devient Ciel. "Devançant le Ciel" (xiān tiān) : ce que le Ciel n'a pas encore, le grand homme ouvre les choses et accomplit les tâches ; "ne contredit pas" : le souffle répond, les choses se transforment et l'œuvre réussit. "Suivant le Ciel" (hòu tiān) : le Ciel a déjà suspendu ses images, donc il les pratique. "Respecter le temps céleste" : le temps arrive, l'œuvre s'élève, sans faute dans sa règle. Le Ciel ne le contredit même pas, alors les hommes ne peuvent ne pas le voir, et ceux qui le voient, les esprits et les dieux répondent naturellement par l'auspice. Vivant à l'époque d'un grand homme et ne le voyant pas, les esprits et les dieux ne le soutiennent pas, le châtiment des quatre confins, on se l'attire soi-même. Contredire le grand homme, c'est immédiatement contredire le Ciel. Le 《Livre》 dit : "N'avoir pas vu le sage, comme si on ne pouvait le voir ; ayant vu le sage, ne pouvoir suivre le sage." Le grand homme ne surgit pas à chaque génération, mais les paroles des sages sont très claires ; celui qui se réjouit de sa Voie le voit. Être non-sage et sans loi, c'est assurément s'abandonner soi-même. Ne pas dire : "Je ne suis pas né à l'époque de Yao et Shun", et alors pouvoir suivre les mœurs décadentes et se laisser emporter.
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ (喪，息浪反。)
Parler de "surexcité" : connaître l'avancée mais ne pas connaître le recul, connaître la conservation mais ne pas connaître la perte, connaître l'obtention mais ne pas connaître la déperdition. Seul le sage [est ainsi] ! Connaître avancée, recul, conservation, perte, et ne pas perdre sa droiture : seul le sage [est ainsi] ! (Note : 喪 se lit sàng.)
進退以行言，存亡、得喪以遇言，保其固有曰存，本所無有曰亡，得所未有曰得，失其所有曰喪，剛而不止，居高而不肯下，亢也。亢之為道，率繇於不知，而龍之亢非不知也，秉剛正之德，雖知而不失也。惟若孔子，知不可為而為之，而不磷不緇者不失，乃能與於斯。忠臣、孝子，一往自靖，不恤死亡之極，亦有聖人之一體，雖有悔而固為龍德，時乘之，亦所以御亂世之天也。
Avancée et recul se disent en termes d'action ; conservation/perte, obtention/déperdition se disent en termes de rencontre. Préserver ce qu'on a originellement s'appelle conserver (cún) ; perdre ce qu'on n'avait pas à l'origine s'appelle perdre (wáng) ; obtenir ce qu'on n'avait pas s'appelle obtenir (dé) ; perdre ce qu'on avait s'appelle déperdition (sàng). Ferme et ne s'arrêtant pas, résidant haut et ne consentant pas à descendre : c'est l'excitation. La Voie de l'excitation provient généralement de l'ignorance, mais l'excitation du dragon n'est pas ignorance ; détenant la vertu de fermeté et de droiture, même s'il connaît, il ne perd pas. Seul comme Confucius, connaissant ce qu'on ne peut faire et le faisant, et ne perdant pas ce qui n'est pas usé ni noirci, peut participer à cela. Le ministre loyal, le fils pieux, allant de l'avant pour s'apaiser soi-même, ne se souciant pas de l'extrême de la mort, ont aussi un aspect du sage ; même s'il y a du regret, ils sont certes de la vertu du dragon ; les chevauchant selon le moment, c'est aussi la manière de diriger le Ciel d'un monde en désordre.
此上十節，申釋《彖》《爻》之辭，言君子體《易》之道。
Les dix sections ci-dessus expliquent et développent les textes du Jugement (Tuàn) et des Traits (Yáo), parlant de la Voie par laquelle l'homme noble incarne le Yijing.
坤下坤上 (Trigramme inférieur ☷ Kūn, trigramme supérieur ☷ Kūn)
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主 句 ，利 句 。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。 (喪，息浪反。)
䷁ Kūn. Fondamental, Pénétrant. Favorable est la constance de la jument. L'homme noble a où aller ; aller en premier égare, ensuite obtenir un maître : favorable. Au sud-ouest, obtenir des compagnons ; au nord-est, perdre des compagnons. Être paisible et constant : auspice. (Note : 喪 se lit sàng.)
然委順之謂坤，陰柔之象也。此卦六爻皆陰，柔靜之至，故其德為《坤》。凡卦有取象於物理人事者，而《乾》《坤》獨以德立名，盡天下之事物，無有象此純陽純陰者也。陰陽二氣縕於宙合，融結於萬匯，不相離，不相勝，無有陽而無陰，有陰而無陽，無有地而無天，有天而無地。故《周易》並建《乾》《坤》為諸卦之統宗，不孤立也。然陽有獨運之神，陰有自立之體，天入地中，地函天化，而抑各效其功能。故伏羲氏於二儀交合以成能之中，摘出其陽之成象者，以為六畫之《乾》，而文王因系之辭，謂道之元亨利貞者，皆此純陽之撰也；摘出其陰之成形者，以為六畫之《坤》，而文王因系之辭，謂道有“元亨利牝馬之貞”者，惟此純陰之撰也；為各著其性情功效焉。然陰陽非有偏至之時，剛柔非有偏成之物。故《周易》之序，錯綜相比，合二卦以著幽明屈伸之一致。《乾》《坤》並立，《屯》《蒙》交運，合異於同，而經緯備，大小險易得失之幾，互觀而益顯。《乾》《坤》者，錯以相應也。《屯》《蒙》者，綜以相報也。此《周易》之大綱，以盡陰陽之用者也。餘卦仿此。
Cependant, se soumettre et suivre (wěi shùn 委順) s'appelle Kūn, image de la douceur Yin (yīn róu 陰柔). Cet hexagramme a six traits tous Yin, douceur et calme à l'extrême, donc sa vertu est 《坤》 (Kūn). Tous les hexagrammes prennent des images dans la nature des choses et les affaires humaines, mais ䷀ 乾 et ䷁ 坤 seuls établissent leur nom par la vertu, épuisant les choses et affaires sous le Ciel : il n'y a rien qui ressemble à ce pur Yang et pur Yin. Les deux souffles (èr qì 二氣) Yin et Yang sont indistincts dans l'univers, fusionnent et se solidifient dans les dix mille agrégats, ne se séparent pas, ne se dominent pas ; il n'y a pas de Yang sans Yin, de Yin sans Yang ; pas de Terre sans Ciel, de Ciel sans Terre. C'est pourquoi le 《周易》 (Zhōu yì) établit conjointement ䷀ 乾 et ䷁ 坤 comme principe unificateur de tous les hexagrammes, ils ne sont pas isolés. Cependant, le Yang a un esprit (shén 神) qui fonctionne seul, le Yin a un corps (tǐ 體) qui se tient seul ; le Ciel entre dans la Terre, la Terre contient la transformation céleste, et pourtant chacun exerce sa fonction et capacité. Donc Fu Xi, au sein de l'union et échange des Deux Modes (èr yí 二儀) pour former les capacités, a extrait ce qui, dans le Yang, forme les images, pour en faire l'hexagramme à six traits 《乾》, et le Roi Wen y a attaché un texte, disant que la Voie du Fondamental, Pénétrant, Favorable, Constant est toute cette œuvre du pur Yang ; il a extrait ce qui, dans le Yin, forme les corps, pour en faire l'hexagramme à six traits 《坤》, et le Roi Wen y a attaché un texte, disant que la Voie a un "Fondamental, Pénétrant, Favorable est la constance de la jument", seule cette œuvre du pur Yin ; pour manifester chacun sa nature, son tempérament, son efficacité. Cependant, le Yin et le Yang n'ont pas de moment de prédominance unilatérale ; la fermeté et la douceur ne sont pas des choses formées unilatéralement. Donc la séquence du Zhouyi, entrelacée et superposée, compare, unit deux hexagrammes pour manifester l'unité de l'obscur et du lumineux, de la contraction et de l'extension. ䷀ 乾 et ䷁ 坤 sont établis côte à côte ; ䷂ 屯 et ䷃ 蒙 alternent leur mouvement ; unir la différence dans l'identique, et la chaîne et la trame sont complètes ; les germes de grandeur, petitesse, danger, aisance, gain, perte, s'observent mutuellement et apparaissent davantage. ䷀ 乾 et ䷁ 坤 : s'entrelacent pour se répondre. ䷂ 屯 et ䷃ 蒙 : se superposent pour se renvoyer l'un l'autre. C'est le grand principe du Zhouyi, pour épuiser l'usage du Yin et du Yang. Les autres hexagrammes imitent cela.
《坤》之德，“元亨”同於《乾》者，陽之始命以成性，陰之始性以成形，時無先後，為變化生成自無而有之初幾，而通乎萬類，會嘉美以無害悖，其德均也。陰所以滋物而利之者也。然因此而滯於形質，則攻取相役，而或成乎慘害，於是而有不正者焉。故其所利者“牝馬之貞”，不如《乾》之以神用而不息，無不利而利者皆貞也。凡言“利”者，皆益物而合義之謂，非小人以利為利之謂，後仿此。
La vertu de ䷁ 坤, "Fondamental, Pénétrant" (yuán hēng) identique à ䷀ 乾 : le Yang commence par le décret pour accomplir la nature, le Yin commence par la nature pour accomplir les formes ; le temps n'a pas d'antériorité ni postériorité, c'est le germe initial de la transformation et de l'engendrement allant du non-être à l'être, pénétrant les dix mille catégories, réunissant excellence et beauté sans nuire ni contredire : leur vertu est égale. Le Yin est ce qui nourrit les choses et les avantage. Cependant, à cause de cela, stagner dans les formes et substances, alors attaquer et prendre s'asservissent mutuellement, et parfois cela forme des cruautés et nuisances ; alors il y a ce qui n'est pas droit. C'est pourquoi son favorable est "la constance de la jument (pìn mǎ zhī zhēn 牝馬之貞), non comme ䷀ 乾 qui utilise divinement et sans cesse, rien n'étant défavorable et ce qui est favorable étant toujours constant. Chaque fois qu'on dit "favorable" (lì 利), cela signifie bénéficier aux choses et s'accorder à la justice, non ce que le petit homme appelle profit comme bénéfice ; par la suite, imitez cela.
馬之健行，秉《乾》之氣而行乎地，陽之麗乎陰者也。“牝馬之貞”，與《乾》合德以為正也。“君子有攸往”以下，為佔者告也。《乾》之龍德，聖人之德，《坤》之利貞，君子希聖之行也。剛以自強，順以應物。《坤》者，攸行之道也。君子之有所往，以陰柔為先，則欲勝理，物喪志而“迷”；以陰柔為後，得陽剛為主而從之，則合義而利。此因《坤》之利而申言之，謂君子之所利於《坤》者，“得主”而後利也。
L'avancée vigoureuse du cheval, recevant le souffle de ䷀ 乾, avance sur la terre : c'est le Yang qui s'attache au Yin. "La constance de la jument" s'unit en vertu avec ䷀ 乾 pour être droit. "L'homme noble a où aller" et ce qui suit est une indication pour celui qui consulte. La vertu du dragon de ䷀ 乾 est la vertu du sage ; le Favorable et Constant de ䷁ 坤 est l'action de l'homme noble qui aspire à la sagesse. Fermeté pour se renforcer soi-même, docilité pour répondre aux choses. ䷁ 坤 est la Voie de l'action. Si l'homme noble, là où il va, prend la douceur Yin comme premier, alors le désir vainc la raison, les choses lui font perdre ses aspirations et il "s'égare" (mí 迷) ; s'il prend la douceur Yin comme dernier, obtient la fermeté Yang comme maître et la suit, alors il s'accorde à la justice et est favorable. Ceci, à partir du favorable de ䷁ 坤, le développe, disant que ce en quoi l'homme noble est favorable avec ䷁ 坤 est : "obtenir un maître" (dé zhǔ 得主) et ensuite être favorable.
同類相比曰“朋”，“西南”“東北”以中國地勢言之。西南為梁州，崇山復嶺，冰雪夏積，陰所聚也。東北，冀、營、兗、青之域，平衍而迤於海，地氣之不足也。“得朋”則積陰相怙，“喪朋”則解散私黨，而順受陽施。蓋陽九陰六，有餘不足，自然之數；而地以外皆天，地所不足，天氣充之。以其本不足者承天，而不恃其盈以躁動，則其貞也，以從一而安為貞，非以堅持不屈為貞。此因《坤》之貞而申言之，謂君子體《坤》之貞者，惟安斯吉也。
Les semblables qui se comparent s'appellent "compagnons (péng 朋). "Sud-ouest" (xīnán) et "nord-est" (dōngběi) se disent selon la configuration géographique de la Chine. Le sud-ouest est la province de Liang, hautes montagnes et chaînes répétées, glace et neige s'accumulant en été : lieu de rassemblement du Yin. Le nord-est, les régions de Ji, Ying, Yan, Qing, plates et étendues, s'inclinant vers la mer : insuffisance du souffle terrestre. "Obtenir des compagnons" : alors on accumule le Yin et on s'appuie mutuellement ; "perdre des compagnons" : alors on dissout la clique privée, et on suit en recevant l'action du Yang. Car Yang neuf, Yin six : excès et insuffisance, nombre naturel ; et en dehors de la Terre, tout est Ciel ; là où la Terre est insuffisante, le souffle céleste le comble. Prenant ce qui est fondamentalement insuffisant pour recevoir le Ciel, et ne s'appuyant pas sur sa plénitude pour s'agiter impulsivement, alors sa constance est : suivre l'unité et être paisible comme constance, non tenir fermement et ne pas fléchir comme constance. Ceci, à partir de la constance de ䷁ 坤, le développe, disant que l'homme noble qui incarne la constance de ䷁ 坤, seulement par la paix obtient l'auspice.
Le Jugement dit : Suprême est le Fondamental du Réceptif ! Les dix mille choses trouvent en lui leur vie ; il suit et reçoit le Ciel.
陰非陽無以始，而陽借陰之材以生萬物，形質成而性即麗焉。相配而合，方始而即方生，《坤》之“元”，所以與《乾》同也。“至”者，德極厚而盡其理之謂。乃其所以成“至哉”之美者，惟純乎柔，順天所始而即生之無違也。
Le Yin, sans le Yang, n'a rien pour commencer, et le Yang emprunte la substance du Yin pour engendrer les dix mille choses ; formes et substances accomplies, et la nature s'y attache immédiatement. Se correspondant et s'unissant, juste commençant et juste naissant : le "Fondamental" (yuán) de ䷁ 坤 est pourquoi il est identique à ䷀ 乾. "Suprême" (zhì 至) signifie que la vertu est extrêmement épaisse et épuise son principe. Mais ce qui forme la beauté de "suprême" est seulement la pure douceur, suivant ce que le Ciel commence et immédiatement l'engendrant sans transgression.
坤厚載物，德合無疆。
kūn hòu zài wù ， dé hé wú jiāng 。
Le Réceptif épais porte les choses ; sa vertu s'accorde à l'illimité.
“厚”謂重《坤》象地之厚。“無疆”，天之無窮也。其始也生之，既生矣載之。天所始之萬物，普載無遺，則德與天合，故與《乾》均為元，而“至”者即大也。
"Épais" (hòu 厚) signifie le double ☷ Kūn, image de l'épaisseur de la terre. "Illimité (wú jiāng 無疆) : l'infini du Ciel. Au commencement, il les engendre ; déjà engendrées, il les porte. Les dix mille choses commencées par le Ciel, universellement portées sans omission, alors la vertu s'accorde au Ciel, donc avec ䷀ 乾 il est également Fondamental, et le "suprême" est identiquement grand.
含弘光大，品物咸亨。
hán hóng guāng dà ， pǐn wù xián hēng 。
Contenant le vaste, éclairant le grand, les espèces d'êtres sont toutes pénétrantes.
惟其至順也，故能虛以受天之施，而所含者弘，其發生萬物，盡天氣之精英，以備動植飛潛，文章之富，其光也大矣。品物資之以昌榮，而遂其生理，無有不通，《坤》之“亨”所以與《乾》合德也。
Seulement parce qu'il est suprêmement docile, donc il peut être vide pour recevoir l'action du Ciel, et ce qu'il contient est vaste ; son éclosion des dix mille choses épuise l'essence raffinée du souffle céleste, pour préparer animaux, plantes, volants, plongeurs, la richesse des ornements et couleurs : sa lumière est grande. Les espèces d'êtres le fondent pour prospérer et s'épanouir, et accomplir leur principe vital, rien n'étant impénétrable : le "Pénétrant" (hēng) de ䷁ 坤 est pourquoi il s'unit en vertu avec ䷀ 乾.
牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。
pìn mǎ dì lèi ， xíng dì wú jiāng ， róu shùn lì zhēn
La jument est de la catégorie de la terre ; elle avance sur la terre sans limite ; douceur et docilité, favorables et constantes.
馬之行健，本《乾》之象。牝秉陰柔之性，則與地為類。地順承天，則天氣施於地之中，如牝馬雖陰，而健行周乎四方，此地之利貞，以守一從陽為貞也。
L'avancée vigoureuse du cheval provient fondamentalement de l'image de ䷀ 乾. La jument, détenant la nature de douceur Yin, alors elle est de la catégorie de la terre. La terre suit et reçoit le Ciel, alors le souffle céleste agit au sein de la terre, comme la jument, bien que Yin, avance vigoureusement faisant le tour des quatre directions : c'est le Favorable et Constant de la terre, prenant garder l'unité et suivre le Yang comme constance.
君子攸行，先迷失道，後順得常。
jūn zǐ yōu xíng ， xiān mí shī dào ， hòu shùn dé cháng 。
L'action de l'homme noble : aller en premier égare et perd la Voie ; suivre ensuite obtient la constance.
六陰聚立，有“先迷”之象。然純而不雜，虛靜以聽天之施，則固先陽後己，順事物而得唱和生成之常道。君子體之以行，能知先之為失道，而後之為得主，則順道而行，無不利矣。以性主情，以小體從大體，以臣順君，以刑濟賞，陰亦何不利之有哉！
Six Yin rassemblés et debout ont l'image d'"aller en premier égare". Cependant, purs et non mélangés, vides et calmes pour écouter l'action du Ciel, alors ils mettent certes le Yang en premier et eux-mêmes ensuite, suivant les choses et les affaires et obtenant la Voie constante du chant et de la réponse, de l'engendrement et de la formation. L'homme noble l'incarne pour agir, peut connaître qu'aller en premier est perdre la Voie, et qu'ensuite est obtenir un maître, alors il suit la Voie et agit, rien n'étant défavorable. Prendre la nature pour maître des sentiments, prendre le petit corps pour suivre le grand corps, prendre le ministre pour suivre le souverain, prendre les châtiments pour compléter les récompenses : le Yin aussi, quel défavorable aurait-il !
西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
xī nán dé péng ， nǎi yǔ lèi xíng ； dōng běi sāng péng ， nǎi zhōng yǒu qìng 。 ān zhēn zhī jí ， yīng dì wú jiāng
Au sud-ouest obtenir des compagnons, alors marcher avec sa catégorie ; au nord-est perdre des compagnons, alors finalement avoir une félicité. Être paisible et constant : auspice ; répondre à la terre sans limite.
重《坤》積陰，有西南地形崇復之象，然順而又順，趨以就下，則又有東北迤海之象，兩者皆地勢也，在知擇而已。君子之行，不法其積陰怙黨之咎，而法其委順以承天，不自私同類之貞，則終必受天之慶矣。吉自外來曰“慶”，喪朋以從《乾》，安貞之吉也，君子所以應地道而德合無疆也。
Double ☷ Kūn accumulant le Yin a l'image de la configuration sud-ouest, montagnes élevées et répétées. Cependant, docile et encore docile, tendant à se mettre en bas, alors il y a aussi l'image du nord-est s'inclinant vers la mer ; les deux sont des configurations terrestres, il s'agit seulement de savoir choisir. L'action de l'homme noble n'imite pas la faute d'accumuler le Yin et de s'appuyer sur une clique, mais imite sa soumission pour recevoir le Ciel, ne prenant pas égoïstement la constance des semblables, alors finalement il recevra nécessairement la félicité du Ciel. L'auspice venant de l'extérieur s'appelle "félicité (qìng 慶). Perdre des compagnons pour suivre ䷀ 乾, être paisible et constant : auspice ; c'est ainsi que l'homme noble répond à la Voie de la terre et sa vertu s'accorde à l'illimité.
《 xiàng 》 yuē ： dì shì kūn ， jūn zǐ yǐ hòu dé zài wù 。
L'Image dit : La configuration de la terre est réceptive. L'homme noble use de cela pour avoir une vertu épaisse et porter les choses.
“勢”，形之勢也。地形高下相積，而必漸迤於下，所處卑，而物胥託於其上，皆大順之象也。重《坤》者，順德之厚也。君子體《坤》之德，順以受物，合天下之智愚貴賤，皆順其性而成之，不以己之所能責人之不逮，仁禮存心，而不憂橫逆之至，物無不載也。
"Configuration" (shì 勢) : la configuration des formes. La configuration terrestre, haut et bas s'accumulant, et nécessairement s'inclinant graduellement vers le bas, résidant humble, et les choses toutes se reposant sur elle, tout est image de la grande docilité (dà shùn 大順). Le double ☷ Kūn est l'épaisseur de la vertu de docilité. L'homme noble incarne la vertu de ䷁ 坤, docile pour recevoir les choses, unissant les intelligents et les sots, les nobles et les vils du monde, suit tous leur nature et les accomplit, ne prenant pas ses propres capacités pour reprocher aux autres de ne pas les atteindre, bienveillance et rites conservés au cœur, et ne s'inquiétant pas de l'arrivée d'hostilités et de contradictions : aucune chose n'est non portée.
六十四卦之變動，皆人生所必有之事，抑人心所必有之幾，特用之不得其宜，則為惡。故雖《乾》《坤》之大德，而以剛健治物，則物之性違；柔順處己，則己之道廢。惟以《乾》自強，以《坤》治人，而內聖外王之道備矣。餘卦之德，皆以此為統宗，所謂“易簡而天下之理得”矣。
Les changements et mouvements des soixante-quatre hexagrammes sont tous des affaires que la vie humaine a nécessairement, ou des germes que le cœur humain a nécessairement ; seulement, les utiliser de manière inappropriée, alors c'est le mal. Donc même la grande vertu de ䷀ 乾 et ䷁ 坤, prendre la fermeté et la vigueur pour gouverner les choses, alors la nature des choses est transgressée ; prendre la douceur et la docilité pour se comporter soi-même, alors sa propre Voie est abolie. Seulement prendre ䷀ 乾 pour se renforcer, prendre ䷁ 坤 pour gouverner les hommes, et la Voie du sage intérieur et roi extérieur (nèi shèng wài wáng 內聖外王) est complète. La vertu des autres hexagrammes prend tous cela comme principe unificateur ; c'est ce qu'on appelle "facile et simple, et le principe du monde est obtenu" (yì jiǎn ér tiānxià zhī lǐ dé 易簡而天下之理得).
初六，履霜堅冰至。
chū liù ， lǚ shuāng jiān bīng zhì 。
Premier Six (chū liù 初六) : Fouler le givre, la glace solide arrive.
當純陰之下，非偶然一陰發動之象也。堅冰之至，霜所必致。履者，人履之。陰興必盛，自然之數也。故一生一殺，不以損天地之仁；一治一亂，不以傷天地之義。特當其時，履其境，不容不戒，故為佔者告之。
Se trouvant sous le pur Yin, ce n'est pas l'image d'un Yin unique surgissant accidentellement. L'arrivée de la glace solide est nécessairement amenée par le givre. "Fouler" (lǚ 履) : l'homme le foule. Le Yin surgissant est nécessairement florissant, nombre naturel. Donc un engendrement, un massacre, ne diminuent pas la bienveillance du Ciel et de la Terre ; un ordre, un chaos, ne blessent pas la justice du Ciel et de la Terre. Seulement à son moment, foulant sa situation, on ne peut ne pas être en garde, donc c'est indiqué à celui qui consulte.
《象》曰“履霜堅冰”，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。
L'Image dit : "Fouler le givre [conduit à] la glace solide" : le Yin commence à se condenser. Suivre doucement jusqu'à sa Voie, on arrive à la glace solide.
上“堅冰”二字蓋衍文。《本義》按《魏志》作“初六履霜”，義亦通。凝，聚也。霜冰皆陰之凝聚而成，在初為始爾。堅冰之至，初無異理，即此陰之凝者然也。“其道”，凝而不釋之道。履霜，《彖辭》所謂“先迷”，“馴致”則所謂“得朋”也。
Les deux caractères "glace solide" (jiān bīng) en haut sont probablement des caractères excédentaires. Le Benyi, selon les Annales des Wei, écrit "Premier Six : fouler le givre", le sens est aussi cohérent. "Condenser" (níng 凝) : s'agglomérer. Givre et glace sont tous formés par la condensation et l'agglomération du Yin, au début c'est seulement le commencement. L'arrivée de la glace solide n'a initialement pas de principe différent, c'est précisément ce Yin qui se condense ainsi. "Sa Voie" (qí dào) : la Voie de la condensation et de la non-dissolution. "Fouler le givre" est ce que le texte du Jugement appelle "aller en premier égare" ; "suivre doucement jusqu'à" est alors ce qu'on appelle "obtenir des compagnons".
六二，直方大，不習無不利。
liù èr ， zhí fāng dà ， bù xí wú bú lì 。
Deuxième Six (liù èr 六二) : Droit, carré, grand. Sans pratique, rien de défavorable.
陰之為德，端凝靜處而不妄，故為“直”；奠位不移而各得其宜，故為“方”；純乎陰，則“大”矣。直、方，其德也；大，其體也。惟直、方故能大，其大者皆直、方也。秉性自然而於物皆利，物無不載，而行無疆矣。九五，《乾》之盛也。六二，《坤》之盛也。位皆中，而《乾》五得天之正位而不過，《坤》二出於地上而陰不匱。故飛龍者，大人合天之極致，直方者，君子行地之至善也。
La vertu du Yin : droit, condensé, calme, résidant et non absurde, donc "droit" (zhí 直) ; établissant sa position immuable et chacun obtenant ce qui lui convient, donc "carré" (fāng 方) ; purement Yin, alors "grand" (dà 大). Droit, carré : sa vertu ; grand : son corps. Seulement droit et carré, donc peut être grand ; ce qui est grand est tout droit et carré. Détenant une nature naturelle et pour les choses toutes favorables, aucune chose non portée, et l'action sans limite. Le Neuf Cinq est la floraison de ䷀ 乾 ; le Six Deux est la floraison de ䷁ 坤. Les positions sont toutes centrales, et le Cinq de ䷀ 乾 obtient la position correcte du Ciel et ne dépasse pas ; le Deux de ䷁ 坤 sort de la terre et le Yin n'est pas déficient. Donc le dragon volant est l'extrême accomplissement du grand homme s'unissant au Ciel ; droit et carré est l'extrême bonté de l'homme noble pratiquant la terre.
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。
L'Image dit : Le mouvement du Deuxième Six : droit et carré. "Sans pratique, rien de défavorable" : la Voie de la terre brille.
“動”謂此爻發動而見功也。有其德，則施之咸宜，配地道之乘時，發生品物，光輝普見。
"Mouvement" (dòng 動) signifie que ce trait se meut et manifeste son efficacité. Ayant sa vertu, alors l'appliquer est tout approprié, s'accordant à la Voie de la terre chevauchant le temps, faisant éclore les espèces d'êtres, splendeur et éclat apparaissant universellement.
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
liù sān ， hán zhāng kě zhēn ， huò cóng wáng shì ， wú chéng yǒu zhōng 。
Troisième Six (liù sān 六三) : Contenant l'éclat, on peut être constant. Parfois suivre les affaires royales, sans accomplissement mais ayant une fin.
六二柔順中正，內德固，而所以發生品物者備其美。六三居其上，成乎《坤》體，所含者六二之章光，故雖以陰居陽，而可不失其正。三為進爻，出而圖功之象。履乎陽位，故曰“從王”，《彖》所謂“喪朋”而承天時行也。“或”者，不必然而然之辭。“含章”無必於從事之志；乃因時而出，行乎其所不得不行，雖有成功而不自居。“終”，與“知終終之”之“終”，皆以內卦小成言之也。事雖從王，志在自盡其道。內卦象德，外卦象位。三者，德之終也。
Le Six Deux, douceur, docilité, centralité, droiture, vertu intérieure ferme, et ce qui fait éclore les espèces d'êtres possède sa beauté. Le Six Trois réside au-dessus, accomplissant le corps de ䷁ 坤, ce qu'il contient est la lumière éclatante du Six Deux, donc bien qu'avec du Yin en position Yang, il peut ne pas perdre sa droiture. Le Trois est un trait d'avancée, image de sortir et projeter des mérites. Foulant une position Yang, donc "suivre les affaires royales" (cóng wáng shì 從王事), ce que le Jugement appelle "perdre des compagnons" et recevoir le Ciel pour agir selon le temps. "Parfois" (huò 或) : expression de ce qui n'est pas nécessairement ainsi mais l'est. "Contenant l'éclat" (hán zhāng 含章) n'a pas la volonté nécessaire de s'engager dans les affaires ; seulement, selon le moment sortir, pratiquer ce qu'il ne peut ne pas pratiquer, même ayant des succès mais ne s'y attribuant pas. "Fin" (zhōng 終), identique au "fin" de "connaître la fin et y mettre fin", se dit tous en termes de petit accomplissement de l'hexagramme intérieur. L'affaire suit certes le roi, l'aspiration est d'épuiser soi-même sa Voie. L'hexagramme intérieur symbolise la vertu, l'hexagramme extérieur symbolise la position. Le Trois est la fin de la vertu.
《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。 (知，如字。)
L'Image dit : "Contenant l'éclat, on peut être constant" : selon le moment se déployer. "Parfois suivre les affaires royales" : connaissance grande et éclatante. (Note : 知 se lit zhī.)
惟所含者，內有直方之美，故以時發見而“可貞”。德之已成，時在可見，故從王事，自知其志行之光大而不失時，要以自盡其含弘之用，而非急於見功也。陰以進為美，不倦於行，所以配《乾》之無疆。
Seulement ce qu'il contient, intérieurement possède la beauté du droit et du carré, donc selon le moment se déployer et apparaître et "pouvoir être constant". La vertu déjà accomplie, le moment étant visible, donc suivre les affaires royales, connaissant soi-même que ses aspirations et actions sont grandes et éclatantes et ne perdant pas le moment, essentiellement pour épuisser soi-même l'usage de son contenu vaste, et non se presser de voir l'efficacité. Le Yin prend l'avancée comme beauté, ne se lasse pas d'agir, c'est pourquoi il s'accorde à l'illimité de ䷀ 乾.
六四，括囊，無咎無譽。
liù sì ， kuò náng ， wú jiù wú yù 。
Quatrième Six (liù sì 六四) : Fermer le sac. Pas de blâme, pas de louange.
“括囊”，藏之固也。柔居陰位，四為退爻，不求譽而避咎之道也。四與初同道，而初居地位之下，伏陰自怙；四處重陰之中而為人位，乃有意沈晦、退而自守之象，故不同於初之陰狠。
"Fermer le sac" (kuò náng 括囊) : le cacher solidement. Douceur résidant en position Yin, le Quatre est un trait de retrait ; voie de ne pas chercher la louange et éviter le blâme. Le Quatre et le Premier ont la même voie, mais le Premier réside sous la position terrestre, Yin tapi s'appuyant sur lui-même ; le Quatre se trouve au milieu du double Yin et est une position humaine, c'est l'image d'intentionnellement s'obscurcir, se retirer et se garder soi-même, donc différent de la cruauté Yin du Premier.
《象》曰“括囊無咎”，慎不害也。
《 xiàng 》 yuē “ kuò náng wú jiù ”， shèn bú hài yě 。
L'Image dit : "Fermer le sac, pas de blâme" : la prudence ne nuit pas.
欲退藏以免於咎，則無如避譽而不居。危言則召禍，詭言則悖道，括囊不發，人莫得窺其際，慎之至也。
Désirer se retirer et se cacher pour éviter le blâme, alors rien ne vaut éviter la louange et ne pas s'y installer. Paroles dangereuses attirent le malheur, paroles trompeuses contredisent la Voie ; fermer le sac et ne pas s'exprimer, personne ne peut observer ses limites : prudence à l'extrême.
六五，黃裳元吉。
liù wǔ ， huáng shang yuán jí 。
Cinquième Six (liù wǔ 六五) : Jupe jaune. Auspice fondamental.
“黃”者，地之正色，既異黑白之黝素，尤非青赤之炫著，於五色為得其中。衣在上而著見，裳在下而又有芾佩以掩之，飾在中而與衣以文質相配者也。六五居中以處上體，而柔順安貞之德，自六二而已成。大順之積，體天時行，若裳以配衣，深厚而美自見，宜乎其吉矣。凡言吉者，與兇相對之辭，自然而享其安之謂。“黃裳”非以求吉而固吉，故曰“元吉”。凡言“元吉”者准此。
"Jaune" (huáng 黃) : la couleur correcte de la terre, différente du noir et blanc sombres et simples, encore moins du bleu et rouge éclatants et manifestes, parmi les cinq couleurs, elle obtient le centre. La robe est en haut et visible ; la jupe est en bas et a de plus la ceinture et les pendants pour la masquer, ornement au centre qui s'accorde avec la robe par l'ornement et la substance. Le Six Cinq réside centralement et se trouve dans le corps supérieur, et la vertu de douceur, docilité, paix et constance est déjà accomplie depuis le Six Deux. L'accumulation de la grande docilité, incarnant le Ciel et agissant selon le temps, comme la jupe s'accordant à la robe, profondeur et épaisseur et beauté apparaissant d'elles-mêmes, il convient que ce soit auspicieux. Chaque fois qu'on dit "auspice" (jí 吉), c'est une expression relative au néfaste, signifiant naturellement jouir de sa paix. "Jupe jaune" ne cherche pas l'auspice mais est certes auspicieux, donc "auspice fondamental" (yuán jí 元吉). Chaque fois qu'on dit "auspice fondamental", c'est selon ce principe.
《象》曰“黃裳元吉”，文在中也。
L'Image dit : "Jupe jaune, auspice fondamental" : l'ornement est au centre.
“黃”，其美也；“裳”者，在中之象。
"Jaune" : sa beauté ; "jupe" (cháng 裳) : image d'être au centre.
上六，龍戰於野，其血玄黃。
shàng liù ， lóng zhàn wū yě ， qí xuè xuán huáng
Supérieur Six (shàng liù 上六) : Dragons combattent dans la campagne ; leur sang est noir et jaune.
陰亢已極，則陽必奮起。龍，陽物也。“於野”，卦外之象。陰陽各有六位。《坤》六陰畢見，則六陽皆隱而固在；此盛而已竭，彼伏而方興，戰而交傷，所必然矣。陽之戰陰，道之將治也，而欲奮起於涸陰之世，則首發大難，必罹於害。陳勝、項梁與秦俱亡；徐壽輝、張士誠與元俱殞。民物之大難，身任之，則不得辭其傷。《易》為龍惜，而不惜陰之將衰，聖人之情見矣。
Le Yin excité a déjà atteint l'extrême, alors le Yang nécessairement se redresse vigoureusement. Le dragon est une chose Yang. "Dans la campagne" (yú yě 於野) : image extérieure à l'hexagramme. Yin et Yang ont chacun six positions. ䷁ 坤 a ses six Yin tous visibles, alors les six Yang sont tous cachés mais fermement présents ; celui-ci florissant mais déjà épuisé, celui-là tapi mais justement surgissant, combattant et se blessant mutuellement : nécessairement ainsi. Le Yang combattant le Yin, la Voie va s'ordonner, mais désirer se redresser vigoureusement dans un monde de Yin desséché, alors être le premier à déclencher le grand désastre, nécessairement subir le préjudice. Chen Sheng, Xiang Liang périrent avec les Qin ; Xu Shouhui, Zhang Shicheng périrent avec les Yuan. Le grand désastre du peuple et des choses, le corps l'assumant, alors on ne peut refuser sa blessure. Le Yijing regrette pour le dragon, mais ne regrette pas le Yin qui va décliner : le sentiment du sage apparaît.
《坤》卦純陰，其道均也，而中四爻皆君子之辭，惟初、上以世運之陰幽爭亂言之。蓋《乾》《坤》者，本太極固有之實，各有其德， et 不可相無。體道以學《易》者，法其所可用而不能極其數。二、五得中而不過；三、四人位，乃君子調燮之大用所自施，故以其德言之，美者極其盛，而次亦可以寡過。初則沉處地下，上則高翔天際，而無所施其調燮，故以氣運言之，而為潛、為亢、為凝、為戰。乃陽雖無功而過淺，君子猶可因時以守約，聖人固且逢悔而不憂；陰則初慘而不舒，上淫而不忌，是以冰之堅，玄黃之血，成乎世運之傷，此《坤》之初、上所以獨危也。然卦體純而不雜，則抑天數自然之致，非人事之有愆。故“堅冰”“龍戰”皆屬乎氣運，而示佔者知命以謹微，非他卦凌雜致咎，為人事所致之孽也。是以《坤》之初、上皆不言兇。
L'hexagramme ䷁ 坤 est pur Yin, sa Voie est égale, et les quatre traits du milieu ont tous des textes pour l'homme noble ; seulement le Premier et le Supérieur parlent en termes de destinée mondiale, d'obscurité Yin, de lutte et de chaos. Car ䷀ 乾 et ䷁ 坤 sont fondamentalement la réalité inhérente au Faîte suprême (tàijí 太極), ont chacun leur vertu, et ne peuvent se passer l'un de l'autre. Celui qui incarne la Voie pour étudier le Yijing imite ce qui est utilisable mais ne peut épuiser son nombre. Deux et Cinq obtiennent le centre et ne dépassent pas ; Trois et Quatre sont positions humaines, c'est là que l'homme noble applique lui-même la grande fonction d'harmonisation, donc en parlant de leur vertu, le beau épuise sa floraison, et le suivant peut aussi avoir peu de fautes. Le Premier sombre réside sous la terre, le Supérieur vole haut à la limite du ciel, et n'a rien où appliquer son harmonisation, donc on parle en termes de destinée des souffles, et c'est le caché, l'excité, le condensé, le combat. Mais le Yang, bien que sans mérite, a des fautes légères, l'homme noble peut encore selon le moment garder l'essentiel, le sage certes rencontre des regrets mais ne s'inquiète pas ; le Yin, le Premier est cruel et non détendu, le Supérieur est excessif et sans retenue, c'est pourquoi la solidité de la glace, le sang noir et jaune, forment la blessure de la destinée mondiale : c'est pourquoi le Premier et le Supérieur de ䷁ 坤 sont seuls dangereux. Cependant, le corps de l'hexagramme est pur et non mélangé, alors c'est aussi l'aboutissement naturel du nombre céleste, non une faute des affaires humaines. Donc "glace solide" et "dragons combattent" relèvent tous de la destinée des souffles, et indiquent à celui qui consulte de connaître le destin pour être prudent dans le subtil, non comme les autres hexagrammes où le mélange désordonné amène des blâmes, étant un fléau causé par les affaires humaines. C'est pourquoi le Premier et le Supérieur de ䷁ 坤 ne mentionnent pas le néfaste (xiōng 凶).
《象》曰“龍戰於野”，其道窮也。
L'Image dit : "Dragons combattent dans la campagne" : sa Voie est épuisée.
六陰皆見於象，窮極而無餘，陽必起而乘之。
Les six Yin sont tous visibles dans l'image, épuisés à l'extrême et sans reste, le Yang nécessairement se lève et les chevauche.
用六，利永貞。
yòng liù ， lì yǒng zhēn 。
Utiliser le Six (yòng liù 用六) : Favorable est la constance éternelle.
六者，數之不足者也。惟安於不足，則質雖凝滯，而虛中以聽陽之施，以順為正，陰之貞也。十八變而皆得六，處於至不足之數，不如七之與八，求益以與陽爭多寡。喪朋而安貞，始終如一，以資萬物之生，故無不利而永得其正。
Six (liù) est le nombre de l'insuffisance. Seulement être paisible dans l'insuffisance, alors la substance bien que condensée et stagnante, est vide au centre pour écouter l'action du Yang, prenant la docilité comme droiture : constance du Yin. Dix-huit transformations et toutes obtiennent Six, se trouvant au nombre de l'insuffisance extrême, non comme Sept et Huit, cherchant à augmenter pour rivaliser de quantité avec le Yang. Perdre des compagnons et être paisible et constant, du début à la fin identique, pour fonder l'engendrement des dix mille choses, donc rien de défavorable et obtenir éternellement sa droiture.
《象》曰“用六永貞”，以大終也。
L'Image dit : "Utiliser le Six, constance éternelle" : par la grandeur finir.
陽始之，陰終之，乃成生物之利。“永貞”以順陽，而資生萬物，質無不成，性無不麗，則與《乾》之元合其大矣。
Le Yang le commence, le Yin le finit, alors s'accomplit le bénéfice d'engendrer les êtres. "Constance éternelle" (yǒng zhēn 永貞) par la docilité envers le Yang, et fonder l'engendrement des dix mille choses, substance rien d'inaccompli, nature rien de non attaché, alors avec le Fondamental de ䷀ 乾 il s'accorde en grandeur.
Le Commentaire des Textes dit : Le Réceptif est suprêmement doux et dans le mouvement il est ferme ; suprêmement calme et sa vertu est carrée.
“至”，謂六爻皆陰，柔靜之極也。柔者，無銳往之氣，委順而聽陽之施也。乃其為體，有形有質，則其與陽俱動也，異於陽之舒緩；而堅勁以果於所為，生殺乘權，剛亦至焉。陰體凝定，非陽感不動，靜也；而惟其至靜，高下柔剛各有一定之宜而不遷，故隨陽所施，各肖其成形，以為靈、蠢、動、植，終古不忒，是其德之方也。柔靜者，牝道也。動而剛，雖牝而固馬。方者，牝馬之貞也。
"Suprême" (zhì 至) signifie que les six traits sont tous Yin, douceur et calme à l'extrême. La douceur (róu 柔) n'a pas de souffle d'avancée acérée, se soumet et suit, et écoute l'action du Yang. Mais en tant que corps, ayant forme et substance, alors lorsqu'il se meut avec le Yang, il diffère de la lenteur détendue du Yang ; et dur, fort, résolu dans ses actions, engendrement et massacre chevauchant l'autorité, la fermeté atteint aussi l'extrême. Le corps Yin est condensé et fixe, sans stimulation Yang ne bouge pas : calme. Et seulement parce qu'il est suprêmement calme, haut et bas, douceur et fermeté ont chacun une convenance déterminée et immuable, donc suivant l'action du Yang, chacun ressemble à sa forme accomplie, pour former les êtres intelligents, obtus, animaux, plantes, de toute antiquité sans erreur : c'est la carrure de sa vertu. Douceur et calme sont la voie de la femelle. Mouvement et fermeté, bien que femelle, est certes cheval. Carré : constance de la jument.
按：此統剛柔動靜以言陰。《系傳》亦曰：“立地之道，曰柔與剛。”又曰：“夫《坤》，其靜也翕，其動也闢。”動靜剛柔，初非陰陽判然，各據一端而不相函之滯理，審矣。天地、水火、男女、血氣，可分陰陽，而不可執道之自然者，類如此。泥於象跡名言者，將使天地相為冰炭，官骸相為仇敵，溝畫而界分之，亦惡足以知道哉！
Note : Ceci unifie fermeté, douceur, mouvement, calme pour parler du Yin. Le Commentaire des Attaches (Xì zhuàn) dit aussi : "Établir la Voie de la Terre, on appelle douceur et fermeté." Et aussi : "Le ䷁ 坤, dans le calme il se referme, dans le mouvement il s'ouvre." Mouvement, calme, fermeté, douceur, initialement ne sont pas des principes stagnants où Yin et Yang sont nettement séparés, occupant chacun un bout et ne se contenant pas mutuellement, c'est clair. Ciel/Terre, eau/feu, homme/femme, sang/souffle, peuvent être divisés en Yin et Yang, mais on ne peut s'attacher à cela comme étant la nature de la Voie : c'est généralement ainsi. Ceux qui s'enlisent dans les traces des images et les termes fameux feront du Ciel et de la Terre de la glace et du charbon mutuels, des organes et des os des ennemis mutuels, les creuseront et les délimiteront par des frontières : comment pourraient-ils suffire à connaître la Voie !
後得主而有常。
hòu dé zhǔ ér yǒu cháng 。
Ensuite obtenir un maître et avoir une constance.
不唱而和，以聽陽施，則不失柔順之常理也。卦無陽爻，而言“得主”者，陰陽有隱見，而無有無；陰見，而陽固隱於所未見；至柔至靜，則不拒陽，而陽隱為之主。
Ne pas initier mais harmoniser, pour écouter l'action du Yang, alors on ne perd pas le principe constant de la docilité et de la soumission. L'hexagramme n'a pas de trait Yang, mais parler d'"obtenir un maître" : Yin et Yang ont du caché et du visible, mais pas de l'être et du non-être ; le Yin visible, et le Yang caché certes dans ce qui n'est pas visible ; suprêmement doux et calme, alors il ne refuse pas le Yang, et le Yang caché en est le maître.
含萬物而化光。
hòu dé zhǔ ér yǒu cháng 。
Contenir les dix mille choses et transformer avec éclat.
此釋《彖傳》“含弘光大”之義，見其得主而利也。地雖塊然靜處，而萬物之形質文章皆其所毓發；感陽以化，則天下之美利備焉。“化光”，則亨利同乎天矣。《太極》第三圖，土居中宮，全具太極之體，金、木、水、火皆依以生，殆此意與？而術家言天一生水，至五而始生土，其未察於天化物理，明矣。
Ceci explique le sens de "contenant le vaste, éclairant le grand" du Commentaire du Jugement, montrant qu'obtenir un maître est favorable. La terre, bien que massivement calme et résidante, les formes, substances, ornements et couleurs des dix mille choses sont tous son éclosion et développement ; touchée par le Yang pour transformer, alors la beauté et le bénéfice du monde sont complets. "Transformer avec éclat" (huà guāng 化光), alors Pénétrant et Favorable sont identiques au Ciel. Le troisième diagramme du Faîte Suprême, la terre au centre du palais, possédant pleinement le corps du Faîte Suprême, métal, bois, eau, feu s'appuient tous sur elle pour naître : n'est-ce pas approximativement cette idée ? Mais les techniciens disent que le Ciel Un engendre l'eau, et au Cinq commence à engendrer la terre : leur manque d'observation de la transformation céleste et de la nature des choses est clair.
坤道其順乎，承天而時行！
kūn dào qí shùn hū ， chéng tiān ér shí xíng ！
La Voie du Réceptif, comme elle est docile ! Elle reçoit le Ciel et agit selon le temps !
動而剛方，天動之也。得主，得天也。化光者，天化也。惟其至順，故承天而不滯於行，是以元亨而安貞得吉也。
Mouvement et fermeté carrée, c'est le Ciel qui les meut. Obtenir un maître, c'est obtenir le Ciel. Transformer avec éclat, c'est la transformation céleste. Seulement parce qu'elle est suprêmement docile, donc elle reçoit le Ciel et ne stagne pas dans l'action, c'est pourquoi Fondamental, Pénétrant, et être paisible et constant obtiennent l'auspice.
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所繇來者漸矣，繇辯之不早辯也。《易》曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。
La famille qui accumule le bien aura nécessairement un surplus de félicité ; la famille qui accumule le non-bien aura nécessairement un surplus de calamité. Le ministre qui assassine son souverain, le fils qui assassine son père, ce n'est pas l'affaire d'un matin ou d'un soir ; ce par quoi cela vient est graduel, parce qu'on ne l'a pas distingué tôt. Le Yijing dit "Fouler le givre, la glace solide arrive", c'est qu'il parle de la docilité.
一陰初動，未必即為兇慘，故卦之初筮，得六者三十二；亨利而吉者九，無咎者六。陰雖起，而即有陽以節宣之，則喪朋而慶矣。《坤》體純陰，自一陰而上，順其情而馴致之，遂積而不可掩。亂臣賊子，始於一念之伏，欲動利興，不早自知其非，得朋而迷，惡日以滋，至於“龍戰”，雖其始念不正，抑以積而深也。“辯之”，斯悔其非道之常，而安其貞矣。“順”如“順過遂非”之順，即所謂“馴至”也。不道之念一萌，不能降心抑志，矯反於正，為君父者又不逆而折之，惟其欲而弗違，順陰之志，無所不至，所必然矣。
Un Yin initialement mouvant n'est pas nécessairement immédiatement cruel et tragique, donc dans la divination initiale de l'hexagramme, obtenir Six arrive trente-deux fois ; Pénétrant, Favorable et auspicieux : neuf fois ; sans blâme : six fois. Le Yin bien qu'il s'élève, et immédiatement il y a le Yang pour le réguler et le diffuser, alors perdre des compagnons et félicité. Le corps de ䷁ 坤 est pur Yin, à partir d'un Yin et au-dessus, suivant sa nature et la menant doucement jusqu'au bout, alors on accumule et on ne peut plus le cacher. Ministres rebelles et fils brigands commencent par une pensée tapie ; désir mouvant, profit surgissant, ne connaissant pas tôt soi-même leur erreur, obtenant des compagnons et s'égarant, le mal jour après jour se multipliant, jusqu'à "dragons combattent" ; bien que leur pensée initiale ne soit pas droite, c'est aussi par l'accumulation qu'elle devient profonde. "Le distinguer" (biàn zhī 辯之), alors on regrette que ce n'est pas la constance de la Voie, et on s'apaise dans sa constance. "Docilité" (shùn 順) comme la docilité de "suivre la faute et perpétuer l'erreur", c'est précisément ce qu'on appelle "mener doucement jusqu'au bout". Une pensée non-voie une fois germée, ne pas pouvoir abaisser le cœur et réprimer les aspirations, rectifier et retourner à la droiture, et celui qui est souverain ou père ne pas la contrer et la briser, seulement suivant ses désirs et ne les transgressant pas, docilité à la volonté du Yin, il n'y a rien où elle n'aille : nécessairement ainsi.
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。
Droit : sa droiture. Carré : sa justice. L'homme noble, par le respect, redresse l'intérieur ; par la justice, carre l'extérieur. Respect et justice établis, et la vertu n'est pas isolée. "Droit, carré, grand. Sans pratique, rien de défavorable" : alors on ne doute pas de son action.
存之於體者曰“正”，制之於事者曰“義”，“內”以持己言，“外”以應物言。主敬則心不妄動而自無曲撓，行義則守正不遷而事各有制；天下皆敬而服之，德不孤而行之無疑矣，所以不習而無不利也。六二居中得正，敬德也，順而不違於天則，義行也；故為《坤》道之盛，而君子立德之本也。《坤》中四爻皆以君子修德業者言之。《坤》無尊位，異於《乾》之四爻以上為乘時履位之象。《易》之道不可為典要，類如此。其以君臣隱見定爻位者，失之矣。
Ce qui est conservé dans le corps s'appelle "droiture" (zhèng 正) ; ce qui est réglé dans les affaires s'appelle "justice" (yì 義). "Intérieur" (nèi) se dit pour se maintenir soi-même ; "extérieur" (wài) se dit pour répondre aux choses. Prendre le respect pour maître, alors le cœur ne bouge pas vainement et naturellement sans torsion ni courbure ; pratiquer la justice, alors on garde la droiture sans déplacement et les affaires ont chacune leur règle ; le monde tous le respectent et se soumettent à lui, la vertu n'est pas isolée et l'action n'en doute pas, c'est pourquoi sans pratique et rien de défavorable. Le Six Deux, centré, obtient la droiture : vertu du respect ; docile et ne transgressant pas la règle céleste : pratique de la justice. Donc c'est la floraison de la Voie de ䷁ 坤, et la base de l'établissement de la vertu par l'homme noble. Les quatre traits du milieu de ䷁ 坤 parlent tous de l'homme noble cultivant vertu et œuvres. ䷁ 坤 n'a pas de position noble, différent de ䷀ 乾 où les quatre traits et au-dessus sont l'image de chevaucher le moment et fouler la position. La Voie du Yijing ne peut être un canon rigide, c'est généralement ainsi. Ceux qui déterminent les positions des traits par la visibilité ou l'invisibilité du souverain et des ministres se trompent.
陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
Le Yin, bien qu'il ait de la beauté et la contienne, pour suivre les affaires royales, n'ose les accomplir. Voie de la terre, voie de l'épouse, voie du ministre. La Voie de la terre n'accomplit pas mais à la place a une fin.
六三含六二之美於中，而為進爻，以應外卦於上，故雖《坤》道小成，而不自居其成，積學以待問，補過以盡忠，敬戒而無違，純乎順也。“代有終”者，天之所生，皆地效其材，以終天之化也。
Le Six Trois contient la beauté du Six Deux au centre, et est un trait d'avancée, pour répondre à l'hexagramme extérieur en haut, donc bien que la Voie de ䷁ 坤 ait un petit accomplissement, il ne s'installe pas dans son accomplissement, accumule l'étude pour attendre les questions, comble les fautes pour épuiser la loyauté, respectueux, vigilant et sans transgression, purement docile. "À la place a une fin" (dài yǒu zhōng 代有終) : ce que le Ciel engendre, la terre fournit toutes sa substance, pour finir la transformation du Ciel.
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。
Ciel et Terre se transforment et changent, herbes et arbres prospèrent ; Ciel et Terre se ferment, l'homme de valeur se cache. Le Yijing dit "Fermer le sac, pas de blâme, pas de louange", c'est qu'il parle de la prudence.
純陰之世，陽隱而不見，天閉而不出，地閉而不納，於時為堅冰，於世為夷狄、女主、宦寺。能隱者斯賢也，雖有嘉言善行，不當表見以取譽。姚樞、許衡以道學鳴，如李、梅冬實，亦可醜矣。六四柔得位而不敢履中，故能謹之德歸之。
Époque de pur Yin, le Yang caché et invisible, Ciel fermé et ne sortant pas, Terre fermée et ne recevant pas ; en termes de temps : glace solide ; en termes de monde : barbares, souveraine femme, eunuques. Celui qui peut se cacher est alors un homme de valeur ; même ayant de bonnes paroles et actions, il ne convient pas de les manifester pour obtenir de la louange. Yao Shu, Xu Heng se sont fait connaître par l'étude de la Voie, comme pruniers et abricotiers donnant des fruits en hiver : c'est aussi honteux. Le Six Quatre, douceur obtenant la position et n'osant fouler le centre, donc la vertu de la prudence lui revient.
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
L'homme noble, jaune au centre, pénètre le principe ; droite position, résidant dans le corps ; beauté au centre, et qui s'épanche dans les quatre membres, s'épanouit dans les œuvres et les affaires : beauté à l'extrême.
六五黃中之美，與二合德，敬、義誠於中，形於外，無異致也，故曰“通理”。端己以居位，而盛德表見，以充實其安貞之體，則美既在中，而威儀之赫喧，文章之有斐，美無以尚矣。《坤》無君道，以二為內美、五為外著，君子黯然日章之德也。
La beauté jaune au centre du Six Cinq s'unit en vertu avec le Deux ; respect, justice, intégrité au centre, se manifestant à l'extérieur, sans différence d'aboutissement, donc "pénètre le principe" (tōng lǐ 通理). Se rectifier soi-même pour résider dans la position, et la vertu florissante se manifester, pour remplir substantiellement son corps paisible et constant, alors la beauté est déjà au centre, et la majesté des dignités et cérémonies éclatante et bruyante, les ornements et couleurs splendides, beauté sans supérieure. ䷁ 坤 n'a pas de Voie de souverain, prenant le Deux comme beauté intérieure, le Cinq comme manifestation extérieure : vertu de l'homme noble, obscure mais dont le jour s'illumine.
若此類，惟君子佔此為吉。無其德而佔遇之，如《春秋·傳》南蒯所筮，神所弗告，筮策之偶然爾。故曰：“《易》為君子謀，不為小人謀。”如蒯比者，卦之吉，於己為兇，不可謂《彖》《爻》不足以盡吉凶之理，而別求之術家之象數也。
De ce genre, seul l'homme noble consultant cela obtient l'auspice. Sans sa vertu et le consultant et l'obtenant, comme la divination de Nan Kuai dans le 《Commentaire des Printemps et Automnes》, l'esprit ne l'a pas indiqué, c'est le hasard des bâtonnets de divination. C'est pourquoi on dit : "Le Yijing conseille l'homme noble, ne conseille pas le petit homme." Comme Kuai et ses semblables, l'auspice de l'hexagramme est pour eux néfaste ; on ne peut dire que le Jugement et les Traits ne suffisent pas à épuiser le principe de l'auspice et du néfaste, et chercher séparément les images et nombres des techniciens.
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。 (為，於偽反。)
Le Yin, soupçonnant le Yang, nécessairement combat ; parce qu'il pourrait sembler qu'il n'y a pas de Yang, donc on parle de dragon ; encore il n'a pas quitté sa catégorie, donc on parle de sang. Le noir et jaune : le mélange du Ciel et de la Terre ; Ciel noir, Terre jaune. (Note : 為 se lit wèi.)
陰陽各六，十二位而向背分。陽動而見，陰靜而隱，其恆也。六陰發動，乘權而行陽之道。陰向而陽背，疑於陰之且代陽而興矣。六陽秉剛健之性，豈其終隱？陰盛極而衰，陽且出而有功；必戰者，理勢之自然矣。陽欲出而陰怙其勢，非能不戰而靜退者也，乃言陰戰，則陰為主；而不見陽之方興，故卦無龍體著見，而稱龍以歸功於陽。《春秋》以尊及卑，以內及外，王師敗績於茅戎，不言敗之者，此義也。“未離其類”者，陽雖傷，而所傷者陽中之陰也，剛健之氣不能折也。故秦漢、隋唐之際，死者陳勝、楊玄感而已，皆龍之血也。陽以氣為用，陰以血為體。傷在血，陰終不能傷陽，而陰衄矣。“雜”謂交傷。“玄”者，清氣虛寥之色，“黃”者，濁氣韞結之色。
Yin et Yang ont chacun six, douze positions et orientation/dos se séparent. Yang mouvant et visible, Yin calme et caché, c'est constant. Six Yin se mettant en mouvement, chevauchant l'autorité et pratiquant la Voie du Yang. Yin orienté et Yang dos, soupçonnant que le Yin va remplacer le Yang et surgir. Les six Yang, détenant la nature de fermeté et vigueur, comment pourraient-ils rester cachés éternellement ? Le Yin florissant à l'extrême et déclinant, le Yang va sortir et avoir du mérite ; nécessairement combattre : principe et puissance naturels. Le Yang désirant sortir et le Yin s'appuyant sur sa puissance, ne peut ne pas combattre et se retirer calmement, mais parler de "combat du Yin", alors le Yin est le maître ; et ne voyant pas le Yang justement surgissant, donc l'hexagramme n'a pas de corps de dragon manifestement visible, et on parle de dragon pour attribuer le mérite au Yang. Les 《Printemps et Automnes》 vont du noble au vil, de l'intérieur à l'extérieur ; l'armée royale défaite par les Mao Rong, ne pas dire qui les a défaits : c'est ce sens. "N'avoir pas quitté sa catégorie" : le Yang bien que blessé, ce qui est blessé est le Yin au sein du Yang, le souffle de fermeté et vigueur ne peut être brisé. Donc aux époques Qin-Han, Sui-Tang, les morts sont Chen Sheng, Yang Xuangan seulement, tous sang du dragon. Le Yang utilise le souffle comme fonction, le Yin prend le sang comme corps. Blessure dans le sang, le Yin finalement ne peut blesser le Yang, et le Yin saigne. "Mélange" (zá 雜) : blessure mutuelle. "Noir" (xuán 玄) : couleur du souffle clair, vide, vaste ; "jaune" (huáng) : couleur du souffle trouble, contenu, noué.
《周易內傳》卷一上終
Fin du premier livre, première partie, du Commentaire interne du Zhouyi.