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䷲ 震 (Zhèn) / Le Tonnerre (L'Ébranlement)

(Zhèn inférieur, Zhèn supérieur)

震。亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。 啞，烏客反。喪，息浪反。
Zhèn. Hēng, zhèn lái xì xì, xiào yán è è, zhèn jīng bǎi lǐ, bù sàng bǐ chàng. È, wū kè fǎn. Sàng, xī làng fǎn.
L'Ébranlement (震, Zhèn) : Succès (亨, hēng). L'ébranlement (震, zhèn) arrive (來, lái) avec frayeur (虩虩, xì xì). [Puis] les rires et les paroles (笑言, xiào yán) s'égayent (啞啞, è è). L'ébranlement (震, zhèn) terrifie (驚, jīng) sur cent lieues (百里, bǎi lǐ). [Mais on] ne perd pas (不喪, bù sàng) la cuiller à libations (匕, bǐ) et la liqueur de millet (鬯, chàng).

“震”，雷聲也。雷之用在聲，聲動而振起乎物也。
“Zhèn”, léi shēng yě. Léi zhī yòng zài shēng, shēng dòng ér zhèn qǐ hū wù yě.
"Ébranlement" (震, zhèn) désigne le bruit du tonnerre (雷, léi). L'usage du tonnerre réside dans son bruit ; le bruit se meut (動, dòng) et fait vibrer (振, zhèn) et s'éveiller (起, qǐ) les choses.

陰性凝滯而居其所，喜於斂而憚於發，非有心於錮陽，而得其類以凝聚，則遏陽而不受施。
Yīn xìng níng zhì ér jū qí suǒ, xǐ yú liǎn ér dàn yú fā, fēi yǒu xīn yú gù yáng, ér dé qí lèi yǐ níng jù, zé è yáng ér bù shòu shī.
La nature du yin (陰性, yīn xìng) est de se figer et de stagner là où il se trouve. Il aime se rassembler et craint de se disperser. Ce n'est pas qu'il ait l'intention d'enfermer le yang, mais parce qu'il trouve ses semblables pour se condenser, il réprime alors le yang et ne reçoit pas son effusion.

於時為春氣方萌之際，陽欲起而陰沍於其上，陽不能散見，則聚於一而奮以求出，乃以無所待而驟發。
Yú shí wéi chūn qì fāng méng zhī jì, yáng yù qǐ ér yīn hù yú qí shàng, yáng bù néng sǎn jiàn, zé jù yú yī ér fèn yǐ qiú chū, nǎi yǐ wú suǒ dài ér zhòu fā.
Dans le temps, c'est le moment où le souffle printanier (春氣, chūn qì) commence à germer. Le yang veut s'élever, mais le yin, gelé au-dessus de lui, l'en empêche. Le yang ne peut se disperser et se manifester ; alors il se concentre en un point, lutte pour trouver une issue, et, sans rien attendre, éclate soudainement.

陰愈凝，則陽愈聚以出，故雷恆發於陰雲寒雨之下，而將霽，則出之和而不震。
Yīn yù níng, zé yáng yù jù yǐ chū, gù léi héng fā yú yīn yún hán yǔ zhī xià, ér jiāng jì, zé chū zhī hé ér bù zhèn.
Plus le yin se condense, plus le yang se concentre pour sortir. C'est pourquoi le tonnerre éclate souvent sous les nuages sombres et les pluies froides ; quand il est sur le point de s'éclaircir, il sort alors de manière harmonieuse sans ébranler.

其出而有聲也，非陽氣之聲也。兩間之見為空虛者，人目力窮於微渺而覺其虛耳，其實則絪緼之和氣，充塞而無間。
Qí chū ér yǒu shēng yě, fēi yáng qì zhī shēng yě. Liǎng jiān zhī jiàn wéi kōng xū zhě, rén mù lì qióng yú wēi miǎo ér jué qí xū ěr, qí shí zé yīn yūn zhī hé qì, chōng sè ér wú jiàn.
Lorsqu'il sort et qu'il y a un bruit, ce n'est pas le bruit du souffle yang (陽氣, yáng qì) lui-même. Ce qui, entre Ciel et Terre, apparaît comme vide, c'est que la puissance de l'œil humain est impuissante face à ce qui est infiniment petit, et qu'on le perçoit alors comme vide. En réalité, c'est le souffle harmonieux (和氣, hé qì) de l'union primordiale (絪緼, yīn yūn), qui remplit tout sans discontinuité.

陽氣既聚而銳以出，則劃破空中絪緼之氣。氣與氣相排蕩，以裂而散，於是乎有震之聲。
Yáng qì jì jù ér ruì yǐ chū, zé huà pò kōng zhōng yīn yūn zhī qì. Qì yǔ qì xiāng pái dàng, yǐ liè ér sàn, yúshì hū yǒu zhèn zhī shēng.
Le souffle yang, déjà concentré, sort avec acuité. Il déchire alors et brise le souffle d'union primordiale (絪緼之氣, yīn yūn zhī qì) dans l'espace. Souffle contre souffle se repoussent et s'entrechoquent, se déchirent et se dispersent, et c'est alors qu'il y a le bruit de l'ébranlement (震之聲, zhèn zhī shēng).

凡聲，皆氣之為也，故雷始從地出，地中無聲，而地上有聲。
Fán shēng, jiē qì zhī wéi yě, gù léi shǐ cóng dì chū, dì zhōng wú shēng, ér dì shàng yǒu shēng.
Tous les bruits sont l'œuvre du souffle. C'est pourquoi, lorsque le tonnerre commence à sortir de la terre, il n'y a pas de bruit dans la terre, mais il y a un bruit au-dessus de la terre.

陽之銳氣，既劃裂空中絪緼之氣而散之，於是陰陽之怙黨以相持者，失其黨而相和以施，故動植之物受之以發生而興起焉。
Yáng zhī ruì qì, jì huà liè kōng zhōng yīn yūn zhī qì ér sàn zhī, yúshì yīn yáng zhī hù dǎng yǐ xiāng chí zhě, shī qí dǎng ér xiāng hé yǐ shī, gù dòng zhí zhī wù shòu zhī yǐ fāshēng ér xīng qǐ yān.
Le souffle acéré du yang, ayant déchiré et dispersé le souffle d'union primordiale dans l'espace, alors le yin et le yang, qui s'appuyaient sur leurs partisans pour se maintenir mutuellement, perdent leurs partisans et s'harmonisent pour agir. C'est pourquoi les choses animées et inanimées (動植之物, dòng zhí zhī wù) le reçoivent pour naître, se développer et s'élever.

陰曀之日，非無陽也，而近乎地之上，則陰之凝結也為甚。陽出而未及散，因急聚而成形，故或得物如斧如椎者焉，陰急受陽施而成於俄頃者也。
Yīn yì zhī rì, fēi wú yáng yě, ér jìn hū dì zhī shàng, zé yīn zhī níng jié yě wéi shèn. Yáng chū ér wèi jí sàn, yīn jí jù ér chéng xíng, gù huò dé wù rú fǔ rú chuí zhě yān, yīn jí shòu yáng shī ér chéng yú é qǐng zhě yě.
Les jours où le yin est obscurci, ce n'est pas qu'il n'y ait pas de yang. Mais près du sol, la condensation du yin est extrême. Le yang sort mais n'a pas le temps de se disperser, se concentre rapidement et prend forme. C'est pourquoi on obtient parfois des objets ressemblant à des haches ou à des marteaux : le yin, recevant rapidement l'effusion du yang, les forme en un instant.

萬物之生，無不以俄頃之化而成者，人特未之覺爾。故或驚以為異，而不知《震》體之固然也。
Wàn wù zhī shēng, wú bù yǐ é qǐng zhī huà ér chéng zhě, rén tè wèi zhī jué ěr. Gù huò jīng yǐ wéi yì, ér bù zhī « Zhèn » tǐ zhī gù rán yě.
La naissance des dix mille choses se fait toujours par une transformation instantanée ; les hommes, simplement, ne s'en rendent pas compte. C'est pourquoi parfois on s'étonne et on trouve cela étrange, sans savoir que c'est là la nature même du corps de Zhèn (震, l'Ébranlement).

其或震而殺人物者，當其出之衝也，出不擇地，而人之正而吉者，若或佑之而不與相值，此抑天理之自然。陰之受震，和則為祥，乖則戾也。
Qí huò zhèn ér shā rén wù zhě, dāng qí chū zhī chōng yě, chū bù zé dì, ér rén zhī zhèng ér jí zhě, ruò huò yòu zhī ér bù yǔ xiāng zhí, cǐ yì tiān lǐ zhī zìrán. Yīn zhī shòu zhèn, hé zé wéi xiáng, guāi zé lì yě.
Si parfois l'ébranlement tue des hommes ou des choses, c'est lorsqu'il frappe là où il sort. Il ne choisit pas son lieu de sortie. Mais celui qui est correct et propice parmi les hommes est comme protégé et ne se trouve pas sur son chemin – cela aussi est la spontanéité du Principe céleste (天理, tiān lǐ). Quant au yin qui reçoit l'ébranlement, s'il est en harmonie, cela est de bon augure ; s'il est en désaccord, cela est pervers.

此卦二陰凝聚於上，亢而怠於資生。陽之專氣，自下達上，破陰而直徹於其藏，以揮散停凝之氣，動陰而使不即於康。
Cǐ guà èr yīn níng jù yú shàng, kàng ér dài yú zī shēng. Yáng zhī zhuān qì, zì xià dá shàng, pò yīn ér zhí chè yú qí cáng, yǐ huī sàn tíng níng zhī qì, dòng yīn ér shǐ bù jí yú kāng.
Dans cet hexagramme, deux yin (二陰, èr yīn) se condensent et s'assemblent en haut, arrogants et paresseux pour produire et donner naissance. Le souffle concentré du yang (陽之專氣, yáng zhī zhuān qì), partant du bas pour atteindre le haut, brise le yin et pénètre directement jusqu'à sa retraite, afin de disperser le souffle stagnant et condensé, d'ébranler le yin et de l'empêcher de demeurer dans l'inaction.

陰愈聚則陽愈專，陽愈孤則出愈烈，乃造化生物之大權，以威為恩者也，故其象為雷。
Yīn yù jù zé yáng yù zhuān, yáng yù gū zé chū yù liè, nǎi zào huà shēng wù zhī dà quán, yǐ wēi wéi ēn zhě yě, gù qí xiàng wéi léi.
Plus le yin se concentre, plus le yang se concentre. Plus le yang est isolé, plus sa sortie est violente. C'est là le grand pouvoir (大權, dà quán) de la transformation créatrice (造化, zào huà) pour engendrer les êtres : elle prend la puissance redoutable pour manifester sa faveur. C'est pourquoi son image est le tonnerre (雷, léi).

而凡氣運之初撥於亂，人心之始動以興，治道之立本定而趨時急者，皆肖其德焉。
Ér fán qì yùn zhī chū bō yú luàn, rén xīn zhī shǐ dòng yǐ xīng, zhì dào zhī lì běn dìng ér qū shí jí zhě, jiē xiào qí dé yān.
Et, d'une manière générale, tout ce qui, dans le mouvement du souffle (氣運, qì yùn), commence à émerger du chaos ; tout ce qui, dans le cœur de l'homme (人心, rén xīn), commence à s'ébranler pour s'élever ; tout ce qui, dans la Voie du gouvernement (治道, zhì dào), établit un fondement stable mais doit s'adapter d'urgence au temps – tout cela ressemble à cette vertu.

凡此，皆亨道也。不待詳其所以亨，而但震動以興，則陰受震而必懼，陰知戒，則陽亨矣。
Fán cǐ, jiē hēng dào yě. Bù dài xiáng qí suǒyǐ hēng, ér dàn zhèn dòng yǐ xīng, zé yīn shòu zhèn ér bì jù, yīn zhī jiè, zé yáng hēng yǐ.
Tout cela relève de la Voie du succès (亨道, hēng dào). Sans avoir à détailler les raisons de ce succès, simplement parce que l'ébranlement et le mouvement (震動, zhèn dòng) font s'élever, le yin, recevant l'ébranlement, est nécessairement effrayé. Si le yin connaît la mise en garde, alors le yang réussit.

然陰方積而在上，其勢不易動也。雖剛直銳往之氣無所阻撓，而抑豈恣睢自任者之足以震之哉？固必有竦惕而惟恐不勝之情，則震之來，陰虩虩也。物無不虩虩也，陽亦未嘗不虩虩也。
Rán yīn fāng jī ér zài shàng, qí shì bù yì dòng yě. Suī gāng zhí ruì wǎng zhī qì wú suǒ zǔ náo, ér yì qǐ zì suī zì rèn zhě zhī zú yǐ zhèn zhī zāi? Gù bì yǒu sǒng tì ér wéi kǒng bù shèng zhī qíng, zé zhèn zhī lái, yīn xì xì yě. Wù wú bù xì xì yě, yáng yì wèicháng bù xì xì yě.
Cependant, le yin, qui vient juste de s'accumuler et se trouve en haut, sa puissance n'est pas aisée à ébranler. Bien que le souffle fort, droit, acéré et allant de l'avant ne rencontre aucun obstacle, comment celui qui est arrogant et ne compte que sur lui-même pourrait-il suffire à l'ébranler ? Il faut nécessairement qu'il y ait un sentiment de crainte respectueuse (竦惕, sǒng tì) et la peur de ne pas pouvoir triompher. Alors, quand l'ébranlement arrive, le yin est "frayeur" (虩虩, xì xì). Rien n'est sans frayeur ; le yang, lui non plus, n'est jamais sans frayeur.

乃陽之震陰，非傷陰也，作其惰歸，使散蔽固以受交，成資生之用也，則陽之志得，陰之功成，物之生以榮，而“笑言啞啞”，二陰之所以安於上而無憂也。
Nǎi yáng zhī zhèn yīn, fēi shāng yīn yě, zuò qí duò guī, shǐ sàn bì gù yǐ shòu jiāo, chéng zī shēng zhī yòng yě, zé yáng zhī zhì dé, yīn zhī gōng chéng, wù zhī shēng yǐ róng, ér “xiào yán è è”, èr yīn zhī suǒyǐ ān yú shàng ér wú yōu yě.
L'ébranlement du yin par le yang ne blesse pas le yin. Il met en mouvement sa paresse et son repli, lui fait disperser ses obstinations et sa dureté pour recevoir l'union, et accomplit ainsi la fonction de production et de nutrition (資生之用, zī shēng zhī yòng). Alors, la volonté (志, zhì) du yang est satisfaite, le mérite (功, gōng) du yin est accompli, la vie des choses s'épanouit, et les "rires et paroles s'égayent" (笑言啞啞, xiào yán è è). C'est pourquoi les deux yin (二陰, èr yīn) sont en paix en haut, sans inquiétude.

凡雷聲之所至，其氣必搖盪，而物之有心知者必驚。雷之砉然而永者，則聞於百里，其殷殷而短者，不能百里，卦重二《震》，內卦迅起，外卦繼之以永，故百里皆驚焉。
Fán léi shēng zhī suǒ zhì, qí qì bì yáo dàng, ér wù zhī yǒu xīn zhī zhě bì jīng. Léi zhī huò rán ér yǒng zhě, zé wén yú bǎi lǐ, qí yīn yīn ér duǎn zhě, bù néng bǎi lǐ, guà chóng èr « Zhèn », nèi guà xùn qǐ, wài guà jì zhī yǐ yǒng, gù bǎi lǐ jiē jīng yān.
Partout où le bruit du tonnerre parvient, son souffle agite nécessairement, et les choses qui ont un cœur connaissant (心知, xīn zhī) sont nécessairement effrayées. Quand le tonnerre résonne longuement, on l'entend à cent lieues ; quand il gronde brièvement, il ne peut atteindre cent lieues. L'hexagramme double les deux Zhèn (震, zhèn) : le trigramme inférieur s'élève rapidement, le trigramme supérieur lui succède longuement. C'est pourquoi sur cent lieues tout est terrifié.

《震》道之盛者也。
« Zhèn » dào zhī shèng zhě yě.
C'est là la plénitude de la Voie de Zhèn (震, l'Ébranlement).

“匕”，以升肉於鼎而載之俎。“鬯”，秬黍釀酒以和鬱而灌者。天子、諸侯祭則親執匕載牲而奠鬯。
“Bǐ”, yǐ shēng ròu yú dǐng ér zài zhī zǔ. “Chàng”, jù shǔ niàng jiǔ yǐ hé yù ér guàn zhě. Tiānzǐ, zhūhóu jì zé qīn zhí bǐ zài shēng ér diàn chàng.
La "cuiller" (匕, bǐ) sert à prélever la viande du chaudron et à la déposer sur le plateau rituel (俎, zǔ). La "liqueur de millet" (鬯, chàng) est une boisson fermentée à base de millet noir (秬黍, jù shǔ) que l'on mélange avec de la livèche (鬱, yù) pour les libations. Lors des sacrifices, le Fils du Ciel (天子, tiānzǐ) et les seigneurs (諸侯, zhūhóu) tiennent eux-mêmes la cuiller pour déposer les victimes et verser la libation.

“不喪”者，一陽初起，承《乾》而繼祚，首出以為人神之主，受天命以奠宗社也。
“Bù sàng” zhě, yī yáng chū qǐ, chéng « Qián » ér jì zuò, shǒu chū yǐ wéi rén shén zhī zhǔ, shòu tiān mìng yǐ diàn zōng shè yě.
"Ne pas perdre" (不喪, bù sàng) signifie que le premier yang (一陽, yī yáng) s'élève initialement, héritant de Qián (䷀, le Créatif) pour succéder au trône (繼祚, jì zuò). Il émerge en premier pour devenir le maître des hommes et des esprits (人神之主, rén shén zhī zhǔ), recevant le mandat du Ciel (天命, tiān mìng) pour établir le temple ancestral et l'autel des moissons (宗社, zōng shè).

其德則震動恪共於心，而以振起臣民怠滯之情，交於鬼神，治於民物，莫不奮興以共贊敉寧也。
Qí dé zé zhèn dòng kè gōng yú xīn, ér yǐ zhèn qǐ chén mín dài zhì zhī qíng, jiāo yú guǐ shén, zhì yú mín wù, mò bù fèn xīng yǐ gòng zàn mǐ níng yě.
Sa vertu est que l'ébranlement et le mouvement (震動, zhèn dòng) le font agir avec un respect sincère (恪共, kè gōng) dans son cœur. Par là, il fait se lever et s'éveiller les sentiments de torpeur et de stagnation de ses ministres et de son peuple. Il communique avec les esprits (鬼神, guǐ shén), gouverne le peuple et les choses, et tous, sans exception, s'élèvent avec ardeur pour contribuer ensemble à la pacification (敉寧, mǐ níng).

《震》之為象，德本於此。
« Zhèn » zhī wéi xiàng, dé běn yú cǐ.
L'image que constitue Zhèn (震, l'Ébranlement) a sa vertu fondamentale en cela.

以筮者言之，則時方不寧，而得主以不亂，雖驚懼而必暢遂，當勿憂其可懼之形聲，而但自勉于振作。
Yǐ shì zhě yán zhī, zé shí fāng bù níng, ér dé zhǔ yǐ bù luàn, suī jīng jù ér bì chàng suì, dāng wù yōu qí kě jù zhī xíng shēng, ér dàn zì miǎn yú zhèn zuò.
Pour celui qui pratique la divination : le moment est troublé, mais on obtient un maître (主, zhǔ) pour ne pas tomber dans le chaos. Bien qu'effrayé, on doit nécessairement parvenir à l'accomplissement. Il ne faut pas s'inquiéter des formes et des bruits effrayants, mais seulement s'encourager soi-même à se ressaisir et à agir (振作, zhèn zuò).

以學《易》者言之，《震》《巽》者，天地大用之幾也，君子以之致用；《艮》《兌》者，天地自然融結之定體也，君子以之立體。
Yǐ xué « Yì » zhě yán zhī, « Zhèn » « Xùn » zhě, tiān dì dà yòng zhī jī yě, jūnzǐ yǐ zhī zhì yòng; « Gèn » « Duì » zhě, tiān dì zìrán róng jié zhī dìng tǐ yě, jūnzǐ yǐ zhī lì tǐ.
Pour celui qui étudie le Zhouyi : Zhèn (震, l'Ébranlement) et Xùn (巽, la Pénétration) sont les ressorts subtils (幾, jī) du grand usage (大用, dà yòng) du Ciel et de la Terre ; le noble (君子, jūnzǐ) les utilise pour mettre en œuvre (致用, zhì yòng). Gèn (艮, l'Arrêt) et Duì (兌, la Sérénité) sont les corps fixes (定體, dìng tǐ) résultant de la fusion naturelle du Ciel et de la Terre ; le noble les utilise pour établir sa substance (立體, lì tǐ).

人莫悲於心死，則非其能動，萬善不生，而惡積於不自知。
Rén mò bēi yú xīn sǐ, zé fēi qí néng dòng, wàn shàn bù shēng, ér è jī yú bù zì zhī.
Rien n'est plus triste pour l'homme que la mort du cœur (心死, xīn sǐ). S'il n'est pas capable de s'ébranler, les dix mille bontés (萬善, wàn shàn) ne naissent pas, et le mal (惡, è) s'accumule sans qu'il le sache.

欲相暱，利相困，習氣相襲以安，皆重陰凝滯之氣，閉人之生理者也。
Yù xiāng nì, lì xiāng kùn, xí qì xiāng xí yǐ ān, jiē zhòng yīn níng zhì zhī qì, bì rén zhī shēng lǐ zhě yě.
Les désirs qui s'attachent les uns aux autres, les profits qui se prennent au piège les uns les autres, les habitudes (習氣, xí qì) qui se succèdent pour s'installer – tout cela est le souffle du double yin condensé et stagnant (重陰凝滯之氣, zhòng yīn níng zhì zhī qì), qui obstrue le principe de vie (生理, shēng lǐ) de l'homme.

而或以因而任之，恬而安之，謂之為靜，以制其心之動，而不使出與物感，則拘守幽曖而喪其神明，偷安以自怡，始於笑言而卒於恐懼，甚哉！
Ér huò yǐ yīn ér rèn zhī, tián ér ān zhī, wèi zhī wéi jìng, yǐ zhì qí xīn zhī dòng, ér bù shǐ chū yǔ wù gǎn, zé jū shǒu yōu ài ér sàng qí shén míng, tōu ān yǐ zì yí, shǐ yú xiào yán ér zú yú kǒng jù, shèn zāi!
Mais parfois, on suit cette voie, on s'y abandonne, on s'en satisfait paisiblement, et on appelle cela "le calme" (靜, jìng), afin de contrôler les mouvements de son cœur et de ne pas le laisser sortir pour entrer en contact avec les choses. Alors on s'enferme et on se maintient dans l'obscurité et la pénombre, perdant ainsi sa clarté spirituelle (神明, shén míng). On vole un repos pour se complaire en soi-même. Cela commence par des rires et des paroles, et cela finit dans la peur et la crainte. Comme c'est grave !

致虛守靜之說，以害人心至烈也！
Zhì xū shǒu jìng zhī shuō, yǐ hài rén xīn zhì liè yě!
La théorie qui consiste à "atteindre le vide et préserver le calme" (致虛守靜, zhì xū shǒu jìng) est extrêmement nuisible pour le cœur de l'homme !

初動之幾，惻隱之心，介然發於未有思、未有為之中，則怠與欲劃然分裂，而漸散以退。
Chū dòng zhī jī, cè yǐn zhī xīn, jiè rán fā yú wèi yǒu sī, wèi yǒu wéi zhī zhōng, zé dài yǔ yù huà rán fēn liè, ér jiàn sàn yǐ tuì.
Ce ressort subtil du mouvement initial (初動之幾, chū dòng zhī jī), c'est le cœur compatissant (惻隱之心, cè yǐn zhī xīn) qui émerge soudainement alors qu'il n'y a pas encore de pensée, pas encore d'action. Alors, la paresse (怠, dài) et le désir (欲, yù) se séparent nettement, et se dispersent peu à peu pour reculer.

繇是而羞惡、恭敬、是非之心，怵惕交集，而無一念之敢康，雞鳴而起，孳孳以集萬善，而若將不逮。
Yóu shì ér xiū wù, gōng jìng, shì fēi zhī xīn, chù tì jiāo jí, ér wú yī niàn zhī gǎn kāng, jī míng ér qǐ, zī zī yǐ jí wàn shàn, ér ruò jiāng bù dài.
De là, le cœur de la honte et de l'aversion (羞惡之心, xiū wù zhī xīn), de la déférence et du respect (恭敬之心, gōng jìng zhī xīn), du jugement du juste et de l'injuste (是非之心, shì fēi zhī xīn) s'entremêlent avec crainte et vigilance, sans qu'une seule pensée ose être à l'aise. On se lève au chant du coq, on s'efforce sans relâche d'accumuler les dix mille bontés, comme si l'on craignait de ne pas y arriver.

其情虩虩也，則其福笑言也，其及者遠也，則其所守者定也。
Qí qíng xì xì yě, zé qí fú xiào yán yě, qí jí zhě yuǎn yě, zé qí suǒ shǒu zhě dìng yě.
Si ses sentiments sont dans la "frayeur" (虩虩, xì xì), alors sa félicité (福, fú) sera dans les "rires et paroles" (笑言, xiào yán). Si sa portée est lointaine, alors ce qu'il garde est stable.

王道盡於無逸，聖學審於研幾。
Wáng dào jìn yú wú yì, shèng xué shěn yú yán jī.
La Voie du roi (王道, wáng dào) s'épuise dans la "non-paresse" (無逸, wú yì). L'étude du sage (聖學, shèng xué) s'attache à examiner minutieusement les ressorts subtils (研幾, yán jī).

《震》之為用，賢智所以日進於高明，愚不肖所以救牿亡而違禽獸，非《艮》之徒勞而僅免於咎者所可匹矣。
« Zhèn » zhī wéi yòng, xián zhì suǒyǐ rì jìn yú gāo míng, yú bù xiào suǒyǐ jiù gù wáng ér wéi qín shòu, fēi « Gèn » zhī tú láo ér jǐn miǎn yú jiù zhě suǒ kě pǐ yǐ.
Quant à l'usage de Zhèn (震, l'Ébranlement), c'est par lui que les sages et les intelligents progressent chaque jour vers la haute clarté (高明, gāo míng) ; c'est par lui que les sots et les indignes sauvent leur nature de l'abrutissement et s'éloignent de la condition des bêtes sauvages. Il n'est pas comparable à Gèn (艮, l'Arrêt) qui, par un effort stérile, permet tout juste d'éviter la faute.

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《彖》曰：震亨。
« Tuàn » yuē: Zhèn hēng.
Le Commentaire sur la Décision (Tuàn zhuàn) dit : L'Ébranlement (震, Zhèn) [a] le succès (亨, hēng).

《本義》雲“《震》有亨道”，是也。天下之能亨者，未有不自震得，而不震則必不足以自亨也。
« Běnyì » yún “« Zhèn » yǒu hēng dào”, shì yě. Tiānxià zhī néng hēng zhě, wèi yǒu bù zì zhèn dé, ér bù zhèn zé bì bùzú yǐ zì hēng yě.
Le Commentaire original (Běnyì) dit : "Zhèn (震, l'Ébranlement) possède la Voie du succès (亨道, hēng dào)." C'est exact. Parmi les choses sous le ciel qui peuvent réussir (能亨, néng hēng), aucune ne l'obtient sans s'être ébranlée (自震, zì zhèn). Si l'on ne s'ébranle pas, on sera nécessairement incapable de réussir par soi-même.

“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。
“Zhèn lái xì xì”, kǒng zhì fú yě. “Xiào yán è è”, hòu yǒu zé yě.
"L'ébranlement arrive avec frayeur" signifie que la crainte (恐, kǒng) amène (致, zhì) la félicité (福, fú). "Les rires et les paroles s'égayent" signifie qu'ensuite (後, hòu) il y a une règle (有則, yǒu zé).

“恐”者，非有畏於物，使人恐者，亦非威以懾之。但專氣以出，惟恐理不勝欲，義不勝利，敬不勝怠，發憤內省，志壹氣動，而物自震其德威之道也，有則者，如其震動恪共之初幾以行之，自不違於天則。
“Kǒng” zhě, fēi yǒu wèi yú wù, shǐ rén kǒng zhě, yì fēi wēi yǐ shè zhī. Dàn zhuān qì yǐ chū, wéi kǒng lǐ bù shèng yù, yì bù shèng lì, jìng bù shèng dài, fā fèn nèi xǐng, zhì yī qì dòng, ér wù zì zhèn qí dé wēi zhī dào yě, yǒu zé zhě, rú qí zhèn dòng kè gōng zhī chū jī yǐ xíng zhī, zì bù wéi yú tiān zé.
La "crainte" (恐, kǒng) ne signifie pas avoir peur des choses, et le fait de rendre les autres craintifs ne signifie pas non plus user de sa puissance pour les intimider. C'est simplement que, concentrant son souffle pour émerger, on craint seulement que le Principe (理, lǐ) ne l'emporte pas sur le désir (欲, yù), que la justice (義, yì) ne l'emporte pas sur le profit (利, lì), que le respect (敬, jìng) ne l'emporte pas sur la paresse (怠, dài). On s'efforce, on s'examine intérieurement, la volonté (志, zhì) est unifiée, le souffle (氣, qì) se meut, et les choses sont spontanément ébranlées par la Voie de sa puissance vertueuse (德威之道, dé wēi zhī dào). Quant à "avoir une règle" (有則, yǒu zé), c'est agir conformément à ce ressort subtil initial (初幾, chū jī) de l'ébranlement et du respect sincère (震動恪共, zhèn dòng kè gōng), et alors on ne transgresse pas naturellement la règle du Ciel (天則, tiān zé).

“震驚百里”，驚遠而懼邇也。
“Zhèn jīng bǎi lǐ”, jīng yuǎn ér jù ěr yě.
"L'ébranlement terrifie sur cent lieues" signifie qu'il effraie (驚, jīng) ce qui est éloigné (遠, yuǎn) et fait craindre (懼, jù) ce qui est proche (邇, ěr).

所驚者及遠，而非務遠也。惟恐懼之心，不忘於几席戶牖之間，自足以震動天下。
Suǒ jīng zhě jí yuǎn, ér fēi wù yuǎn yě. Wéi kǒng jù zhī xīn, bù wàng yú jī xí hù yǒu zhī jiān, zì zú yǐ zhèn dòng tiānxià.
Ce qui est effrayé s'étend au loin, mais [le sage] ne recherche pas délibérément le lointain. C'est uniquement parce que son cœur de crainte et de peur (恐懼之心, kǒng jù zhī xīn) n'oublie rien, même dans l'espace de la table et de la natte, entre la porte et la fenêtre, qu'il est naturellement suffisant pour ébranler l'empire.

出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
Chū kěyǐ shǒu zōng miào shè jì, yǐ wéi jì zhǔ yě.
[Celui qui est ainsi] peut, en sortant (出, chū), préserver (守, shǒu) le temple ancestral (宗廟, zōng miào) et l'autel des moissons (社稷, shè jì), et devenir (以為, yǐ wéi) le maître des sacrifices (祭主, jì zhǔ).

此釋“不喪匕鬯”之義。《程傳》雲：“有脫文。”
Cǐ shì “bù sàng bǐ chàng” zhī yì. « Chéng Zhuàn » yún: “Yǒu tuō wén.”
Ceci explique le sens de "ne pas perdre la cuiller à libations et la liqueur de millet" (不喪匕鬯, bù sàng bǐ chàng). Le Commentaire de Cheng (Chéng Zhuàn) dit : "Il y a un texte manquant."

“出”，言其動而不括也。
“Chū”, yán qí dòng ér bù kuò yě.
"Sortir" (出, chū) signifie qu'il se meut (動, dòng) sans être entravé (不括, bù kuò).

凡人之情，怠荒退縮，則心之神明閉而不發，自謂能保守其身以保家、保國，不知心一閉塞，則萬物交亂於前，利慾乘之，而日以偷窳。
Fán rén zhī qíng, dài huāng tuì suō, zé xīn zhī shén míng bì ér bù fā, zì wèi néng bǎo shǒu qí shēn yǐ bǎo jiā, bǎo guó, bù zhī xīn yī bì sè, zé wàn wù jiāo luàn yú qián, lì yù chéng zhī, ér rì yǐ tōu yǔ.
En général, la nature humaine est telle que, si l'on est paresseux, négligent et qu'on se replie, alors la clarté spirituelle (神明, shén míng) du cœur se ferme et ne se manifeste pas. On se dit capable de préserver son corps pour préserver sa famille et son État, sans savoir qu'une fois le cœur fermé et obstrué, les dix mille choses se mêlent et se troublent devant nous, les désirs profitables (利慾, lì yù) en profitent, et chaque jour on devient plus négligent et corrompu.

惟使此心之幾，震動以出，而與民物之理，相為酬酢而不寧，然後中之所主，御萬變而所守常定。
Wéi shǐ cǐ xīn zhī jī, zhèn dòng yǐ chū, ér yǔ mín wù zhī lǐ, xiāng wéi chóu zuò ér bù níng, ránhòu zhōng zhī suǒ zhǔ, yù wàn biàn ér suǒ shǒu cháng dìng.
Seulement, si l'on fait que ce ressort subtil du cœur (心之幾, xīn zhī jī) s'ébranle et sort, pour entrer en interaction (酬酢, chóu zuò) sans repos avec le Principe (理, lǐ) du peuple et des choses, alors, après cela, ce qui gouverne au centre (中之所主, zhōng zhī suǒ zhǔ) peut faire face aux dix mille changements, et ce que l'on garde (所守, suǒ shǒu) est constamment stable.

孟子之以知言養氣不動其心者如此。嗣子定阼，而孽邪之黨自戢。乃保其國而為人神之主，亦此道也。
Mèngzǐ zhī yǐ zhī yán yǎng qì bù dòng qí xīn zhě rúcǐ. Sì zǐ dìng zuò, ér niè xié zhī dǎng zì jí. Nǎi bǎo qí guó ér wéi rén shén zhī zhǔ, yì cǐ dào yě.
C'est ainsi que Mencius (孟子, Mèngzǐ), par la connaissance des paroles (知言, zhī yán) et la culture du souffle (養氣, yǎng qì), parvint à ne pas laisser son cœur s'ébranler. Lorsque l'héritier désigné (嗣子, sì zǐ) est établi sur le trône (定阼, dìng zuò), les factions perverses (孽邪之黨, niè xié zhī dǎng) se calment d'elles-mêmes. Alors, préserver son État et devenir le maître des hommes et des esprits (人神之主, rén shén zhī zhǔ) relève également de cette Voie (道, dào).

卦一陽上承二陰，故有主祭之象。
Guà yī yáng shàng chéng èr yīn, gù yǒu zhǔ jì zhī xiàng.
Dans l'hexagramme, un yang (一陽, yī yáng) supporte (承, chéng) deux yin (二陰, èr yīn) au-dessus de lui ; c'est pourquoi il y a l'image du maître des sacrifices (主祭, zhǔ jì).

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《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
« Xiàng » yuē: Jiàn léi zhèn, jūnzǐ yǐ kǒng jù xiū xǐng.
Le Commentaire sur l'Image (Xiàng zhuàn) dit : Tonnerre (雷, léi) qui se répète (洊, jiàn) [est] l'Ébranlement (震, Zhèn). Le noble (君子, jūnzǐ), par la crainte et la peur (恐懼, kǒng jù), se cultive et s'examine (修省, xiū xǐng).

“洊”，頻仍也。君子之震，非立威以加物，亦非張皇紛擾而不寧，乃臨深履薄，不忘於心，復時加克治之功，以內省其或失，震於內，非震於外也。
“Jiàn”, pín réng yě. Jūnzǐ zhī zhèn, fēi lì wēi yǐ jiā wù, yì fēi zhāng huáng fēn rǎo ér bù níng, nǎi lín shēn lǚ báo, bù wàng yú xīn, fù shí jiā kè zhì zhī gōng, yǐ nèi xǐng qí huò shī, zhèn yú nèi, fēi zhèn yú wài yě.
"Répété" (洊, jiàn) signifie fréquent et redoublé. L'ébranlement (震, zhèn) du noble ne consiste pas à établir sa puissance pour s'imposer aux choses, ni à s'affairer avec panique et à se troubler sans repos. C'est plutôt comme s'il marchait au bord d'un précipice ou sur une glace mince, sans jamais l'oublier dans son cœur. Il applique sans cesse l'effort de se dominer et de se gouverner (克治之功, kè zhì zhī gōng), afin d'examiner intérieurement (內省, nèi xǐng) ce qu'il pourrait perdre. C'est un ébranlement à l'intérieur (震於內, zhèn yú nèi), non un ébranlement à l'extérieur (震於外, zhèn yú wài).

內卦始念之憂惕為恐懼，外卦後念之加警為修省，象洊雷之疊至。
Nèi guà shǐ niàn zhī yōu tì wéi kǒng jù, wài guà hòu niàn zhī jiā jǐng wéi xiū xǐng, xiàng jiàn léi zhī dié zhì.
Dans le trigramme inférieur, la pensée initiale d'inquiétude et de vigilance (憂惕, yōu tì) constitue la "crainte et la peur" (恐懼, kǒng jù). Dans le trigramme supérieur, la pensée ultérieure qui ajoute de la mise en garde constitue la "culture et l'examen" (修省, xiū xǐng). C'est l'image du tonnerre répété qui arrive en succession (洊雷之疊至, jiàn léi zhī dié zhì).

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初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
Chū jiǔ, zhèn lái xì xì, hòu xiào yán è è, jí.
Neuf au début (初九, chū jiǔ) : L'ébranlement (震, zhèn) arrive (來, lái) avec frayeur (虩虩, xì xì). Ensuite (後, hòu), rires et paroles (笑言, xiào yán) s'égayent (啞啞, è è). Propice (吉, jí).

初九為《震》之主，故象佔同《彖》。言“後”者，非此爻有笑言之喜，通二、三言之，而初已裕其理也。變亨言“吉”者，此但具吉理，待成卦而後亨通也。
Chū jiǔ wéi « Zhèn » zhī zhǔ, gù xiàng zhān tóng « Tuàn ». Yán “hòu” zhě, fēi cǐ yáo yǒu xiào yán zhī xǐ, tōng èr, sān yán zhī, ér chū yǐ yù qí lǐ yě. Biàn hēng yán “jí” zhě, cǐ dàn jù jí lǐ, dài chéng guà ér hòu hēng tōng yě.
Le premier trait (初九, chū jiǔ) est le maître de Zhèn (震, l'Ébranlement) ; c'est pourquoi l'image et la divination sont les mêmes que celles du Tuàn (彖, tuàn). En disant "ensuite" (後, hòu), ce n'est pas que ce trait ait en lui-même la joie des rires et des paroles ; cela englobe les deuxième et troisième traits, et le début contient déjà le Principe (理, lǐ) de cette abondance. Si l'on change "succès" (亨, hēng) pour dire "propice" (吉, jí), c'est que ce trait ne fait que posséder le principe de la propitié (吉理, jí lǐ), et qu'il attend que l'hexagramme soit complet pour que le succès (亨通, hēng tōng) advienne.

《震》初與四同，而初“吉”，四“泥”，《艮》三與上同，而三“厲”，上“吉”。蓋人心初動之幾，天性見端之良能，而動於後者，感物之餘，將流於妄。
« Zhèn » chū yǔ sì tóng, ér chū “jí”, sì “ní”, « Gèn » sān yǔ shàng tóng, ér sān “lì”, shàng “jí”. Gài rén xīn chū dòng zhī jī, tiān xìng jiàn duān zhī liáng néng, ér dòng yú hòu zhě, gǎn wù zhī yú, jiāng liú yú wàng.
Dans Zhèn (震, l'Ébranlement), le début et le quatrième sont semblables, mais le début est "propice" (吉, jí) et le quatrième est "embourbé" (泥, ní). Dans Gèn (艮, l'Arrêt), le troisième et le sommet sont semblables, mais le troisième est "périlleux" (厲, lì) et le sommet est "propice" (吉, jí). En effet, le ressort subtil du mouvement initial (初動之幾, chū dòng zhī jī) du cœur de l'homme est la capacité innée (良能, liáng néng) où la nature céleste (天性, tiān xìng) manifeste son commencement. Mais ce qui se meut ensuite, dans le prolongement de la sensation des choses, risque de dériver vers l'illusion (妄, wàng).

若遏欲閉邪之道，天理原不捨人慾而別為體，則當其始而遽為禁抑，則且絕人情而未得天理之正，必有非所止而強止之患，逮乎陰柔得中之後，內邪息而外未能純，乃堅守以止幾微之過，乃吉。
Ruò è yù bì xié zhī dào, tiān lǐ yuán bù shě rén yù ér bié wéi tǐ, zé dāng qí shǐ ér jù wéi jìn yì, zé qiě jué rén qíng ér wèi dé tiān lǐ zhī zhèng, bì yǒu fēi suǒ zhǐ ér qiáng zhǐ zhī huàn, dǎi hū yīn róu dé zhōng zhī hòu, nèi xié xī ér wài wèi néng chún, nǎi jiān shǒu yǐ zhǐ jī wēi zhī guò, nǎi jí.
Quant à la Voie qui consiste à réprimer le désir et à fermer [la porte au] mal (遏欲閉邪之道, è yù bì xié zhī dào) : le Principe céleste (天理, tiān lǐ) ne se constitue pas originellement en un corps séparé en rejetant les désirs humains (人慾, rén yù). Si, dès le commencement, on se précipite pour interdire et réprimer, alors on va jusqu'à couper les sentiments humains (人情, rén qíng) sans avoir obtenu la rectitude du Principe céleste. Il y aura nécessairement le fléau de l'arrêt forcé de ce qui ne devrait pas être arrêté. Lorsque, après que le yin souple a obtenu le Milieu (陰柔得中, yīn róu dé zhōng), le mal intérieur est apaisé mais que l'extérieur n'est pas encore purifié, alors on garde fermement pour arrêter les fautes subtiles et infimes (幾微之過, jī wēi zhī guò), et alors seulement on obtient la propitié.

此《震》《艮》之所以異用也。
Cǐ « Zhèn » « Gèn » zhī suǒyǐ yì yòng yě.
C'est là la différence d'usage (異用, yì yòng) entre Zhèn (震, l'Ébranlement) et Gèn (艮, l'Arrêt).

《象》曰“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。
« Xiàng » yuē “zhèn lái xì xì”, kǒng zhì fú yě. “Xiào yán è è”, hòu yǒu zé yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "L'ébranlement arrive avec frayeur" signifie que la crainte amène la félicité. "Les rires et les paroles s'égayent" signifie qu'ensuite il y a une règle.

“後有則”，亦通二、三言之；後之則，初定之矣。
“Hòu yǒu zé”, yì tōng èr, sān yán zhī; hòu zhī zé, chū dìng zhī yǐ.
"Ensuite il y a une règle" (後有則, hòu yǒu zé) s'applique également aux deuxième et troisième traits. La règle qui viendra ensuite, c'est le début (初, chū) qui l'a déjà établie.

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六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。 喪，息浪反。
Liù èr, zhèn lái lì, yì sàng bèi, jī yú jiǔ líng, wù zhú, qī rì dé. Sàng, xī làng fǎn.
Six au deuxième (六二, liù èr) : L'ébranlement (震, zhèn) arrive (來, lái) avec péril (厲, lì). On perd (喪, sàng) en grand nombre (億, yì) ses coquillages [biens] (貝, bèi). On gravit (躋, jī) les neuf monticules (九陵, jiǔ líng). Ne pas poursuivre (勿逐, wù zhú). Au septième jour (七日, qī rì), on obtient (得, dé).

初六震來者，言其震而來也。二、三震來者，言初之來震乎己也。
Chū liù zhèn lái zhě, yán qí zhèn ér lái yě. Èr, sān zhèn lái zhě, yán chū zhī lái zhèn hū jǐ yě.
Pour le premier trait, "l'ébranlement arrive" signifie qu'il s'ébranle et vient. Pour les deuxième et troisième traits, "l'ébranlement arrive" signifie que le début vient les ébranler, eux-mêmes.

初與四之震，自震也。四陰之震，為陽所震也。
Chū yǔ sì zhī zhèn, zì zhèn yě. Sì yīn zhī zhèn, wéi yáng suǒ zhèn yě.
L'ébranlement du début et du quatrième est un ébranlement par eux-mêmes. L'ébranlement des quatre yin (四陰, sì yīn) est le fait d'être ébranlé par le yang.

始出之動，幾甚銳，“厲”言其嚴威之相迫也。
Shǐ chū zhī dòng, jī shèn ruì, “lì” yán qí yán wēi zhī xiāng pò yě.
Le mouvement de ce qui commence à sortir, son ressort subtil (幾, jī) est extrêmement acéré. "Péril" (厲, lì) décrit la sévérité menaçante avec laquelle il presse.

十萬曰“億”，大也。陰主利，故曰“貝”。陽剛之來，甚銳以嚴，使陰大喪其所積，而無寧處，遠躋於至高之地，以避其銳。
Shí wàn yuē “yì”, dà yě. Yīn zhǔ lì, gù yuē “bèi”. Yáng gāng zhī lái, shèn ruì yǐ yán, shǐ yīn dà sàng qí suǒ jī, ér wú níng chù, yuǎn jī yú zhì gāo zhī dì, yǐ bì qí ruì.
Cent mille [coquillages] s'appellent un "yì" (億, énorme). Le yin (陰, yīn) a pour fonction principale le profit (利, lì) ; c'est pourquoi on parle de "coquillages" (貝, bèi) [comme monnaie]. La venue du yang fort (陽剛, yáng gāng) est extrêmement acérée et sévère, faisant perdre au yin en grand nombre ce qu'il avait accumulé, le privant de tout lieu de repos. Il gravit alors au loin les neuf monticules, la plus haute altitude, pour éviter cette acuité.

以雷言之，出於地上，而驅迫陰氣之絪緼者，直上而達於青霄，勢所激也。
Yǐ léi yán zhī, chū yú dì shàng, ér qū pò yīn qì zhī yīn yūn zhě, zhí shàng ér dá yú qīng xiāo, shì suǒ jī yě.
En parlant du tonnerre : il sort de la terre, et chasse et presse le souffle yin dans son union primordiale, s'élevant tout droit jusqu'aux cieux bleus – c'est la puissance qui est ainsi excitée.

其在人心，一動於有為，而前此之懷來之蘊積者，一旦盡忘而不知其何往，亦此幾也。
Qí zài rén xīn, yī dòng yú yǒu wéi, ér qián cǐ zhī huái lái zhī yùn jī zhě, yīdàn jìn wàng ér bù zhī qí hé wǎng, yì cǐ jī yě.
Dans le cœur de l'homme, quand une fois on s'ébranle pour agir, les accumulations intérieures qu'on avait chéries et amassées auparavant sont soudainement toutes oubliées, sans qu'on sache où elles sont allées – c'est aussi ce ressort subtil.

乃以雷言之，既震之餘，陽氣漸瀰漫散入於寥廓，與陰相協，則絪緼之氣仍歸其所。
Nǎi yǐ léi yán zhī, jì zhèn zhī yú, yáng qì jiàn mí màn sàn rù yú liáo kuò, yǔ yīn xiāng xié, zé yīn yūn zhī qì réng guī qí suǒ.
En parlant maintenant du tonnerre : dans le sillage de l'ébranlement, le souffle yang (陽氣, yáng qì) se diffuse et se répand peu à peu dans l'immensité, s'harmonisant avec le yin. Alors le souffle de l'union primordiale (絪緼之氣, yīn yūn zhī qì) retourne à sa place.

其在人心，震動之後，天理仍與人情而相得，則日用飲食，聲色臭味還得其所欲，而非終於枵寂，以遠乎人情。
Qí zài rén xīn, zhèn dòng zhī hòu, tiān lǐ réng yǔ rén qíng ér xiāng dé, zé rì yòng yǐn shí, shēng sè chòu wèi hái dé qí suǒ yù, ér fēi zhōng yú xiāo jì, yǐ yuǎn hū rén qíng.
Dans le cœur de l'homme, après l'ébranlement, le Principe céleste (天理, tiān lǐ) et les sentiments humains (人情, rén qíng) s'accordent mutuellement. Alors, dans l'usage quotidien, la boisson et la nourriture, les sons, les couleurs, les odeurs et les saveurs retrouvent ce qu'ils désirent, et [le cœur] ne finit pas dans le vide et la solitude, pour s'éloigner des sentiments humains.

乃若天下治亂之幾，當戡亂之始，武威乍用，人民物產必有凋喪，而亂之已戡，則財固可阜，流散者可還復其所，皆“勿逐自得”之象也。
Nǎi ruò tiānxià zhì luàn zhī jī, dāng kān luàn zhī shǐ, wǔ wēi zhà yòng, rén mín wù chǎn bì yǒu diāo sàng, ér luàn zhī yǐ kān, zé cái gù kě fù, liú sàn zhě kě huán fù qí suǒ, jiē “wù zhú zì dé” zhī xiàng yě.
Quant au ressort subtil de l'ordre et du désordre sous le ciel, au début de la pacification du désordre, quand la puissance militaire (武威, wǔ wēi) est soudainement employée, il y a nécessairement décimation et perte parmi le peuple et les productions. Mais une fois le désordre pacifié, les richesses peuvent assurément s'accroître, et ceux qui étaient dispersés peuvent retourner à leur place – tout cela est l'image du "ne pas poursuivre, obtenir par soi-même" (勿逐自得, wù zhú zì dé).

逐之，則逆理數之自然，而反喪矣。
Zhú zhī, zé nì lǐ shù zhī zìrán, ér fǎn sàng yǐ.
Si on les poursuit, on va à l'encontre de la spontanéité du Principe et du nombre (理數, lǐ shù), et au contraire on les perd.

“七日”，與《復》同。《震》《復》皆陽生之卦。
“Qī rì”, yǔ « Fù » tóng. « Zhèn » « Fù » jiē yáng shēng zhī guà.
"Sept jours" (七日, qī rì) est identique à Fù (䷗, le Retour). Zhèn (震, l'Ébranlement) et Fù (復, le Retour) sont tous deux des hexagrammes où le yang naît (陽生之卦, yáng shēng zhī guà).

《象》曰“震來厲”，乘剛也。
« Xiàng » yuē “zhèn lái lì”, chéng gāng yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "L'ébranlement arrive avec péril" signifie qu'il chevauche (乘, chéng) le fort (剛, gāng).

二居剛柔之衝，首受震焉，故見初之威嚴，而不無自危之心，然而無庸也。
Èr jū gāng róu zhī chōng, shǒu shòu zhèn yān, gù jiàn chū zhī wēi yán, ér bù wú zì wēi zhī xīn, rán'ér wú yōng yě.
Le deuxième se trouve au point de rencontre du fort et du souple ; il est le premier à recevoir l'ébranlement. C'est pourquoi il voit la sévérité majestueuse du début, et ne peut s'empêcher d'avoir un sentiment de danger pour lui-même. Cependant, il n'y a pas lieu de s'en faire.

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六三，震蘇蘇，震行無眚。
Liù sān, zhèn sū sū, zhèn xíng wú shěng.
Six au troisième (六三, liù sān) : L'ébranlement (震, zhèn) [le rend] mou et languissant (蘇蘇, sū sū). En s'ébranlant (震, zhèn) pour agir (行, xíng), pas de calamité (無眚, wú shěng).

“蘇”，柔草也。“蘇蘇”，荏苒緩柔之貌。
“Sū”, róu cǎo yě. “Sū sū”, rěn rǎn huǎn róu zhī mào.
"Su" (蘇) désigne une herbe tendre. "Su su" (蘇蘇) a l'apparence de ce qui est faible, languissant, lent et mou.

三去初遠，情漸懈散，雖受震而猶蘇蘇，柔而不可驅策也。
Sān qù chū yuǎn, qíng jiàn xiè sàn, suī shòu zhèn ér yóu sū sū, róu ér bù kě qū cè yě.
Le troisième est éloigné du début ; ses sentiments s'amollissent et se dispersent peu à peu. Bien qu'il reçoive l'ébranlement, il reste mou et languissant (蘇蘇, sū sū). Il est trop souple pour être dirigé et commandé.

但所居之位，本剛而居進，則固可以“震行”者。若因震以行，則“無眚”矣。
Dàn suǒ jū zhī wèi, běn gāng ér jū jìn, zé gù kěyǐ “zhèn xíng” zhě. Ruò yīn zhèn yǐ xíng, zé “wú shěng” yǐ.
Cependant, la position qu'il occupe est à l'origine forte (本剛, běn gāng) et il se trouve sur un trait qui avance (進爻, jìn yáo). Il est donc naturellement capable de "s'ébranler pour agir" (震行, zhèn xíng). Si, grâce à l'ébranlement, il agit, alors il n'y aura pas de calamité (無眚, wú shěng).

蓋震之忽來，在怠緩者，見為意外之眚，而有與震俱動之情，則見其本非眚而勉於行，所謂聞雷霆而不驚也。
Gài zhèn zhī hū lái, zài dài huǎn zhě, jiàn wéi yì wài zhī shěng, ér yǒu yǔ zhèn jù dòng zhī qíng, zé jiàn qí běn fēi shěng ér miǎn yú xíng, suǒwèi wén léi tíng ér bù jīng yě.
En effet, lorsque l'ébranlement arrive soudainement, pour celui qui est paresseux et lent, il apparaît comme une calamité imprévue. Mais s'il a la disposition d'esprit de s'ébranler avec l'ébranlement, alors il voit que ce n'est pas à l'origine une calamité, et il s'efforce d'agir. C'est ce qu'on appelle "entendre le tonnerre sans être terrifié" (聞雷霆而不驚, wén léi tíng ér bù jīng).

《象》曰“震蘇蘇”，位不當也。
« Xiàng » yuē “zhèn sū sū”, wèi bù dàng yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "L'ébranlement [le rend] mou et languissant" signifie que la position (位, wèi) n'est pas appropriée (不當, bù dàng).

位剛而反柔，非能因震而動者也。
Wèi gāng ér fǎn róu, fēi néng yīn zhèn ér dòng zhě yě.
La position est forte, mais [le trait] au contraire est souple ; ce n'est pas quelqu'un qui peut se mouvoir grâce à l'ébranlement.

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九四，震遂泥。 泥，乃計反。
Jiǔ sì, zhèn suì ní. Ní, nǎi jì fǎn.
Neuf au quatrième (九四, jiǔ sì) : L'ébranlement (震, zhèn) s'enfonce (遂, suì) dans la boue (泥, ní).

“泥”，滯弱而不能行也。
“Ní”, zhì ruò ér bù néng xíng yě.
"Boue" (泥, ní) signifie stagnation et faiblesse, incapacité à se mouvoir.

迅雷之出也甚厲，後漸蘇蘇以緩，及當將散之際，又有爆然之聲，而漸以息，不能及遠矣。
Xùn léi zhī chū yě shèn lì, hòu jiàn sū sū yǐ huǎn, jí dāng jiāng sàn zhī jì, yòu yǒu bào rán zhī shēng, ér jiàn yǐ xī, bù néng jí yuǎn yǐ.
La sortie du tonnerre rapide (迅雷, xùn léi) est extrêmement violente. Ensuite, il s'adoucit peu à peu. Au moment où il est sur le point de se disperser, il y a encore un bruit explosif, puis il s'apaise peu à peu, incapable de porter au loin.

九四，震後復震之象也，不出於地，而震於空，其震既妄，故不能動物而將衰。
Jiǔ sì, zhèn hòu fù zhèn zhī xiàng yě, bù chū yú dì, ér zhèn yú kōng, qí zhèn jì wàng, gù bù néng dòng wù ér jiāng shuāi.
Le quatrième trait (九四, jiǔ sì) est l'image d'un ébranlement après l'ébranlement. Il ne sort pas de la terre, mais tonne dans le vide. Cet ébranlement étant déjà illusoire (妄, wàng), il ne peut ébranler les choses et est sur le point de décliner.

人心一動，而忽又再動，是私意起而徒使心之不寧。其於事，則漢高帝之困於平城、唐太宗之敗於高麗也。
Rén xīn yī dòng, ér hū yòu zài dòng, shì sī yì qǐ ér tú shǐ xīn zhī bù níng. Qí yú shì, zé Hàn Gāodì zhī kùn yú Píngchéng, Táng Tàizōng zhī bài yú Gāolí yě.
Dans le cœur de l'homme, une fois qu'il s'est ébranlé, s'il s'ébranle soudainement à nouveau, c'est que l'intention privée (私意, sī yì) s'élève et ne fait que troubler le cœur. Appliqué aux affaires, c'est comme l'Empereur Gaozu des Han (漢高帝, Hàn Gāodì) assiégé à Pingcheng (平城, Píngchéng), ou l'Empereur Taizong des Tang (唐太宗, Táng Tàizōng) vaincu par le Koguryo (高麗, Gāolí).

《象》曰“震遂泥”，未光也。
« Xiàng » yuē “zhèn suì ní”, wèi guāng yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "L'ébranlement s'enfonce dans la boue" signifie qu'il n'est pas encore lumineux (未光, wèi guāng).

動不以誠，私意妄作，而志不光。
Dòng bù yǐ chéng, sī yì wàng zuò, ér zhì bù guāng.
L'action n'est pas fondée sur la sincérité (誠, chéng) ; l'intention privée agit illusoi-rement, et la volonté (志, zhì) n'est pas lumineuse.

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六五，震往來厲，億無喪，有事。
Liù wǔ, zhèn wǎng lái lì, yì wú sàng, yǒu shì.
Six au cinquième (六五, liù wǔ) : L'ébranlement (震, zhèn) qui va (往, wǎng) et qui vient (來, lái) est périlleux (厲, lì). En grand nombre (億, yì), on ne perd rien (無喪, wú sàng). Il y a (有, yǒu) des affaires (事, shì) [à accomplir].

前震已往，後震復來，雖若嚴厲，而威已黷，不能撓散乎陰，而陰可安於尊位，“大無喪”也。
Qián zhèn yǐ wǎng, hòu zhèn fù lái, suī ruò yán lì, ér wēi yǐ dú, bù néng rǎo sàn hū yīn, ér yīn kě ān yú zūn wèi, “dà wú sàng” yě.
L'ébranlement précédent est déjà passé, l'ébranlement suivant arrive à nouveau. Bien que cela semble sévère et menaçant, la puissance s'est déjà souillée par un usage répété (威已黷, wēi yǐ dú). Elle ne peut plus troubler et disperser le yin, et le yin peut demeurer paisiblement à la place d'honneur. C'est "grandement sans perte" (大無喪, dà wú sàng).

乃六五居中，非無能為者，必有所興作，以盡陰之才，而致於用以見功。不言吉者，視其事之得失而未定也。
Nǎi liù wǔ jū zhōng, fēi wú néng wéi zhě, bì yǒu suǒ xīng zuò, yǐ jìn yīn zhī cái, ér zhì yú yòng yǐ jiàn gōng. Bù yán jí zhě, shì qí shì zhī dé shī ér wèi dìng yě.
Or le cinquième trait (六五, liù wǔ) occupe le Milieu (中, zhōng) ; ce n'est pas quelqu'un d'incapable d'agir. Il doit nécessairement entreprendre quelque chose, pour épuiser le talent (才, cái) du yin, le mettre en œuvre et manifester son mérite (功, gōng). Si l'on ne dit pas "propice" (吉, jí), c'est que cela dépend de la réussite ou de l'échec de cette affaire, qui n'est pas encore déterminée.

《象》曰“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。
« Xiàng » yuē “zhèn wǎng lái lì”, wēi xíng yě. Qí shì zài zhōng, dà wú sàng yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "L'ébranlement qui va et qui vient est périlleux" signifie que l'action (行, xíng) est dangereuse (危, wēi). "Son affaire (其事, qí shì) est dans le Milieu (在中, zài zhōng)" signifie qu'il y a grandement (大, dà) absence de perte (無喪, wú sàng).

震而不已，雖無喪而行猶危，居中盡道，而有為以應之，則陰不待喪其積，而自居成物之功矣。
Zhèn ér bù yǐ, suī wú sàng ér xíng yóu wēi, jū zhōng jìn dào, ér yǒu wéi yǐ yìng zhī, zé yīn bù dài sàng qí jī, ér zì jū chéng wù zhī gōng yǐ.
L'ébranlement qui ne cesse pas : bien qu'il n'y ait pas de perte, l'action reste dangereuse. En demeurant dans le Milieu et en épuisant la Voie, et en agissant pour y répondre, alors le yin, sans avoir à perdre ce qu'il a accumulé, assume de lui-même le mérite d'accomplir les choses (成物之功, chéng wù zhī gōng).

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上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
Shàng liù, zhèn suǒ suǒ, shì jué jué, zhēng xiōng. Zhèn bù yú qí gōng, yú qí lín, wú jiù. Hūn gòu yǒu yán.
Six au sommet (上六, shàng liù) : L'ébranlement (震, zhèn) [le rend] tremblant et craintif (索索, suǒ suǒ). Son regard (視, shì) est hagard (矍矍, jué jué). Entreprendre (徵, zhēng) est funeste (兇, xiōng). L'ébranlement (震, zhèn) n'est pas sur sa personne (不於其躬, bù yú qí gōng), mais sur son voisin (於其鄰, yú qí lín). Pas de faute (無咎, wú jiù). Les liens du mariage (婚媾, hūn gòu) [entraînent] des paroles (有言, yǒu yán).

“震索索”，受震而神氣消沮也，“矍矍”，驚視貌。
“Zhèn suǒ suǒ”, shòu zhèn ér shén qì xiāo jǔ yě, “jué jué”, jīng shì mào.
"Tremblant et craintif" (索索, suǒ suǒ) décrit l'état de celui qui, recevant l'ébranlement, voit son esprit et son souffle (神氣, shén qì) anéantis et abattus. "Hagard" (矍矍, jué jué) a l'apparence d'un regard effrayé.

上六陰居散位，不能有為，受震而欲妄行，必失措而兇。
Shàng liù yīn jū sàn wèi, bù néng yǒu wéi, shòu zhèn ér yù wàng xíng, bì shī cuò ér xiōng.
Le sommet (上六, shàng liù) est un yin occupant une place dispersée ; il est incapable d'agir. Recevant l'ébranlement, il veut agir illusoi-rement ; il sera nécessairement décontenancé et cela sera funeste.

顧其所受震者，抑有辨矣。上與四合，為外卦之體，躬之震也，初九則其鄰也。
Gù qí suǒ shòu zhèn zhě, yì yǒu biàn yǐ. Shàng yǔ sì hé, wéi wài guà zhī tǐ, gōng zhī zhèn yě, chū jiǔ zé qí lín yě.
Cependant, il y a une distinction à faire concernant ce qui l'ébranle. Le sommet et le quatrième forment ensemble le corps du trigramme supérieur ; c'est l'ébranlement de sa propre personne. Le premier trait (初九, chū jiǔ), quant à lui, est son voisin (鄰, lín).

四之震乃無端之怒，可勿以為驚懼，初之震則君子之德威，不容不竦惕者。
Sì zhī zhèn nǎi wú duān zhī nù, kě wù yǐ wéi jīng jù, chū zhī zhèn zé jūnzǐ zhī dé wēi, bù róng bù sǒng tì zhě.
L'ébranlement du quatrième est une colère sans cause ; on peut ne pas s'en effrayer. L'ébranlement du début, en revanche, est la puissance vertueuse (德威, dé wēi) du noble ; on ne peut s'empêcher d'en être saisi de crainte et de vigilance (竦惕, sǒng tì).

能不為四所搖而凜承乎初，則無咎矣。
Néng bù wèi sì suǒ yáo ér lǐn chéng hū chū, zé wú jiù yǐ.
S'il peut ne pas être ébranlé par le quatrième, et recevoir avec crainte et respect (凜承, lǐn chéng) l'ébranlement du début, alors il sera sans faute.

柔而得位，故可不至於“徵兇”，而免於咎。
Róu ér dé wèi, gù kě bù zhì yú “zhēng xiōng”, ér miǎn yú jiù.
Il est souple et occupe une position correcte (得位, dé wèi) ; c'est pourquoi il peut ne pas en arriver à "entreprendre est funeste" (徵兇, zhēng xiōng), et éviter la faute.

四與上，陰陽合體，又有夫婦之象，故曰“婚媾”。不為四動而為初動，故四有相責之言，雖然，可弗恤也。
Sì yǔ shàng, yīn yáng hé tǐ, yòu yǒu fū fù zhī xiàng, gù yuē “hūn gòu”. Bù wèi sì dòng ér wèi chū dòng, gù sì yǒu xiāng zé zhī yán, suīrán, kě fú xù yě.
Le quatrième et le sommet forment un corps uni du yin et du yang, et ont aussi l'image du mari et de la femme. C'est pourquoi on parle de "liens du mariage" (婚媾, hūn gòu). [Le sommet] n'est pas ébranlé par le quatrième mais par le début. C'est pourquoi le quatrième a des paroles de reproche à son encontre. Cependant, on peut ne pas s'en soucier.

《象》曰“震索索”，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
« Xiàng » yuē “zhèn suǒ suǒ”, zhōng wèi dé yě. Suī xiōng wú jiù, wèi lín jiè yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "L'ébranlement [le rend] tremblant et craintif" signifie qu'il n'a pas obtenu (未得, wèi dé) le Milieu (中, zhōng). Bien que ce soit funeste (兇, xiōng), il n'y a pas de faute (無咎, wú jiù), parce qu'il craint (畏, wèi) l'avertissement (戒, jiè) de son voisin (鄰, lín).

遠於陽而無興起之情，受震而自失，心不能自得矣。
Yuǎn yú yáng ér wú xīng qǐ zhī qíng, shòu zhèn ér zì shī, xīn bù néng zì dé yǐ.
Éloigné du yang, il n'a pas le sentiment de s'éveiller et de s'élever. Recevant l'ébranlement, il se perd lui-même ; son cœur ne peut trouver la paix en lui-même.

“戒”者，君子之以名義相警責，初九嚴厲，震以其道之謂也。
“Jiè” zhě, jūnzǐ zhī yǐ míng yì xiāng jǐng zé, chū jiǔ yán lì, zhèn yǐ qí dào zhī wèi yě.
"L'avertissement" (戒, jiè) désigne le fait que le noble, par la réputation et la justice (名義, míng yì), se met en garde et se réprimande mutuellement. C'est ce qu'on appelle le premier trait (初九, chū jiǔ), sévère et menaçant, qui ébranle par sa Voie (道, dào).

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䷳ 艮 (Gèn) / L'Arrêt (La Montagne)

(Gèn inférieur, Gèn supérieur)

艮其背 句，不獲其身 句，行其庭不見其人 句，無咎。
Gèn qí bèi, bù huò qí shēn, xíng qí tíng bù jiàn qí rén, wú jiù.
Arrêter (艮, Gèn) son dos (背, bèi). Ne pas percevoir (不獲, bù huò) sa propre personne (其身, qí shēn). Parcourir (行, xíng) sa cour (其庭, qí tíng) sans voir (不見, bù jiàn) la personne (其人, qí rén). Pas de faute (無咎, wú jiù).

“艮”者，堅確限阻之謂。
“Gèn” zhě, jiān què xiàn zǔ zhī wèi.
"Gèn" (艮) désigne l'action de solidifier, de délimiter et d'entraver avec fermeté et détermination.

四陰已長，居中乘權而日進，陽乃止於其上以遏之，使不得遂焉，以是為守之堅，而阻其氾濫之勢，為頹流之砥柱也，是之謂《艮》。
Sì yīn yǐ zhǎng, jū zhōng chéng quán ér rì jìn, yáng nǎi zhǐ yú qí shàng yǐ è zhī, shǐ bù dé suì yān, yǐ shì wéi shǒu zhī jiān, ér zǔ qí fàn làn zhī shì, wéi tuí liú zhī dǐ zhù yě, shì zhī wèi « Gèn ».
Les quatre yin (四陰, sì yīn) ont déjà grandi ; ils occupent le centre (中, zhōng), exercent le pouvoir et progressent chaque jour. Le yang (陽, yáng) alors s'arrête (止, zhǐ) au-dessus d'eux pour les contenir, afin qu'ils ne puissent s'accomplir. Par là, il assure une garde ferme, et entrave leur tendance à déborder. Il est comme un pilier central (砥柱, dǐ zhù) au milieu d'un courant qui s'écroule. C'est cela qu'on appelle Gèn (艮, l'Arrêt).

夫天地之化機，陰資陽以榮，陽得陰而實，於相與並行之中即有相制之用，無有陰氣方行，忽亟遏之之理。
Fú tiān dì zhī huà jī, yīn zī yáng yǐ róng, yáng dé yīn ér shí, yú xiāng yǔ bìng xíng zhī zhōng jí yǒu xiāng zhì zhī yòng, wú yǒu yīn qì fāng xíng, hū jí è zhī zhī lǐ.
Le mécanisme transformateur (化機, huà jī) du Ciel et de la Terre est tel que le yin s'appuie sur le yang pour fleurir, et le yang reçoit le yin pour s'accomplir. Au sein même de leur progression conjointe, il y a une fonction de régulation mutuelle. Il n'est pas de principe (理, lǐ) selon lequel, alors que le souffle yin (陰氣, yīn qì) est justement en train d'agir, on viendrait soudainement et violemment l'arrêter.

故五行、四序、六氣，百物皆無《艮》道，而惟已成之形象有之，則山是已。
Gù wǔ xíng, sì xù, liù qì, bǎi wù jiē wú « Gèn » dào, ér wéi yǐ chéng zhī xíng xiàng yǒu zhī, zé shān shì yǐ.
C'est pourquoi les Cinq Phases (五行, wǔ xíng), les Quatre Saisons (四序, sì xù), les Six Souffles (六氣, liù qì) et les cent choses sont tous dépourvus de la Voie de Gèn (艮, l'Arrêt). Seules les formes et images (形象, xíng xiàng) déjà constituées la possèdent – la montagne (山, shān) en est l'exemple.

水之向背，雲日之陰晴，草木之異態，風俗之殊情，每於山畫為兩區，限之而不逾於其域。
Shuǐ zhī xiàng bèi, yún rì zhī yīn qíng, cǎo mù zhī yì tài, fēng sú zhī shū qíng, měi yú shān huà wéi liǎng qū, xiàn zhī ér bù yú yú qí yù.
L'orientation des eaux, l'ensoleillement et l'ombre des nuages et du soleil, les formes variées des herbes et des arbres, les sentiments divergents des coutumes – tout cela, au niveau de la montagne, se divise en deux zones, délimitées sans que [les choses] ne franchissent leur domaine.

人之用心有如是者，不為俗遷，不為物引，克伐怨欲，制而不行，同室鄉鄰，均之閉戶，亦可謂自守之堅，救過之強，忍而有力矣。
Rén zhī yòng xīn yǒu rú shì zhě, bù wéi sú qiān, bù wéi wù yǐn, kè fá yuàn yù, zhì ér bù xíng, tóng shì xiāng lín, jūn zhī bì hù, yì kě wèi zì shǒu zhī jiān, jiù guò zhī qiáng, rěn ér yǒu lì yǐ.
L'application du cœur de l'homme peut être ainsi : ne pas se laisser déplacer par les coutumes, ne pas se laisser attirer par les choses. Il réprime (克, kè) [les mauvaises pensées], se châtie (伐, fá), se retient de la colère et du désir (怨欲, yuàn yù), les contrôle pour qu'ils n'agissent pas. Pour ceux qui partagent la même chambre ou qui sont voisins, il ferme également sa porte. On peut dire qu'il a une garde de soi-même solide, une force pour corriger ses fautes, et qu'il a de l'endurance et de la puissance.

故曰“艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎”也。
Gù yuē “gèn qí bèi, bù huò qí shēn, xíng qí tíng bù jiàn qí rén, wú jiù” yě.
C'est pourquoi il est dit : "Arrêter son dos, ne pas percevoir sa propre personne, parcourir sa cour sans voir la personne, pas de faute."

“艮其背”者，卦以內向者為面，外向者為背，背者，具以成生人之體，而非所用者也。
“Gèn qí bèi” zhě, guà yǐ nèi xiàng zhě wéi miàn, wài xiàng zhě wéi bèi, bèi zhě, jù yǐ chéng shēng rén zhī tǐ, ér fēi suǒ yòng zhě yě.
"Arrêter son dos" (艮其背, gèn qí bèi) : dans l'hexagramme, ce qui est tourné vers l'intérieur est la face (面, miàn), ce qui est tourné vers l'extérieur est le dos (背, bèi). Le dos, bien qu'il contribue à former le corps de l'homme vivant, n'est pas ce qui est utilisé [dans l'interaction].

卦之初爻，幾之動也；其中爻，道之主也；三與上在外，以成乎卦體而無用。陽峙乎上，僅以防陰之溢，而陽成乎外見，故其卦曰“艮其背”。
Guà zhī chū yáo, jī zhī dòng yě; qí zhōng yáo, dào zhī zhǔ yě; sān yǔ shàng zài wài, yǐ chéng hū guà tǐ ér wú yòng. Yáng zhì hū shàng, jǐn yǐ fáng yīn zhī yì, ér yáng chéng hū wài jiàn, gù qí guà yuē “gèn qí bèi”.
Le premier trait de l'hexagramme est le ressort subtil (幾, jī) du mouvement ; les traits du milieu (二、五) sont les maîtres de la Voie (道之主, dào zhī zhǔ) ; le troisième et le sommet, à l'extérieur, achèvent le corps de l'hexagramme mais sont sans usage (無用, wú yòng). Le yang se dresse en haut, uniquement pour prévenir le débordement du yin, et le yang s'accomplit dans une manifestation extérieure. C'est pourquoi l'hexagramme est appelé "Arrêter son dos" (艮其背, gèn qí bèi).

艮非必於背也，此卦則《艮》背之艮也。
Gèn fēi bì yú bèi yě, cǐ guà zé « Gèn » bèi zhī gèn yě.
"Gèn" (艮, Arrêter) ne se rapporte pas nécessairement au dos, mais dans cet hexagramme, c'est l'arrêt qui s'applique au dos.

夫處於陰盛之餘，而欲力遏之以使之止，是以無用而制有情，則必耳不悅聲，目不取色，口絕乎味，體廢其安，有身而若無身，抑必一家非之而不顧，一國非之而不顧，傲然立於物表，有人而若無人，而後果艮也，果艮其背也，則不見可欲，使心不動，而後可以無咎矣。
Fú chǔ yú yīn shèng zhī yú, ér yù lì è zhī yǐ shǐ zhī zhǐ, shì yǐ wú yòng ér zhì yǒu qíng, zé bì ěr bù yuè shēng, mù bù qǔ sè, kǒu jué hū wèi, tǐ fèi qí ān, yǒu shēn ér ruò wú shēn, yì bì yī jiā fēi zhī ér bù gù, yī guó fēi zhī ér bù gù, ào rán lì yú wù biǎo, yǒu rén ér ruò wú rén, ér hòu guǒ gèn yě, guǒ gèn qí bèi yě, zé bù jiàn kě yù, shǐ xīn bù dòng, ér hòu kěyǐ wú jiù yǐ.
Lorsqu'on se trouve dans le sillage de la prédominance du yin, et qu'on veut par la force le contenir pour l'arrêter, c'est utiliser ce qui est sans usage pour contrôler ce qui a des sentiments. Alors, nécessairement, l'oreille ne se réjouit pas des sons, l'œil ne saisit pas les couleurs, la bouche rejette les saveurs, le corps renonce à son confort. On a un corps mais comme si on n'avait pas de corps. De plus, il faut qu'une famille entière vous blâme sans que vous y prêtiez attention, qu'un État entier vous blâme sans que vous y prêtiez attention. On se tient fièrement à l'écart des choses. On a des gens autour mais comme s'il n'y avait personne. Alors seulement on atteint vraiment l'Arrêt (艮, gèn) ; on arrête vraiment son dos. Alors on ne voit pas ce qui est désirable (不見可欲, bù jiàn kě yù), on fait que le cœur ne s'ébranle pas, et ensuite on peut être sans faute.

《艮》之善，止於此矣。
« Gèn » zhī shàn, zhǐ yú cǐ yǐ.
L'excellence de Gèn (艮, l'Arrêt) s'arrête là.

雖然，既有身矣，撼一發而頭為之動，何容“不獲”？既行其庭矣，吾非斯人之徒與而誰與，則何容“不見”？
Suīrán, jì yǒu shēn yǐ, hàn yī fà ér tóu wéi zhī dòng, hé róng “bù huò”? Jì xíng qí tíng yǐ, wú fēi sī rén zhī tú yǔ ér shuí yǔ, zé hé róng “bù jiàn”?
Cependant, puisque nous avons déjà un corps, si l'on agite un cheveu, la tête bouge avec. Comment pourrait-on "ne pas percevoir" (不獲, bù huò) ? Puisque nous parcourons déjà sa cour, si je ne suis pas avec les gens de cette catégorie, avec qui serais-je ? Alors, comment pourrait-on "ne pas voir" (不見, bù jiàn) ?

吾恐“不獲”者之且獲，而“不見”者之終見也，則以免咎也難，而況進此之德業乎！
Wú kǒng “bù huò” zhě zhī qiě huò, ér “bù jiàn” zhě zhī zhōng jiàn yě, zé yǐ miǎn jiù yě nán, ér kuàng jìn cǐ zhī dé yè hū!
Je crains que ce qui est "non perçu" ne finisse par être perçu, et que ce qui est "non vu" ne finisse par être vu. Alors, il sera difficile d'éviter la faute, sans parler de progresser dans cette vertu et cette œuvre (德業, dé yè) !

故《震》《坎》《巽》《離》《兌》，皆分有《乾》之四德，而《艮》獨無。
Gù « Zhèn » « Kǎn » « Xùn » « Lí » « Duì », jiē fēn yǒu « Qián » zhī sì dé, ér « Gèn » dú wú.
C'est pourquoi Zhèn (震, l'Ébranlement), Kǎn (坎, l'Abîme), Xùn (巽, la Pénétration), Lí (離, le Feu) et Duì (兌, la Sérénité) possèdent chacun, en partie, les quatre vertus de Qián (乾, le Créatif), mais Gèn (艮, l'Arrêt) seul en est dépourvu.

夫子以原思為難，而不許其仁，蓋此意也。
Fūzǐ yǐ Yuán Sī wéi nán, ér bù xǔ qí rén, gài cǐ yì yě.
Le Maître [Confucius] considérait Yuan Si (原思, Yuán Sī) comme difficile [à égaler], mais ne lui accordait pas l'humanité parfaite (仁, rén) – c'est probablement là le sens.

後世老莊之徒，喪我喪耦，逃物以止邪，而邪益甚，則甚哉艮而無咎以自免於邪，而君子為之懼焉。
Hòu shì Lǎo Zhuāng zhī tú, sàng wǒ sàng ǒu, táo wù yǐ zhǐ xié, ér xié yì shèn, zé shèn zāi gèn ér wú jiù yǐ zì miǎn yú xié, ér jūnzǐ wéi zhī jù yān.
Dans les générations ultérieures, les disciples de Laozi et Zhuangzi (老莊之徒, Lǎo Zhuāng zhī tú), qui "perdent leur moi et perdent leur compagnon" (喪我喪耦, sàng wǒ sàng ǒu), fuient les choses pour arrêter le mal, mais le mal devient encore plus grand. Alors, vraiment, que l'Arrêt (艮, gèn) puisse être sans faute pour s'éviter soi-même du mal – le noble (君子, jūnzǐ) en est effrayé.

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《彖》曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
« Tuàn » yuē: Gèn, zhǐ yě, shí zhǐ zé zhǐ, shí xíng zé xíng, dòng jìng bù shī qí shí, qí dào guāng míng.
Le Commentaire sur la Décision (Tuàn zhuàn) dit : Gèn (艮, l'Arrêt), c'est s'arrêter (止, zhǐ). Quand le moment (時, shí) est à l'arrêt, alors on s'arrête ; quand le moment est à l'action, alors on agit. Dans le mouvement (動, dòng) comme dans le repos (靜, jìng), ne pas manquer (不失, bù shī) le moment (時, shí) : sa Voie (道, dào) est lumineuse (光明, guāng míng).

此通論行止之道，以見《艮》之一於止而未適於時也。
Cǐ tōng lùn xíng zhǐ zhī dào, yǐ jiàn « Gèn » zhī yī yú zhǐ ér wèi shì yú shí yě.
Ceci discute de manière générale la Voie de l'action et de l'arrêt (行止之道, xíng zhǐ zhī dào), afin de montrer que Gèn (艮, l'Arrêt) se limite à l'arrêt et ne s'adapte pas au moment.

身世之有行藏，酬酢之有應違，事功之有作輟，用物之有豐儉，學問之有博約，心意之有存察，皆繇乎心之一動一靜；而為行為止，行而不爽其止之正，止而不塞其行之幾，則當所必止，一念不移於旁雜，而天下無能相誘。
Shēn shì zhī yǒu xíng cáng, chóu zuò zhī yǒu yìng wéi, shì gōng zhī yǒu zuò chuò, yòng wù zhī yǒu fēng jiǎn, xué wèn zhī yǒu bó yuē, xīn yì zhī yǒu cún chá, jiē yáo hū xīn zhī yī dòng yī jìng; ér wéi xíng wéi zhǐ, xíng ér bù shuǎng qí zhǐ zhī zhèng, zhǐ ér bù sè qí xíng zhī jī, zé dāng suǒ bì zhǐ, yī niàn bù yí yú páng zá, ér tiānxià wú néng xiāng yòu.
Dans la vie, il y a agir ou se cacher ; dans les interactions sociales, il y a répondre ou s'abstenir ; dans les œuvres et les mérites, il y a entreprendre ou cesser ; dans l'usage des choses, il y a abondance ou économie ; dans l'étude, il y a ampleur ou simplification ; dans les pensées et les intentions du cœur, il y a maintien ou examen minutieux. Tout cela procède du cœur, tantôt en mouvement, tantôt en repos. Et l'on agit ou l'on s'arrête : agir sans s'écarter de la rectitude de l'arrêt, s'arrêter sans obstruer le ressort subtil (幾, jī) de l'action. Alors, face à ce qui doit nécessairement être arrêté, une seule pensée ne dévie pas vers les à-côtés et les mélanges, et l'empire ne peut rien offrir qui vous séduise.

當其必行，天下惟吾所利用，而吾心無所或吝，行止無適，莫之私意，而天下皆見其心，非獨據止以為藏身之固，而忘己絕人，以為姑免於咎之善術矣。
Dāng qí bì xíng, tiānxià wéi wú suǒ lì yòng, ér wú xīn wú suǒ huò lìn, xíng zhǐ wú shì, mò zhī sī yì, ér tiānxià jiē jiàn qí xīn, fēi dú jù zhǐ yǐ wéi cáng shēn zhī gù, ér wàng jǐ jué rén, yǐ wéi gū miǎn yú jiù zhī shàn shù yǐ.
Quand il doit nécessairement agir, l'empire n'est que ce que j'utilise, et mon cœur n'a rien dont il soit avare. Dans l'action comme dans l'arrêt, il n'y a pas d'intention privée (私意, sī yì) d'adaptation ou de refus. Alors l'empire voit tout son cœur. Ce n'est pas en s'appuyant uniquement sur l'arrêt pour se faire une retraite solide, en s'oubliant soi-même et en rompant avec les autres, qu'on fait de cela une bonne technique pour éviter provisoirement la faute.

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艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
Gèn qí zhǐ, zhǐ qí suǒ yě. Shàng xià dí yìng, bù xiāng yǔ yě. Shì yǐ bù huò qí shēn, xíng qí tíng bù jiàn qí rén, wú jiù yě.
Arrêter (艮, gèn) ce qui est en repos (止, zhǐ), c'est arrêter (止, zhǐ) à sa place (其所, qí suǒ). Les traits du haut et du bas (上下, shàng xià) se répondent en ennemis (敵應, dí yìng) [c'est-à-dire en s'opposant], ils ne communiquent pas (不相與, bù xiāng yǔ). C'est pourquoi on ne perçoit pas sa propre personne, on parcourt sa cour sans voir la personne – pas de faute.

此言“艮其背”，非時行時止之道，必內不得己，外不見人，而後僅以無咎也。
Cǐ yán “gèn qí bèi”, fēi shí xíng shí zhǐ zhī dào, bì nèi bù dé jǐ, wài bù jiàn rén, ér hòu jǐn yǐ wú jiù yě.
Ceci parle de "l'arrêt du dos" (艮其背, gèn qí bèi). Ce n'est pas la Voie qui consiste tantôt à agir, tantôt à s'arrêter selon le moment. Il faut nécessairement qu'à l'intérieur on n'atteigne pas soi-même, qu'à l'extérieur on ne voie pas autrui, et alors seulement on peut à grand-peine être sans faute.

凡言“無咎”，皆有咎而免者爾。背止體，故變背言“止”。
Fán yán “wú jiù”, jiē yǒu jiù ér miǎn zhě ěr. Bèi zhǐ tǐ, gù biàn bèi yán “zhǐ”.
Toutes les fois qu'on dit "pas de faute" (無咎, wú jiù), c'est qu'il y avait faute et qu'on l'a évitée. Le dos est un corps qui s'arrête ; c'est pourquoi on change "dos" (背, bèi) pour dire "arrêt" (止, zhǐ).

“止其所”者，據背以為可止之地而止之，以止為其所安也。
“Zhǐ qí suǒ” zhě, jù bèi yǐ wéi kě zhǐ zhī dì ér zhǐ zhī, yǐ zhǐ wéi qí suǒ ān yě.
"Arrêter à sa place" (止其所, zhǐ qí suǒ) signifie qu'on prend le dos comme un lieu où l'on peut s'arrêter, et on s'y arrête, faisant de l'arrêt ce en quoi on trouve son repos.

《乾》《坤》六子，皆敵應之卦，獨此言“敵應”者，以其止而又相敵，則終不相應也。
« Qián » « Kūn » liù zǐ, jiē dí yìng zhī guà, dú cǐ yán “dí yìng” zhě, yǐ qí zhǐ ér yòu xiāng dí, zé zhōng bù xiāng yìng yě.
Qián (䷀, le Créatif) et Kūn (䷁, le Réceptif) ainsi que leurs six enfants sont tous des hexagrammes où les traits se répondent en ennemis. Si l'on parle spécifiquement ici de "réponse ennemie" (敵應, dí yìng), c'est parce que, dans cet arrêt, ils sont de plus mutuellement ennemis, et alors finalement ils ne répondent pas du tout.

夫行止各因時以為道，而動靜相函，靜以養動之才，則動不失靜之體，故聖人之心萬感皆應，而保合太和，陰陽各協於一。
Fú xíng zhǐ gè yīn shí yǐ wéi dào, ér dòng jìng xiāng hán, jìng yǐ yǎng dòng zhī cái, zé dòng bù shī jìng zhī tǐ, gù shèngrén zhī xīn wàn gǎn jiē yìng, ér bǎo hé tài hé, yīn yáng gè xié yú yī.
L'action et l'arrêt prennent chacun leur moment pour constituer la Voie. Le mouvement et le repos sont mutuellement inclus. Le repos nourrit le talent du mouvement, alors le mouvement ne perd pas le corps du repos. C'est pourquoi le cœur du sage (聖人, shèngrén) répond à toutes les sensations, et préserve et harmonise la Grande Harmonie (太和, tài hé), où le yin et le yang sont chacun en accord dans l'unité.

今以止為其所，而與物相拒以不相入，則惟喪我喪耦，守之不移，而後成乎其止而無咎。
Jīn yǐ zhǐ wéi qí suǒ, ér yǔ wù xiāng jù yǐ bù xiāng rù, zé wéi sàng wǒ sàng ǒu, shǒu zhī bù yí, ér hòu chéng hū qí zhǐ ér wú jiù.
Maintenant, on prend l'arrêt comme sa place, et l'on s'oppose aux choses pour ne pas entrer en contact. Alors, ce n'est qu'en perdant son moi et en perdant son compagnon (喪我喪耦, sàng wǒ sàng ǒu), en gardant cela sans bouger, qu'ensuite on accomplit son arrêt et on est sans faute.

嗚呼！難矣！萬緣息而一念不興，專氣凝而守靜以篤，異端固有用是道者，而不能無咎，惟不知動之不可已，而陰之用為陽之體，善止者之即行而止也。
Wū hū! Nán yǐ! Wàn yuán xī ér yī niàn bù xīng, zhuān qì níng ér shǒu jìng yǐ dǔ, yì duān gù yǒu yòng shì dào zhě, ér bù néng wú jiù, wéi bù zhī dòng zhī bù kě yǐ, ér yīn zhī yòng wéi yáng zhī tǐ, shàn zhǐ zhě zhī jí xíng ér zhǐ yě.
Hélas ! Comme c'est difficile ! Quand les dix mille liens s'éteignent et qu'une seule pensée ne s'élève pas, quand le souffle se concentre et que l'on garde le calme avec ferveur, les hétérodoxies (異端, yì duān) ont bien ceux qui usent de cette Voie. Mais ils ne peuvent être sans faute. C'est uniquement parce qu'ils ne savent pas que le mouvement (動, dòng) ne peut être arrêté, et que l'usage du yin (陰之用, yīn zhī yòng) constitue le corps du yang (陽之體, yáng zhī tǐ) ; que celui qui excelle à s'arrêter est celui qui, dans l'action même, s'arrête.

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《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。
« Xiàng » yuē: Jiān shān Gèn, jūnzǐ yǐ sī bù chū qí wèi.
Le Commentaire sur l'Image (Xiàng zhuàn) dit : Montagne (山, shān) surmontant montagne (兼山, jiān shān) [est] l'Arrêt (艮, Gèn). Le noble (君子, jūnzǐ) s'en sert pour que ses pensées (思, sī) ne sortent pas (不出, bù chū) de sa position (其位, qí wèi).

崇山相疊，而終古有定在，“其位”也。
Chóng shān xiāng dié, ér zhōng gǔ yǒu dìng zài, “qí wèi” yě.
De hautes montagnes superposées ont, de tout temps, une localisation fixe – c'est là "leur position" (其位, qí wèi).

山以蘊釀靈氣，積之固而發生無窮，在人則為心之有思。
Shān yǐ yùn niàng líng qì, jī zhī gù ér fā shēng wú qióng, zài rén zé wéi xīn zhī yǒu sī.
La montagne, par l'accumulation et la maturation du souffle spirituel (靈氣, líng qì), l'accumule solidement et produit une germination sans fin. Chez l'homme, cela correspond au fait que le cœur a des pensées (有思, yǒu sī).

然思此理，則即此理而窮之。而義乃精；思此事，則即此事而研之，而道始定；不馳騖於他端以相假借，君子體《艮》以盡心者如此，非絕物遺事，以頹然如委土也。
Rán sī cǐ lǐ, zé jí cǐ lǐ ér qióng zhī. Ér yì nǎi jīng; sī cǐ shì, zé jí cǐ shì ér yán zhī, ér dào shǐ dìng; bù chí wù yú tā duān yǐ xiāng jiǎ jiè, jūnzǐ tǐ « Gèn » yǐ jìn xīn zhě rúcǐ, fēi jué wù yí shì, yǐ tuí rán rú wěi tǔ yě.
Cependant, si l'on pense à ce Principe (理, lǐ), alors on approfondit ce Principe, et la justice (義, yì) devient précise. Si l'on pense à cette chose (事, shì), alors on étudie cette chose, et la Voie (道, dào) commence à se fixer. On ne galope pas vers d'autres extrémités pour s'y emprunter mutuellement. C'est ainsi que le noble, incarnant (體, tǐ) Gèn (艮, l'Arrêt), épuise son cœur (盡心, jìn xīn). Ce n'est pas en rejetant les choses et en abandonnant les affaires, pour s'affaisser comme de la terre jetée.

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初六，艮其趾，無咎，利永貞。
Chū liù, gèn qí zhǐ, wú jiù, lì yǒng zhēn.
Six au début (初六, chū liù) : Arrêter (艮, gèn) son orteil (趾, zhǐ). Pas de faute (無咎, wú jiù). Avantageux (利, lì) [dans] la fermeté perpétuelle (永貞, yǒng zhēn).

初與二，為三所止者也。而初在下為“趾”。
Chū yǔ èr, wèi sān suǒ zhǐ zhě yě. Ér chū zài xià wéi “zhǐ”.
Le début et le deuxième sont ceux qui sont arrêtés par le troisième. Le début, étant en bas, est "l'orteil" (趾, zhǐ).

陰之初生而不得其位，故止之於早，則妄動之失免矣。
Yīn zhī chū shēng ér bù dé qí wèi, gù zhǐ zhī yú zǎo, zé wàng dòng zhī shī miǎn yǐ.
Le yin vient juste de naître et n'a pas obtenu sa position correcte. Si on l'arrête tôt, alors on évite la faute du mouvement illusoire (妄動, wàng dòng).

“利永貞”者，戒之之辭。止邪於始易，而保卿終也難。
“Lì yǒng zhēn” zhě, jiè zhī zhī cí. Zhǐ xié yú shǐ yì, ér bǎo qīng zhōng yě nán.
"Avantageux dans la fermeté perpétuelle" (利永貞, lì yǒng zhēn) est une parole de mise en garde. Arrêter le mal (邪, xié) à son commencement est facile, mais le préserver jusqu'à la fin est difficile.

未見異物，則意不遷，恐其既感於外則且變，得位以行則自恣。常若此受止而不妄，乃永貞而利。
Wèi jiàn yì wù, zé yì bù qiān, kǒng qí jì gǎn yú wài zé qiě biàn, dé wèi yǐ xíng zé zì zì. Cháng ruò cǐ shòu zhǐ ér bù wàng, nǎi yǒng zhēn ér lì.
Tant qu'il n'a pas vu d'objet différent, sa pensée (意, yì) ne se déplace pas. On craint qu'après avoir été ému par l'extérieur, il ne change ; et qu'ayant obtenu une position pour agir, il ne s'abandonne à lui-même. S'il reste constamment ainsi, recevant l'arrêt sans s'égarer, alors il est perpétuellement ferme (永貞, yǒng zhēn) et c'est avantageux.

《象》曰“艮其趾”，未失正也。
« Xiàng » yuē “gèn qí zhǐ”, wèi shī zhèng yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "Arrêter son orteil" signifie qu'il n'a pas encore perdu (未失, wèi shī) la rectitude (正, zhèng).

三雖止不以道，而當方動之初，勸之進不如沮之止，固可躊躇審慮，以得行止之正。
Sān suī zhǐ bù yǐ dào, ér dāng fāng dòng zhī chū, quàn zhī jìn bùrú jǔ zhī zhǐ, gù kě chóuchú shěn lǜ, yǐ dé xíng zhǐ zhī zhèng.
Bien que le troisième arrête sans suivre la Voie, au moment où [le début] est justement sur le point de s'ébranler, l'inciter à avancer n'est pas aussi bon que de l'empêcher de s'arrêter. Il peut donc hésiter et réfléchir soigneusement, afin d'obtenir la rectitude dans l'action ou l'arrêt.

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六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
Liù èr, gèn qí féi, bù zhěng qí suí, qí xīn bù kuài.
Six au deuxième (六二, liù èr) : Arrêter (艮, gèn) son mollet (腓, féi). Ne pas secourir (不拯, bù zhěng) ce qui le suit (其隨, qí suí). Son cœur (其心, qí xīn) n'est pas joyeux (不快, bù kuài).

“腓”居下體之中，隨股以動而不躁，順乎行止之常者也。
“Féi” jū xià tǐ zhī zhōng, suí gǔ yǐ dòng ér bù zào, shùn hū xíng zhǐ zhī cháng zhě yě.
Le mollet (腓, féi) se trouve au milieu du corps inférieur. Il suit la cuisse pour se mouvoir, sans être impétueux, obéissant à la constance de l'action et de l'arrêt.

六二陰當位而得中，比於九三，固願隨陽以行，而得剛柔之節；三不拯恤其情而固止之，失所望而不快，必矣。
Liù èr yīn dāng wèi ér dé zhōng, bǐ yú jiǔ sān, gù yuàn suí yáng yǐ xíng, ér dé gāng róu zhī jié; sān bù zhěng xù qí qíng ér gù zhǐ zhī, shī suǒ wàng ér bù kuài, bì yǐ.
Le deuxième (六二, liù èr) est un yin qui occupe une position correcte et a obtenu le Milieu. Il est proche du troisième (九三, jiǔ sān) ; il désire naturellement suivre le yang pour agir, et obtenir ainsi la mesure entre le fort et le souple. Mais le troisième ne le secourt ni ne prend soin de ses sentiments, et l'arrête obstinément. Il perd ce qu'il espérait et n'est pas joyeux – c'est inévitable.

人之有情、有欲，亦莫非天理之宜然者，苟得其中正之節，則被袗鼓琴，日與萬物相取與，而適以順乎天理。
Rén zhī yǒu qíng, yǒu yù, yì mò fēi tiān lǐ zhī yí rán zhě, gǒu dé qí zhōng zhèng zhī jié, zé pī zhěn gǔ qín, rì yǔ wàn wù xiāng qǔ yǔ, ér shì yǐ shùn hū tiān lǐ.
Que l'homme ait des sentiments (情, qíng) et des désirs (欲, yù), tout cela est également ce qui convient naturellement au Principe céleste (天理, tiān lǐ). Si l'on parvient à obtenir la mesure du Milieu et de la rectitude (中正之節, zhōng zhèng zhī jié), alors, vêtu de sa robe, jouant du qin, chaque jour on échange avec les dix mille choses, et précisément par là on se conforme au Principe céleste.

不擇其善不善而止之，則矯拂人情，雖被裁抑而聽其強禁，安能無懟心哉！
Bù zé qí shàn bù shàn ér zhǐ zhī, zé jiǎo fú rén qíng, suī bèi cái yì ér tīng qí qiáng jìn, ān néng wú duì xīn zāi!
Si l'on ne discerne pas entre ce qui est bon et ce qui ne l'est pas, et qu'on arrête [tout], alors on va à l'encontre des sentiments humains (人情, rén qíng). Bien que l'on soit réprimé et que l'on obéisse à cette interdiction forcée, comment pourrait-on ne pas avoir un cœur rempli de rancune (懟心, duì xīn) ?

甚矣，三之違物而逞私意也。
Shèn yǐ, sān zhī wéi wù ér chěng sī yì yě.
Comme il est grave que le troisième aille à l'encontre des choses et donne libre cours à son intention privée (私意, sī yì) !

《象》曰“不拯其隨”，未退聽也。
« Xiàng » yuē “bù zhěng qí suí”, wèi tuì tīng yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "Ne pas secourir ce qui le suit" signifie qu'il ne s'est pas encore retiré pour écouter (未退聽, wèi tuì tīng).

本志隨三而順理以行，不拯而止之，勢必不能安心退聽。騏驥豈終困於鹽車哉！
Běn zhì suí sān ér shùn lǐ yǐ xíng, bù zhěng ér zhǐ zhī, shì bì bù néng ān xīn tuì tīng. Qí jì qǐ zhōng kùn yú yán chē zāi!
À l'origine, sa volonté (志, zhì) était de suivre le troisième et d'agir en conformité avec le Principe. Si on ne le secourt pas et qu'on l'arrête, inévitablement, il ne pourra pas, en sa situation, avoir le cœur paisible pour se retirer et écouter. Un coursier rapide (騏驥, qí jì) pourrait-il être entravé à jamais par une charrette à sel ?

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九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
Jiǔ sān, gèn qí xiàn, liè qí yín, lì xūn xīn.
Neuf au troisième (九三, jiǔ sān) : Arrêter (艮, gèn) sa limite (限, xiàn) [les reins, la taille]. Séparer (列, liè) son échine (夤, yín). Périlleux (厲, lì) [cela] brûle (薰, xūn) le cœur (心, xīn).

“限”，居上下分界之，所謂腰也。“列”，橫陳於中。“夤”，脊也。
“Xiàn”, jū shàng xià fēn jiè zhī, suǒwèi yāo yě. “Liè”, héng chén yú zhōng. “Yín”, jǐ yě.
"Limite" (限, xiàn) se trouve à la frontière séparant le haut et le bas ; c'est ce qu'on appelle la taille (腰, yāo). "Séparer" (列, liè), c'est [quelque chose] étendu transversalement au milieu. "Échine" (夤, yín) désigne la colonne vertébrale (脊, jǐ).

九三居四陰之中，隔絕上下，橫列其間，為腰不能屈伸而脊亦受制之象。
Jiǔ sān jū sì yīn zhī zhōng, gé jué shàng xià, héng liè qí jiān, wéi yāo bù néng qū shēn ér jǐ yì shòu zhì zhī xiàng.
Le troisième (九三, jiǔ sān) se trouve au milieu des quatre yin. Il sépare et isole le haut du bas, s'étendant transversalement entre eux. C'est l'image d'une taille qui ne peut se plier ni s'étendre, et d'une colonne vertébrale également entravée.

“厲”，危也。欲止邪者，必立身於事外，耳目清而心志定，乃察其貞淫，而動靜取捨惟吾所裁，而不為邪所困。
“Lì”, wēi yě. Yù zhǐ xié zhě, bì lì shēn yú shì wài, ěr mù qīng ér xīn zhì dìng, nǎi chá qí zhēn yín, ér dòng jìng qǔ shě wéi wú suǒ cái, ér bù wéi xié suǒ kùn.
"Périlleux" (厲, lì) signifie dangereux. Celui qui veut arrêter le mal (邪, xié) doit se placer en dehors des affaires, avoir les oreilles et les yeux clairs, le cœur et la volonté stables. Alors seulement il discerne ce qui est correct (貞, zhēn) et ce qui est excessif (淫, yín), et le mouvement, le repos, la prise et le rejet sont uniquement déterminés par lui, sans être accablé par le mal.

今乃置身於陰濁繁雜之中，橫施裁抑，抑之太甚而上下交逼，則危其身，所見所聞無非柔暗，孤立不能而將為所移，則危其心。
Jīn nǎi zhì shēn yú yīn zhuó fán zá zhī zhōng, héng shī cái yì, yì zhī tài shèn ér shàng xià jiāo bī, zé wēi qí shēn, suǒ jiàn suǒ wén wú fēi róu àn, gū lì bù néng ér jiāng wéi suǒ yí, zé wēi qí xīn.
Maintenant, il se place au milieu du yin trouble et complexe. Il exerce transversalement une répression, la réprime excessivement, et le haut et le bas le pressent de toutes parts. Alors sa personne est en danger. Ce qu'il voit et ce qu'il entend ne sont que souplesse et obscurité. Isolé, incapable [de résister], il sera sur le point d'être déplacé par elles. Alors son cœur est en danger.

危心之害，甚於危身。一尺之練，受無窮之煙塵，欲以不喪其潔也，不亦難乎！
Wēi xīn zhī hài, shèn yú wēi shēn. Yī chǐ zhī liàn, shòu wú qióng zhī yān chén, yù yǐ bù sàng qí jié yě, bù yì nán hū!
Le danger pour le cœur est plus grave que le danger pour la personne. Une pièce de soie d'un pied, recevant d'innombrables fumées et poussières, vouloir qu'elle ne perde pas sa pureté – n'est-ce pas difficile ?

《象》曰“艮其限”，危薰心也。
« Xiàng » yuē “gèn qí xiàn”, wēi xūn xīn yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "Arrêter sa limite" signifie que le péril (危, wēi) brûle (薰, xūn) le cœur (心, xīn).

所止非其時地，如人腰脊之氣梗塞，其病曰：“關格。”許衡、姚樞講性學於非□元，受薰而為□之□，似此。
Suǒ zhǐ fēi qí shí dì, rú rén yāo jǐ zhī qì gěng sè, qí bìng yuē: “guān gé.” Xǔ Héng, Yáo Shū jiǎng xìng xué yú fēi □ Yuán, shòu xūn ér wéi □ zhī □, sì cǐ.
Ce qu'il arrête n'est ni le bon moment ni le bon lieu. C'est comme l'obstruction du souffle dans les reins et la colonne vertébrale ; cette maladie s'appelle "blocage et séparation" (關格, guān gé). Xu Heng (許衡, Xǔ Héng) et Yao Shu (姚樞, Yáo Shū) discourant sur l'étude de la nature (性學, xìng xué) sous les non-[?] Yuan, subissant cette brûlure et devenant [?] – cela ressemble à ceci.

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六四，艮其身，無咎。
Liù sì, gèn qí shēn, wú jiù.
Six au quatrième (六四, liù sì) : Arrêter (艮, gèn) son corps (身, shēn). Pas de faute (無咎, wú jiù).

四與五，受上止者也。
Sì yǔ wǔ, shòu shàng zhǐ zhě yě.
Le quatrième et le cinquième sont ceux qui reçoivent l'arrêt du sommet.

自腰以上為身，身者，心之舍，所繇以發五官之靈，制言行之樞者也。
Zì yāo yǐ shàng wéi shēn, shēn zhě, xīn zhī shè, suǒ yáo yǐ fā wǔ guān zhī líng, zhì yán xíng zhī shū zhě yě.
De la taille vers le haut, c'est le corps (身, shēn). Le corps est la demeure du cœur (心之舍, xīn zhī shè). C'est par lui que se manifeste la puissance spirituelle des cinq organes des sens (五官之靈, wǔ guān zhī líng), et c'est le pivot (樞, shū) qui contrôle la parole et l'action.

有所受制，而靜以馭動，異乎腓足之職司動而被錮者。
Yǒu suǒ shòu zhì, ér jìng yǐ yù dòng, yì hū féi zú zhī zhí sī dòng ér bèi gù zhě.
Il reçoit une certaine restriction, et par le calme (靜, jìng) il dirige le mouvement (動, dòng), différent du mollet et du pied dont la fonction est de se mouvoir et qui sont emprisonnés.

柔而當位，樂聽裁抑，上以其道止之，慎於自持，則繇是以行焉，可無咎矣。
Róu ér dāng wèi, lè tīng cái yì, shàng yǐ qí dào zhǐ zhī, shèn yú zì chí, zé yáo shì yǐ xíng yān, kě wú jiù yǐ.
Il est souple et occupe une position correcte. Il se réjouit d'écouter la répression. Le sommet, par sa Voie, l'arrête. Il est prudent dans sa propre tenue. Alors, en suivant cela pour agir, il peut être sans faute.

《象》曰“艮其身”，止諸躬也。
« Xiàng » yuē “gèn qí shēn”, zhǐ zhū gōng yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "Arrêter son corps" signifie s'arrêter (止, zhǐ) soi-même (躬, gōng).

身之自任也，曰“躬”。反求自盡，躬行君子之道，知止我者之以善吾行，無不快之心也。
Shēn zhī zì rèn yě, yuē “gōng”. Fǎn qiú zì jìn, gōng xíng jūnzǐ zhī dào, zhī zhǐ wǒ zhě zhī yǐ shàn wú xíng, wú bù kuài zhī xīn yě.
Ce par quoi le corps assume sa propre responsabilité s'appelle "soi-même" (躬, gōng). Revenant sur soi pour s'épuiser [dans l'effort], on pratique personnellement la Voie du noble. On sait que celui qui m'arrête le fait pour améliorer ma conduite ; on n'a pas de cœur qui ne soit pas joyeux.

四於《鹹》為心，於《艮》為身，一也。《艮》以止外誘之私，則曰“身”；《鹹》以應群動之變，則曰“心”。
Sì yú « Xián » wéi xīn, yú « Gèn » wéi shēn, yī yě. « Gèn » yǐ zhǐ wài yòu zhī sī, zé yuē “shēn”; « Xián » yǐ yìng qún dòng zhī biàn, zé yuē “xīn”.
Dans Xián (䷞, l'Influence), le quatrième correspond au cœur (心, xīn) ; dans Gèn (艮, l'Arrêt), il correspond au corps (身, shēn) – c'est la même chose. Gèn (艮) sert à arrêter les séductions extérieures privées – on l'appelle alors "corps". Xián (咸) sert à répondre aux changements des mouvements multiples – on l'appelle alors "cœur".

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六五，艮其輔，言有序，悔亡。
Liù wǔ, gèn qí fǔ, yán yǒu xù, huǐ wáng.
Six au cinquième (六五, liù wǔ) : Arrêter (艮, gèn) ses mâchoires (輔, fǔ) [qui aident à parler]. Les paroles (言, yán) ont (有, yǒu) de l'ordre (序, xù). Les regrets (悔, huǐ) disparaissent (亡, wáng).

“輔”，口輔也。言則輔動。
“Fǔ”, kǒu fǔ yě. Yán zé fǔ dòng.
"Fu" (輔, les mâchoires) désigne ce qui aide la bouche. Quand on parle, les mâchoires bougent.

五位在上，而為外卦之樞機，言所自出也。
Wǔ wèi zài shàng, ér wéi wài guà zhī shū jī, yán suǒ zì chū yě.
Le cinquième trait est en haut, et constitue le pivot et le déclencheur (樞機, shū jī) du trigramme supérieur. C'est de là que proviennent les paroles.

言剛厲則簡而當。柔則為甘言，為巧說，上亟止之，則所言者皆當乎事之序，而悔亡。
Yán gāng lì zé jiǎn ér dāng. Róu zé wéi gān yán, wéi qiǎo shuō, shàng jí zhǐ zhī, zé suǒ yán zhě jiē dāng hū shì zhī xù, ér huǐ wáng.
Si les paroles sont fortes et sévères, elles sont concises et appropriées. Si elles sont souples, elles deviennent des paroles doucereuses, des discours habiles. Le sommet les arrête rapidement. Alors ce qui est dit est toujours en accord avec l'ordre des choses (事之序, shì zhī xù), et les regrets disparaissent.

五本有悔，上止之乃亡。
Wǔ běn yǒu huǐ, shàng zhǐ zhī nǎi wáng.
Le cinquième avait à l'origine des regrets ; c'est parce que le sommet l'arrête qu'ils disparaissent.

《鹹》上為輔，《艮》以五當之者，陽為德性，陰為形體，故《艮》之取象於身，極於五，而上乃止德也。
« Xián » shàng wéi fǔ, « Gèn » yǐ wǔ dāng zhī zhě, yáng wéi dé xìng, yīn wéi xíng tǐ, gù « Gèn » zhī qǔ xiàng yú shēn, jí yú wǔ, ér shàng nǎi zhǐ dé yě.
Dans Xián (䷞, l'Influence), le sommet correspond aux mâchoires. Dans Gèn (艮, l'Arrêt), c'est le cinquième qui occupe cette place parce que le yang (陽, yáng) est la nature vertueuse (德性, dé xìng), et le yin (陰, yīn) est la forme corporelle (形體, xíng tǐ). C'est pourquoi, dans Gèn (艮), la prise d'image sur le corps s'arrête au cinquième, et le sommet est alors la vertu de l'arrêt (止德, zhǐ dé).

《象》曰“艮其輔”，以中正也。
« Xiàng » yuē “gèn qí fǔ”, yǐ zhōng zhèng yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : "Arrêter ses mâchoires" signifie [agir] par le Milieu (中, zhōng) et la rectitude (正, zhèng).

《本義》雲：“‘正’字，羨文。”六五不當位，非正故也。中虛而受止，故有慎言之德。
« Běnyì » yún: “‘Zhèng’ zì, xiàn wén.” Liù wǔ bù dāng wèi, fēi zhèng gù yě. Zhōng xū ér shòu zhǐ, gù yǒu shèn yán zhī dé.
Le Commentaire original (Běnyì) dit : "Le caractère 'rectitude' (正, zhèng) est un caractère redondant." Le cinquième trait (六五, liù wǔ) n'occupe pas une position correcte ; ce n'est donc pas la rectitude. Mais il a le Milieu vide (中虛, zhōng xū) et reçoit l'arrêt ; c'est pourquoi il a la vertu de la prudence dans la parole (慎言之德, shèn yán zhī dé).

《艮》止之道，莫善於言。惟口興戎，言之不怍則難於行。老子曰：“多言數窮，不如守中。”《艮》道於此宜矣。
« Gèn » zhǐ zhī dào, mò shàn yú yán. Wéi kǒu xīng róng, yán zhī bù zuò zé nán yú xíng. Lǎozǐ yuē: “Duō yán shuò qióng, bùrú shǒu zhōng.” « Gèn » dào yú cǐ yí yǐ.
Dans la Voie de l'Arrêt de Gèn (艮止之道, gèn zhǐ zhī dào), rien n'est meilleur que la parole. La bouche peut provoquer la guerre ; si l'on parle sans honte, alors on aura du mal à agir. Laozi (老子, Lǎozǐ) dit : "Parler beaucoup mène souvent à l'impasse ; mieux vaut garder le Milieu." (多言數窮，不如守中, duō yán shuò qióng, bùrú shǒu zhōng). La Voie de Gèn (艮道, gèn dào) est appropriée ici.

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上九，敦艮，吉。
Shàng jiǔ, dūn gèn, jí.
Neuf au sommet (上九, shàng jiǔ) : L'arrêt (艮, gèn) solide et épais (敦, dūn). Propice (吉, jí).

凡止之道，能終於止者，必其當止而可終不行者也，然而難矣。
Fán zhǐ zhī dào, néng zhōng yú zhǐ zhě, bì qí dāng zhǐ ér kě zhōng bù xíng zhě yě, rán'ér nán yǐ.
En général, dans la Voie de l'arrêt, celui qui peut s'arrêter jusqu'au bout doit être celui pour qui il convient de s'arrêter et qui peut ne jamais agir. Cependant, c'est difficile.

無靜而不動，無退而不進，天之理數，人心自有之幾也。
Wú jìng ér bù dòng, wú tuì ér bù jìn, tiān zhī lǐ shù, rén xīn zì yǒu zhī jī yě.
Il n'y a pas de repos sans mouvement, pas de retraite sans progression. C'est le Principe et le nombre (理數, lǐ shù) du Ciel, et le ressort subtil (幾, jī) que le cœur de l'homme possède naturellement.

故必熟嘗乎變化之途，而審其或行或止之幾，以得夫必不可行之至理，而後其止也歷萬變而不遷，上九立乎四陰之上，物情事理，皆有以察其貞淫，而力遏非幾於毫釐之得失，則其確然而不移也，止於至善之定靜，而非強為遏制者也。
Gù bì shú cháng hū biàn huà zhī tú, ér shěn qí huò xíng huò zhǐ zhī jī, yǐ dé fú fēi bù kě xíng zhī zhì lǐ, ér hòu qí zhǐ yě lì wàn biàn ér bù qiān, shàng jiǔ lì hū sì yīn zhī shàng, wù qíng shì lǐ, jiē yǒu yǐ chá qí zhēn yín, ér lì è fēi jī yú háo lí zhī dé shī, zé qí què rán ér bù yí yě, zhǐ yú zhì shàn zhī dìng jìng, ér fēi qiáng wéi è zhì zhě yě.
C'est pourquoi il faut avoir fait l'expérience approfondie de la voie des changements et des transformations (變化之途, biàn huà zhī tú), et examiner minutieusement ce ressort subtil où tantôt l'on agit, tantôt l'on s'arrête, afin d'obtenir ce Principe suprême (至理, zhì lǐ) qui est qu'il ne faut absolument pas agir. Alors seulement, dans son arrêt, il traverse dix mille changements sans bouger. Le sommet (上九, shàng jiǔ) se tient au-dessus des quatre yin. Dans les sentiments des choses et les principes des affaires (物情事理, wù qíng shì lǐ), il a de quoi discerner ce qui est correct (貞, zhēn) et ce qui est excessif (淫, yín). Il s'efforce d'arrêter ce qui n'est pas le bon ressort subtil (非幾, fēi jī) dans les gagne et perd minuscules. Alors, il est ferme et inébranlable. Il s'arrête dans le repos déterminé de la bonté suprême (至善之定靜, zhì shàn zhī dìng jìng), et ce n'est pas un arrêt forcé par contrainte.

於是而止，純乎正而無妄矣，以修己治人而莫不吉矣。
Yúshì ér zhǐ, chún hū zhèng ér wú wàng yǐ, yǐ xiū jǐ zhì rén ér mò bù jí yǐ.
S'arrêtant ainsi, il est purement correct et sans illusion (無妄, wú wàng). En cultivant sa personne et en gouvernant les autres, rien n'est non-prospère.

故克己之學，惟顏子而後可告以“四勿”之剛決，而非初學之所可與，止之急，則必不能敦。
Gù kè jǐ zhī xué, wéi Yán Zǐ ér hòu kě gào yǐ “sì wù” zhī gāng jué, ér fēi chū xué zhī suǒ kě yǔ, zhǐ zhī jí, zé bì bù néng dūn.
C'est pourquoi, dans l'étude de la maîtrise de soi (克己之學, kè jǐ zhī xué), seul Yanzi (顏子, Yán Zǐ) put ensuite se voir enseigner la résolution ferme des "quatre non" (四勿, sì wù) – ce n'est pas accessible au débutant. Si l'arrêt est trop précipité, alors on ne peut certainement pas être solide et épais (敦, dūn).

異端之所以無定守，而為陸王之學者終於無忌憚，皆未歷乎變而遽求止也。
Yì duān zhī suǒyǐ wú dìng shǒu, ér wéi Lù Wáng zhī xué zhě zhōng yú wú jì dàn, jiē wèi lì hū biàn ér jù qiú zhǐ yě.
La raison pour laquelle les hétérodoxies (異端, yì duān) n'ont pas de garde stable, et pour laquelle ceux qui pratiquent l'école de Lu [Jiuyuan] et Wang [Yangming] (陸王之學, Lù Wáng zhī xué) finissent par être sans retenue ni crainte (無忌憚, wú jì dàn), est qu'ils n'ont pas fait l'expérience du changement et recherchent précipitamment l'arrêt.

《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
« Xiàng » yuē: dūn gèn zhī jí, yǐ hòu zhōng yě.
Le Commentaire sur l'Image dit : La propitié de l'arrêt solide et épais (敦艮, dūn gèn) vient de ce qu'on épaissit (厚, hòu) la fin (終, zhōng).

成德者，加謹之功也。
Chéng dé zhě, jiā jǐn zhī gōng yě.
Pour celui qui accomplit la vertu, c'est l'œuvre d'ajouter de la prudence.

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䷴ 漸 (Jiàn) / L'Avancement Progressif

(Gèn inférieur, Xùn supérieur)

漸。女歸吉，利貞。
Jiàn. Nǚ guī jí, lì zhēn.
L'Avancement Progressif (漸, Jiàn) : Le retour (歸, guī) de la fille (女, nǚ) [comme épouse] est propice (吉, jí). Avantageux (利, lì) dans la fermeté (貞, zhēn).

水所潤漬曰“漸”；相近而密相入，循次以相浹之謂也。
Shuǐ suǒ rùn zì yuē “jiàn”; xiāng jìn ér mì xiāng rù, xún cì yǐ xiāng jiā zhī wèi yě.
Ce qui est imbibé et humidifié par l'eau s'appelle "progressif" (漸, jiàn) ; c'est le fait d'être proches et de pénétrer mutuellement de manière dense, en suivant l'ordre pour s'imprégner réciproquement.

卦因《否》卦之變而立義。
Guà yīn « Pǐ » guà zhī biàn ér lì yì.
L'hexagramme tire sa signification de la transformation de l'hexagramme Pǐ (䷋, la Stagnation).

《否》陽上陰下，各據其所而不交。
« Pǐ » yáng shàng yīn xià, gè jù qí suǒ ér bù jiāo.
Dans Pǐ (否, la Stagnation), le yang est en haut, le yin en bas ; chacun occupe sa place et ils ne communiquent pas.

《漸》則《坤》上之陰，上乎四以相入，《乾》下之陽，下乎三而止焉，陰陽於是乎得交以消否塞，而陰之進，陽之退，以其密邇者潛移於中，易相就而徐相浹，故其卦為《漸》。
« Jiàn » zé « Kūn » shàng zhī yīn, shàng hū sì yǐ xiāng rù, « Qián » xià zhī yáng, xià hū sān ér zhǐ yān, yīn yáng yúshì hū dé jiāo yǐ xiāo pǐ sè, ér yīn zhī jìn, yáng zhī tuì, yǐ qí mì ěr zhě qián yí yú zhōng, yì xiāng jiù ér xú xiāng jiā, gù qí guà wéi « Jiàn ».
Dans Jiàn (漸, l'Avancement Progressif), le yin qui était en haut de Kūn (䷁, le Réceptif) monte à la quatrième place pour pénétrer [le yang]. Le yang qui était en bas de Qián (䷀, le Créatif) descend à la troisième place et s'y arrête. Ainsi, le yin et le yang obtiennent de communiquer pour dissiper la stagnation et l'obstruction. L'avancée du yin, le recul du yang, par leur proximité, se déplacent insensiblement vers le centre, s'approchent facilement et s'imprègnent mutuellement avec lenteur. C'est pourquoi cet hexagramme est appelé Jiàn (漸, l'Avancement Progressif).

《漸》以消《否》，而剛柔交，化兇為吉矣。
« Jiàn » yǐ xiāo « Pǐ », ér gāng róu jiāo, huà xiōng wéi jí yǐ.
Jiàn (漸, l'Avancement Progressif) sert à dissiper Pǐ (否, la Stagnation). Ainsi, le fort (剛, gāng) et le souple (柔, róu) communiquent, transformant le funeste (兇, xiōng) en propice (吉, jí).

然交道之大正者，近不必比，遠不必乖，尤必居尊而為主者，以誠相感，跡若疏而情自深。
Rán jiāo dào zhī dà zhèng zhě, jìn bù bì bǐ, yuǎn bù bì guāi, yóu bì jū zūn ér wéi zhǔ zhě, yǐ chéng xiāng gǎn, jī ruò shū ér qíng zì shēn.
Cependant, dans la grande rectitude de la Voie de la communication, ce qui est proche n'est pas nécessairement associé, ce qui est éloigné n'est pas nécessairement opposé. Surtout, celui qui occupe la place d'honneur et est le maître doit, par la sincérité (誠, chéng), se faire sentir. Les traces peuvent sembler distantes, mais les sentiments (情, qíng) sont profonds par eux-mêmes.

今此就近潛移，以情相洽而互相受，二之陰，五之陽，居中自如，無相就之志，則其道惟“女歸”為得而吉焉。
Jīn cǐ jiù jìn qián yí, yǐ qíng xiāng qià ér hù xiāng shòu, èr zhī yīn, wǔ zhī yáng, jū zhōng zì rú, wú xiāng jiù zhī zhì, zé qí dào wéi “nǚ guī” wéi dé ér jí yān.
Maintenant, dans ce déplacement insensible vers la proximité, ils se plaisent mutuellement par leurs sentiments et se reçoivent l'un l'autre. Le deuxième, qui est yin, et le cinquième, qui est yang, résident au centre avec aisance, sans avoir la volonté (志, zhì) de se rapprocher l'un de l'autre. Alors, dans cette Voie, seul le "retour de la fille" (女歸, nǚ guī) est approprié et propice.

陽下於三，男下女也。陰上於四，婦人以外為歸也。
Yáng xià yú sān, nán xià nǚ yě. Yīn shàng yú sì, fù rén yǐ wài wéi guī yě.
Le yang descend à la troisième place : c'est l'homme qui s'abaisse devant la femme. Le yin monte à la quatrième place : c'est la femme qui prend l'extérieur comme lieu de retour.

婚姻之事，地相鄰，爵相等，族相若，年相均，知聞已夙，而後媒妁以通。其事在內而不及於外。
Hūnyīn zhī shì, dì xiāng lín, jué xiāng děng, zú xiāng ruò, nián xiāng jūn, zhī wén yǐ sù, ér hòu méishuò yǐ tōng. Qí shì zài nèi ér bù jí yú wài.
Dans l'affaire du mariage, les terres sont voisines, les rangs sont égaux, les clans sont comparables, les âges sont équivalents, les connaissances et les rumeurs sont déjà anciennes. Ensuite seulement les entremetteurs (媒妁, méishuò) interviennent pour la communication. Cette affaire est à l'intérieur et n'atteint pas l'extérieur.

女外歸，男下達，各得其正，以漸而吉也。
Nǚ wài guī, nán xià dá, gè dé qí zhèng, yǐ jiàn ér jí yě.
La femme retourne à l'extérieur, l'homme s'abaisse pour communiquer ; chacun obtient sa rectitude. Par la progression (漸, jiàn), cela est propice.

吉止於女歸者，君以漸道而交臣，則浸潤之小人承寵；士以漸而交友，則沉溺之損友相狎。皆非吉也。
Jí zhǐ yú nǚ guī zhě, jūn yǐ jiàn dào ér jiāo chén, zé jìnrùn zhī xiǎo rén chéng chǒng; shì yǐ jiàn ér jiāo yǒu, zé chén nì zhī sǔn yǒu xiāng xiá. Jiē fēi jí yě.
Si la propitié se limite au retour de la fille, c'est que si le souverain, par la Voie de la progression, communique avec ses ministres, alors les hommes de peu (小人, xiǎo rén) qui s'infiltrent progressivement (浸潤, jìnrùn) reçoivent ses faveurs. Si un lettré, par la progression, se lie d'amitié, alors les amis nuisibles (損友, sǔn yǒu) qui le submergent deviennent intimes. Tout cela n'est pas propice.

“女歸”，先言女而後言歸，女往而歸男，嫁娶之謂也；異於《歸妹》之先言歸而後言妹，為男反歸女之辭。
“Nǚ guī”, xiān yán nǚ ér hòu yán guī, nǚ wǎng ér guī nán, jià qǔ zhī wèi yě; yì yú « Guī Mèi » zhī xiān yán guī ér hòu yán mèi, wéi nán fǎn guī nǚ zhī cí.
"Retour de la fille" (女歸, nǚ guī) : on dit d'abord "fille" et ensuite "retour". La fille va et retourne vers l'homme – c'est ce qu'on appelle le mariage (嫁娶, jià qǔ). C'est différent de Guī Mèi (䷵, le Mariage de la Cadette) où l'on dit d'abord "retour" et ensuite "cadette", ce qui signifie que l'homme retourne vers la fille.

故《漸》吉而《歸妹》兇。
Gù « Jiàn » jí ér « Guī Mèi » xiōng.
C'est pourquoi Jiàn (漸, l'Avancement Progressif) est propice et Guī Mèi (歸妹, le Mariage de la Cadette) est funeste.

卦中四爻，陰陽各當其位，貞也。而功在四往者，消之位也。
Guà zhōng sì yáo, yīn yáng gè dāng qí wèi, zhēn yě. Ér gōng zài sì wǎng zhě, xiāo zhī wèi yě.
Dans l'hexagramme, les quatre traits [du milieu, c'est-à-dire les deuxième, troisième, quatrième et cinquième] ont chacun le yin ou le yang occupant correctement leur position : c'est la fermeté (貞, zhēn). Mais le mérite (功, gōng) réside dans le fait que le quatrième s'en va ; c'est la position de la dissipation (消之位, xiāo zhī wèi).

陰之為性，安於內而難於出外，四往而後三來，四放道以抑情而順其正，雖離群外出而不恤。
Yīn zhī wéi xìng, ān yú nèi ér nán yú chū wài, sì wǎng ér hòu sān lái, sì fàng dào yǐ yì qíng ér shùn qí zhèng, suī lí qún wài chū ér bù xù.
La nature du yin (陰之為性, yīn zhī wéi xìng) est d'être paisible à l'intérieur et d'avoir du mal à sortir à l'extérieur. C'est parce que le quatrième s'en va qu'ensuite le troisième vient. Le quatrième laisse aller la Voie pour réprimer ses sentiments et se conformer à sa rectitude. Bien qu'il quitte la multitude et sorte à l'extérieur, il ne s'en soucie pas.

二五乃以各奠其中位而無不正，則合義而利，永固其貞矣。
Èr wǔ nǎi yǐ gè diàn qí zhōng wèi ér wú bù zhèng, zé hé yì ér lì, yǒng gù qí zhēn yǐ.
Les deuxième et cinquième peuvent ainsi, chacun, établir leur position centrale, et rien n'est incorrect. Alors ils s'accordent avec la justice (義, yì) et sont avantageux, rendant éternellement stable leur fermeté.

故近而相親，未免於嫌，而要歸於善終，異於《歸妹》之瀆亂遠矣。
Gù jìn ér xiāng qīn, wèi miǎn yú xián, ér yào guī yú shàn zhōng, yì yú « Guī Mèi » zhī dú luàn yuǎn yǐ.
C'est pourquoi, bien qu'ils soient proches et intimes, ils ne sont pas exempts de soupçon, mais l'essentiel est qu'ils reviennent à une bonne fin. C'est bien différent de la profanation et du désordre (瀆亂, dú luàn) de Guī Mèi (歸妹, le Mariage de la Cadette).

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《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。
« Tuàn » yuē: Jiàn zhī jìn yě, nǚ guī jí yě. Jìn dé wèi, wǎng yǒu gōng yě. Jìn yǐ zhèng, kěyǐ zhèng bāng yě.
Le Commentaire sur la Décision (Tuàn zhuàn) dit : L'avancement progressif (漸之進, jiàn zhī jìn) : le retour de la fille (女歸, nǚ guī) est propice. En avançant (進, jìn) on obtient (得, dé) une position (位, wèi) ; en allant (往, wǎng) on a (有, yǒu) du mérite (功, gōng). Avancer (進, jìn) par la rectitude (以正, yǐ zhèng) peut (可以, kěyǐ) rectifier (正, zhèng) l'État (邦, bāng).

“進”，陰進，謂六四也。《漸》之進，惟女歸為吉，有不可他用之意焉。
“Jìn”, yīn jìn, wèi liù sì yě. « Jiàn » zhī jìn, wéi nǚ guī wéi jí, yǒu bù kě tā yòng zhī yì yān.
"Avancer" (進, jìn) signifie l'avancée du yin, c'est-à-dire le quatrième trait (六四, liù sì). Dans l'avancement de Jiàn (漸, l'Avancement Progressif), seul le retour de la fille est propice. Il y a là l'idée qu'on ne peut l'utiliser pour autre chose.

陽上陰下，各怙其所安，陰進而後陽下之，故有女歸之義而吉。
Yáng shàng yīn xià, gè hù qí suǒ ān, yīn jìn ér hòu yáng xià zhī, gù yǒu nǚ guī zhī yì ér jí.
Le yang est en haut, le yin en bas ; chacun s'appuie sur ce en quoi il trouve son repos. C'est parce que le yin avance qu'ensuite le yang descend vers lui. C'est pourquoi il y a la signification du retour de la fille, et c'est propice.

蓋雖有男下女之道，而陽剛終無先自卑屈之情，必陰先往，而後剛柔各得其位，消《否》之功，在陰之往也。
Gài suī yǒu nán xià nǚ zhī dào, ér yáng gāng zhōng wú xiān zì bēi qū zhī qíng, bì yīn xiān wǎng, ér hòu gāng róu gè dé qí wèi, xiāo « Pǐ » zhī gōng, zài yīn zhī wǎng yě.
En effet, bien qu'il y ait la Voie de l'homme qui s'abaisse devant la femme, le yang fort (陽剛, yáng gāng) n'a finalement pas le sentiment de s'humilier le premier. Il faut que le yin aille d'abord, et ensuite le fort et le souple obtiennent chacun leur position correcte. Le mérite de dissiper Pǐ (否, la Stagnation) réside dans le fait que le yin s'en va.

雖僅為女歸之吉，而陽不亢，陰不賊，宜家之化，施於有國，亦治平之要，王化之基矣。
Suī jǐn wéi nǚ guī zhī jí, ér yáng bù kàng, yīn bù zéi, yí jiā zhī huà, shī yú yǒu guó, yì zhì píng zhī yào, wáng huà zhī jī yǐ.
Bien que ce ne soit que la propitié du retour de la fille, le yang n'est pas arrogant, le yin n'est pas nuisible. La transformation (化, huà) qui rend la famille harmonieuse s'étend à ceux qui ont un État. C'est aussi l'essentiel de la paix et de l'ordre (治平, zhì píng), et le fondement de la transformation royale (王化, wáng huà).

其位，剛得中也。
Qí wèi, gāng dé zhōng yě.
Quant à sa position (其位, qí wèi), le fort (剛, gāng) obtient (得, dé) le Milieu (中, zhōng).

“其位”，猶言以位言之。九五雖以六四上進而《乾》道損，然不失其中，則位固正也，所以利貞。
“Qí wèi”, yóu yán yǐ wèi yán zhī. Jiǔ wǔ suī yǐ liù sì shàng jìn ér « Qián » dào sǔn, rán bù shī qí zhōng, zé wèi gù zhèng yě, suǒyǐ lì zhēn.
"Sa position" (其位, qí wèi) équivaut à dire : en considérant la position. Le cinquième trait (九五, jiǔ wǔ), bien qu'avec l'avancée vers le haut du quatrième (六四, liù sì) la Voie de Qián (乾道, qián dào) soit diminuée, ne perd pas pour autant son Milieu. Ainsi, sa position est fermement correcte. C'est pourquoi il est avantageux dans la fermeté (利貞, lì zhēn).

止而巽，動不窮也。
Zhǐ ér xùn, dòng bù qióng yě.
[Il y a] l'arrêt (止, zhǐ) et la pénétration (巽, xùn) ; le mouvement (動, dòng) n'est pas épuisé (不窮, bù qióng).

以二體之卦德言之，有《艮》止之德，而後《巽》以入焉。居安資深而左右逢源也，《漸》之所以利也。
Yǐ èr tǐ zhī guà dé yán zhī, yǒu « Gèn » zhǐ zhī dé, ér hòu « Xùn » yǐ rù yān. Jū ān zī shēn ér zuǒ yòu féng yuán yě, « Jiàn » zhī suǒyǐ lì yě.
En considérant la vertu des deux trigrammes qui constituent l'hexagramme : on a la vertu de l'arrêt de Gèn (艮止之德, gèn zhǐ zhī dé), et ensuite Xùn (巽, la Pénétration) pénètre. On demeure dans la paix, on puise dans la profondeur, et à gauche comme à droite on rencontre la source. C'est pourquoi Jiàn (漸, l'Avancement Progressif) est avantageux.

世之為學者不知此義，滅裂躐等，而鄙盈科之進為不足學。自異端有直指人心見性之說，而陸子靜、王伯安附之，陷而必窮，動之不善宜矣。
Shì zhī wéi xué zhě bù zhī cǐ yì, miè liè liè děng, ér bǐ yíng kē zhī jìn wéi bùzú xué. Zì yì duān yǒu zhí zhǐ rén xīn jiàn xìng zhī shuō, ér Lù Zǐjìng, Wáng Bó'ān fù zhī, xiàn ér bì qióng, dòng zhī bù shàn yí yǐ.
Ceux qui, dans le monde, s'adonnent à l'étude ne connaissent pas cette signification. Ils détruisent et brûlent, brûlent les étapes, et méprisent l'avancement qui remplit chaque creux [comme l'eau] comme indigne d'être étudié. Depuis que les hétérodoxies (異端, yì duān) ont eu la théorie de "pointer directement vers le cœur de l'homme pour voir la nature" (直指人心見性, zhí zhǐ rén xīn jiàn xìng), et que Lu Zijing (陸子靜, Lù Zǐjìng, i.e. Lu Jiuyuan) et Wang Bo'an (王伯安, Wáng Bó'ān, i.e. Wang Yangming) s'y sont ralliés, ils tombent dans le piège et sont nécessairement à bout. Le mouvement non excellent – c'est bien normal.

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《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
« Xiàng » yuē: Shān shàng yǒu mù, Jiàn, jūnzǐ yǐ jū xián dé shàn sú.
Le Commentaire sur l'Image (Xiàng zhuàn) dit : Sur la montagne (山, shān) il y a du bois (木, mù) : c'est l'hexagramme de l'Avancement Progressif (漸, Jiàn). Le noble (君子, jūnzǐ) s'en sert pour demeurer (居, jū) dans la vertu vertueuse (賢德, xián dé) et améliorer (善, shàn) les coutumes (俗, sú).

別言“木”者，山上之風，動物而長養之，驗於木也。
Bié yán “mù” zhě, shān shàng zhī fēng, dòng wù ér zhǎng yǎng zhī, yàn yú mù yě.
Si l'on mentionne spécifiquement le "bois" (木, mù), c'est que le vent (風, fēng) sur la montagne meut les choses et les fait croître et les nourrit – on le vérifie par le bois.

《艮》止以“居德”，《巽》風以“善俗”，止而不遽，入而不迫，君子體德於身，居之安而自得敷教於俗，養以善而自化，皆繇浸漸而深。
« Gèn » zhǐ yǐ “jū dé”, « Xùn » fēng yǐ “shàn sú”, zhǐ ér bù jù, rù ér bù pò, jūnzǐ tǐ dé yú shēn, jū zhī ān ér zì dé fū jiào yú sú, yǎng yǐ shàn ér zì huà, jiē yáo jìn jiàn ér shēn.
Gèn (艮, l'Arrêt) arrête pour "demeurer dans la vertu" (居德, jū dé). Xùn (巽, la Pénétration) est le vent pour "améliorer les coutumes" (善俗, shàn sú). Il s'arrête sans précipitation, il pénètre sans contrainte. Le noble incarne la vertu en sa personne, demeure paisiblement en elle, et naturellement il répand son enseignement dans les coutumes. Il nourrit [les gens] par le bien et ils se transforment d'eux-mêmes. Tout cela vient de l'immersion progressive et de la profondeur.

《漸》者，學、誨之善術也。世豈有一言之悟而足為聖之徒，俄頃之化而令物皆善哉！
« Jiàn » zhě, xué, huì zhī shàn shù yě. Shì qǐ yǒu yī yán zhī wù ér zú wéi shèng zhī tú, é qǐng zhī huà ér lìng wù jiē shàn zāi!
Jiàn (漸, l'Avancement Progressif) est l'excellente méthode (善術, shàn shù) pour l'étude (學, xué) et l'enseignement (誨, huì). Se pourrait-il que, dans le monde, un éveil d'une seule parole suffise à faire de quelqu'un un disciple du sage, et qu'une transformation instantanée amène toutes choses à être bonnes ?

異端之頓教所以惑世而誣民也。
Yì duān zhī dùn jiào suǒyǐ huò shì ér wū mín yě.
C'est pourquoi l'enseignement soudain (頓教, dùn jiào) des hétérodoxies (異端, yì duān) trompe le monde et abuse le peuple.

《本義》雲：“賢”字疑衍。
« Běnyì » yún: “xián” zì yí yǎn.
Le Commentaire original (Běnyì) dit : "Le caractère 'vertueux' (賢, xián) est probablement redondant."

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《周易內傳》— Hexagramme 53 ䷴ 漸 (Jiàn) — Wang Fuzhi

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漸 ䷴ 艮下巽上

Jiàn — ☶ Gèn en bas, ☴ Xùn en haut

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Texte principal

漸。女歸吉，利貞。 Jiàn. Nǚ guī jí, lì zhēn.

La progression graduelle 漸 (jiàn). Le mariage de la femme est propice, il est avantageux de persévérer dans la droiture.

Ce que l'eau imprègne et pénètre progressivement, on appelle cela « graduel » — 漸 (jiàn) ; ce qui se rapproche intimement et s'infiltre peu à peu, s'avançant par étapes pour se diffuser partout, voilà ce que cela signifie. L'hexagramme tire son sens d'une transformation de l'hexagramme ䷋ 否 (Pǐ). Dans ䷋ 否 (Pǐ), le yang est en haut et le yin en bas, chacun occupant sa position sans se croiser. Dans ䷴ 漸 (Jiàn), le yin qui était au sommet de ☷ Kūn monte à la quatrième place pour s'unir à l'autre, tandis que le yang qui était à la base de ☰ Qián descend à la troisième place et s'y arrête. Le yin et le yang peuvent ainsi s'unir, dissipant l'obstruction 否 (pǐ) ; et l'avance du yin, le recul du yang, par leur voisinage immédiat se déplacent subtilement au sein de l'ensemble — ils se rejoignent aisément et s'imprègnent mutuellement avec lenteur. C'est pourquoi cet hexagramme est ䷴ 漸 (Jiàn). La progression graduelle dissout ䷋ 否 (Pǐ) : le fort et le souple s'entrecroisent, transformant le malheur en bonheur.

Cependant, dans la grande voie de l'échange entre les êtres, ce qui est proche n'est pas nécessairement adjacent, ce qui est éloigné n'est pas nécessairement en désaccord ; il faut surtout que celui qui occupe la position éminente et en est le maître communique avec sincérité, de sorte que les traces extérieures semblent distantes tandis que les sentiments au-dedans s'approfondissent. Or ici, on se glisse subtilement vers ce qui est proche, on s'accorde par les sentiments et on se reçoit mutuellement. Le yin de la deuxième place et le yang de la cinquième, établis en leur centre, à leur aise, n'ont aucune velléité de se rejoindre mutuellement — ainsi leur voie est propre uniquement au « mariage de la femme » — 女歸 (nǚ guī) — pour être propice.

Le yang descend à la troisième place : l'homme s'abaisse devant la femme. Le yin monte à la quatrième place : pour la femme, c'est en allant vers l'extérieur qu'est son foyer. Dans les affaires matrimoniales, le lieu doit être voisin, le rang comparable, la lignée similaire, l'âge équivalent ; la connaissance réciproque doit être ancienne, et c'est seulement après que l'entremetteur établit la communication. Cette affaire relève de l'intérieur et ne s'étend pas à l'extérieur. La femme prend mari au dehors, l'homme s'incline pour se rapprocher — chacun trouve sa juste rectitude, et par une progression graduelle advient le bonheur.

Si le bonheur se limite au mariage de la femme, c'est que si le prince utilise la voie de la gradualité pour entrer en relation avec ses ministres, ce sont les hommes de peu aux paroles insinuantes qui recevront les faveurs. Si le lettré utilise la gradualité pour se lier d'amitié, ce sont les amis néfastes et dissipateurs qui se familiariseront avec lui. Rien de tout cela n'est propice.

« Mariage de la femme » — 女歸 (nǚ guī) : on dit d'abord 女 (nǚ), la femme, puis 歸 (guī), retourner — la femme va rejoindre l'homme, c'est ce que l'on appelle se marier ; cela diffère de ䷵ 歸妹 (Guī Mèi), où l'on dit d'abord 歸 (guī) puis 妹 (mèi), expression qui désigne le retour de l'homme vers la femme. C'est pourquoi ䷴ 漸 (Jiàn) est propice tandis que ䷵ 歸妹 (Guī Mèi) est funeste.

Dans les quatre traits centraux de l'hexagramme, le yin et le yang occupent chacun leur position appropriée — c'est la droiture 貞 (zhēn). Et l'efficace réside dans le déplacement vers l'extérieur du quatrième trait 四 (sì) : c'est la position de la dissolution. La nature du yin est de se trouver à l'aise à l'intérieur et d'avoir peine à sortir vers l'extérieur ; c'est parce que le quatrième se déplace d'abord que le troisième vient ensuite. Le quatrième abandonne la voie par égard pour l'autre et met un frein à ses propres sentiments pour suivre sa juste rectitude. Bien qu'il s'éloigne de son groupe et parte vers l'extérieur, il ne s'en inquiète pas. Le deuxième et le cinquième, établis chacun en leur position centrale, ne sont en rien incorrects — ils unissent alors le sens moral et l'avantage, et consolident durablement leur persévérance dans la droiture. Ainsi, bien que la proximité engendre la familiarité et que les soupçons ne soient pas toujours évitables, l'essentiel est de parvenir à une bonne fin, ce qui est bien différent du désordre dissolu de ䷵ 歸妹 (Guī Mèi).

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Le Commentaire des Jugements 《彖》(Tuàn)

《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。 Tuàn yuē : Jiàn zhī jìn yě, nǚ guī jí yě. Jìn dé wèi, wǎng yǒu gōng yě. Jìn yǐ zhèng, kě yǐ zhèng bāng yě.

Le Commentaire des Jugements dit : La progression de ䷴ 漸 (Jiàn), c'est le bonheur du mariage de la femme. Progresser en obtenant sa position, c'est que l'avance accomplit une fonction. Progresser dans la droiture, c'est pouvoir rectifier le royaume.

« Progresser » — 進 (jìn) désigne l'avance du yin, à savoir le sixième trait de la quatrième place 六四 (liù sì). La progression de ䷴ 漸 (Jiàn) n'est propice que pour le mariage de la femme — il y a là le sens qu'on ne saurait l'utiliser à d'autres fins. Le yang est en haut, le yin est en bas, chacun s'appuie sur ce qui lui convient et ne se déplace pas. C'est parce que le yin avance en premier que le yang s'abaisse à sa suite — de là vient le sens du mariage de la femme et son côté propice. En effet, bien qu'il existe une voie où l'homme s'abaisse devant la femme, le yang ferme et robuste n'a en définitive pas de disposition naturelle à s'humilier de lui-même en premier ; il faut nécessairement que le yin aille d'abord, et c'est ensuite que le ferme et le souple obtiennent chacun leur position. L'efficace de la dissolution de ䷋ 否 (Pǐ) réside dans le déplacement du yin. Même si cela ne produit que le bonheur du mariage de la femme, le yang sans arrogance et le yin sans nuisance, l'harmonie du foyer se répandant sur l'État — voilà aussi l'essentiel du bon gouvernement, le fondement de la civilisation royale.

其位，剛得中也。 Qí wèi, gāng dé zhōng yě.

« Sa position » — 其位 (qí wèi) — c'est parler en termes de position. Bien que le neuvième trait de la cinquième place 九五 (jiǔ wǔ) voie la voie de ☰ Qián diminuer par suite de la montée de 六四 (liù sì), il ne perd pas son centre — sa position demeure donc assurément juste, et c'est pourquoi il est avantageux de persévérer dans la droiture.

止而巽，動不窮也。 Zhǐ ér xùn, dòng bù qióng yě.

En termes des vertus des deux corps constitutifs de l'hexagramme : c'est parce qu'on possède la vertu d'arrêt de ☶ Gèn que l'on peut ensuite s'insinuer avec ☴ Xùn. Établi dans la sécurité, nourri en profondeur, on rencontre la source de partout où l'on se tourne — voilà pourquoi ䷴ 漸 (Jiàn) est avantageux. Ceux qui s'adonnent aux études dans le monde ignorent ce sens et, procédant par lambeaux et en sautant les degrés, méprisent la progression qui remplit les eaux comme une chose indigne d'être étudiée. Depuis que les écoles hétérodoxes ont élaboré la doctrine de la vision directe du cœur-esprit et de la contemplation de la nature, Lu Zijing 陸子靜 et Wang Bo'an 王伯安 s'y sont ralliés — plongeant dans l'impasse, leur agitation ne pouvait aboutir à rien de bon.

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Le Grand Symbole 《象》(Xiàng)

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。 Xiàng yuē : Shān shàng yǒu mù, jiàn, jūnzǐ yǐ jū xián dé shàn sú.

Le Grand Symbole dit : Au-dessus de la montagne il y a des arbres — c'est ䷴ 漸 (Jiàn). Le noble homme s'établit dans la vertu excellente et améliore les mœurs graduellement.

On dit expressément « arbres » — 木 (mù) — car le vent au-dessus de la montagne ☶ (Gèn) meut les êtres et les nourrit : cela se vérifie sur les arbres. ☶ Gèn s'arrête pour « s'établir dans la vertu » — 居德 (jū dé) ; ☴ Xùn, le vent, pour « améliorer les mœurs » — 善俗 (shàn sú). S'arrêter sans précipitation, pénétrer sans brusquerie : le noble homme incarne la vertu en sa personne, s'y installe à l'aise et se l'approprie, puis répand l'enseignement sur les mœurs, les nourrit pour qu'elles se transforment d'elles-mêmes — tout cela procède d'une imprégnation progressive qui s'approfondit. ䷴ 漸 (Jiàn) est l'excellente méthode pour apprendre et pour enseigner. Existe-t-il dans le monde un éveil suscité par une seule parole qui suffise à faire un saint, ou une transformation soudaine en un instant qui rende tous les êtres bons ? C'est pourquoi l'enseignement soudain des écoles hétérodoxes trompe le monde et abuse le peuple. Le Benyi 《本義》 dit : le caractère 賢 (xián) semble superflu.

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Les six traits de ䷴ 漸 (Jiàn)

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Premier trait yin — 初六 (chū liù)

初六，鴻漸於幹，小子厲，有言無咎。 Chū liù, hóng jiàn yú gàn, xiǎo zǐ lì, yǒu yán wú jiù.

Premier trait yin : L'oie sauvage progresse graduellement vers la rive ; le jouvenceau est en danger, il y a des reproches, mais pas de faute.

Dans tous les traits de cet hexagramme, on prend l'image de l'« oie sauvage » — 鴻 (hóng) — car l'oie sauvage vole graduellement, sans précipitation et sans s'arrêter. Dans les positions des traits de l'hexagramme, ce qui est à l'extérieur est haut et ce qui est à l'intérieur est bas ; l'intérieur est yang et au sud, l'extérieur est yin et au nord. L'oie qui vole du nord vers le sud est appelée « oiseau yang » — 陽鳥 (yáng niǎo) — ce que le Yugong 《禹貢》 désigne par « le lieu où séjourne l'oiseau yang ». Le troisième trait, qui va de l'extérieur vers l'intérieur, descend graduellement en direction du sud : c'est l'arrivée de l'oie comme hôte de passage, en automne et en hiver. Le quatrième trait, qui va de l'intérieur vers l'extérieur, monte graduellement en direction du nord : c'est le retour de l'oie vers le nord. Quand le troisième yang descend, le cinquième et le trait supérieur semblent sur le point de venir ; quand le quatrième yin monte, le premier et le deuxième semblent sur le point de partir — mais en réalité ils ne sont encore ni venus ni partis, et c'est ce qui est proche qui se déplace en premier : voilà pourquoi on dit « graduel » — 漸 (jiàn).

On dit « rive » — 幹 (gàn) — « rocher plat » — 磐 (pán) — « terre ferme » — 陸 (lù) — : ce sont tous des endroits bas ; ce sont les terres du sud, terres d'eaux, de rochers et de plaines. La « terre ferme » — 陸 (lù) — est celle qui est proche du nord. On dit « arbre » — 木 (mù) — « colline » — 陵 (líng) — « carrefour céleste » — 逵 (kuí) — : ce sont tous des endroits élevés, terres du nord où les eaux se tarissent et le vent souffle fort. Le yang descend graduellement, le yin monte graduellement. Quand l'oie revient vers le sud, le temps est froid — image des deux yin inférieurs dans la froidure. Quand l'oie part vers le nord, le temps est chaud — image des deux yang supérieurs dans la canicule. Son vol est un glissement subtil, ses allées et venues équilibrent le yin et le yang — c'est ainsi qu'à travers l'oie on saisit le principe de progression graduelle à l'œuvre dans les transformations célestes et les dispositions des êtres. La chaleur la ramène au nord, le froid la ramène au sud : elle obtient toujours l'énergie du juste milieu et de l'harmonie — voilà pourquoi ䷴ 漸 (Jiàn) est persévérant et avantageux.

La « rive » — 幹 (gàn) — est le bord de l'eau. Les terres d'eaux et d'herbes du sud sont le séjour naturel de l'oie : y progressant, elle manifeste une disposition à s'attarder sans vouloir avancer davantage. Le premier trait yin est souple et occupe une position basse — d'où cette image. Souple et faible, c'est un jouvenceau 小子 (xiǎo zǐ) ; au moment même où il faudrait avancer, il tergiversed et manque de promptitude — son groupe risque de l'abandonner, d'où le « danger » — 厲 (lì). Le quatrième trait, qui lui est du même groupe et lui répond, s'en va tandis que le premier reste en arrière ; le quatrième ne peut que lui adresser des reproches — d'où « il y a des reproches » — 有言 (yǒu yán). Cependant, la voie de ䷴ 漸 (Jiàn) tient la non-précipitation pour une qualité ; le moment n'est pas encore venu, il convient de s'arrêter et d'attendre. Établi dans la sécurité, on peut ensuite se déplacer — d'où « pas de faute » — 無咎 (wú jiù).

《象》曰：小子之厲，義無咎也。 Xiàng yuē : xiǎo zǐ zhī lì, yì wú jiù yě.

Le Symbole dit : Le danger du jouvenceau — selon le sens moral, il n'y a pas de faute.

Le « jouvenceau » 小子 (xiǎo zǐ) est celui qui ne doit pas se presser d'agir. Même si le danger vient de son manque de promptitude, il suit en cela sa juste part selon le sens moral 義 (yì).

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Deuxième trait yin — 六二 (liù èr)

六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。 Liù èr, hóng jiàn yú pán, yǐn shí kǎn kǎn, jí.

Deuxième trait yin : L'oie sauvage progresse graduellement vers le rocher plat ; boire et manger en toute allégresse — propice.

Le « rocher plat » — 磐 (pán) — est une grande pierre, plane et solide ; l'oie, progressant graduellement, s'y arrête et peut s'y établir avec encore plus de sérénité. Le deuxième trait yin occupe sa position appropriée et est au centre — d'où cette image. « En toute allégresse » — 衎衎 (kǎn kǎn) — désigne une apparence d'harmonie et de joie. Établi dans la sécurité, on se l'approprie naturellement — d'où le côté propice.

Dans cet hexagramme ䷴ 漸 (Jiàn), l'échange entre le yin et le yang procède par proximité et adjacence — ce n'est pas le mode d'échange le plus accompli. C'est pourquoi, pour tous les traits, s'arrêter sans s'agiter est ce qui est propice.

《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。 Xiàng yuē : « yǐn shí kǎn kǎn », bù sù bǎo yě.

Le Symbole dit : « Boire et manger en toute allégresse » — ce n'est pas manger son pain à ne rien faire.

Si boire et manger est propice, est-ce à dire qu'il convient de s'installer confortablement dans les plaisirs de la table ? Il faut nécessairement posséder les vertus de la rectitude centrale et de la souplesse docile, et s'acquitter consciencieusement de sa position — alors même si l'on ne se presse pas d'avancer, ce n'est pas manger sans rien faire 素飽 (sù bǎo). En termes d'études et de culture, c'est progresser par la voie jusqu'à s'établir dans la sécurité et se l'approprier — non pas espérer obtenir aussitôt un résultat accompli en restant assis.

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Troisième trait yang — 九三 (jiǔ sān)

九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇，利禦寇。 Jiǔ sān, hóng jiàn yú lù, fū zhēng bù fù, fù yùn bù yù, xiōng, lì yù kòu.

Troisième trait yang : L'oie sauvage progresse graduellement vers la terre ferme ; le mari est en campagne et ne revient pas, la femme est enceinte mais n'élève pas l'enfant — funeste. Il est avantageux de repousser les envahisseurs.

Les premier, deuxième et quatrième traits représentent l'oie qui progresse graduellement en allant vers l'extérieur ; le troisième, lui, représente l'oie qui progresse graduellement en venant vers l'intérieur. La « terre ferme » — 陸 (lù) — désigne les plaines ouvertes de la Chine centrale. Dans la migration vers le sud de l'oie, celles qui sont déjà proches du sud arrivent en premier et parviennent tôt aux plaines centrales. Bien que ce soit graduel, c'est en réalité précipité.

Le troisième trait — l'homme s'abaisse devant la femme ; le quatrième trait — la femme se marie à l'extérieur : c'est pourquoi ils forment le couple « mari et femme » — 夫婦 (fū fù). Le yin est justement en train de monter pour s'unir, mais le yang lui tourne le dos en descendant, sans intention de se retourner — « le mari est en campagne et ne revient pas » — 夫徵不復 (fū zhēng bù fù). La « femme » est bien enceinte, mais il n'est personne pour s'en soucier avec elle — « n'élève pas l'enfant » — 婦孕不育 (fù yùn bù yù). Le déplacement est précipité, l'union est superficielle — les sentiments ne sont pas solides, d'où le caractère funeste.

Bien que la vertu de l'hexagramme soit la progression graduelle, les troisième et quatrième traits, dans la divination par les traits en mouvement, montrent un mouvement qui se manifeste sans pouvoir être graduel. Toutes les situations de ce type sont dites en termes de traits yang neuf et yin six en mouvement selon les tiges d'achillée — c'est pourquoi elles diffèrent du corps global de l'hexagramme : c'est ce que l'on appelle « seulement en son temps ».

Puisque le troisième a déjà descendu, il n'y a aucune raison qu'il remonte — il se joint alors au premier et au deuxième et s'arrête à l'intérieur. En repoussant les envahisseurs 禦寇 (yù kòu) pour dissoudre ䷋ 否 (Pǐ), il peut sacrifier sa propre vie sans s'inquiéter de sa famille. Le yang occupe sa position appropriée — d'où cet avantage.

《象》曰：「夫徵不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。 Xiàng yuē : « fū zhēng bù fù », lí qún chǒu yě. « fù yùn bù yù », shī qí dào yě. « lì yòng yù kòu », shùn xiāng bǎo yě.

Le Symbole dit : « Le mari est en campagne et ne revient pas » — il s'éloigne de ses semblables. « La femme est enceinte mais n'élève pas l'enfant » — il a perdu sa voie. « Il est avantageux de repousser les envahisseurs » — en s'accordant mutuellement, on se protège.

« Semblables » — 醜 (chǒu) — désigne ici la catégorie, le groupe. Le cinquième, le trait supérieur et le troisième sont tous des yang du même groupe. Les deux yang sont installés en sécurité, sans encore manifester leurs ambitions, mais le troisième se déplace précipitamment vers le bas et part seul sans revenir — alors même que le quatrième yin monte pour s'unir à lui, ils ne peuvent se rassembler pour accomplir la beauté de la génération et de la transformation. Il vaut mieux reculer et s'appuyer sur le deuxième trait yin 六二 (liù èr), qui est heureux de l'obtenir pour se protéger mutuellement — d'où l'avantage.

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Quatrième trait yin — 六四 (liù sì)

六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。 Liù sì, hóng jiàn yú mù, huò dé qí jué, wú jiù.

Quatrième trait yin : L'oie sauvage progresse graduellement vers l'arbre ; elle obtient peut-être une branche horizontale où se poser — pas de faute.

Le « chevron » — 桷 (jué) — désigne une branche latérale qui s'étend horizontalement comme un chevron de toiture. Les pattes de l'oie sauvage sont palmées — elle ne peut percher dans les arbres ; ce n'est que sur une branche horizontale qu'elle peut se reposer un moment. Le quatrième trait se rapproche de ce qui est proche et avance, sans discernement dans son choix de destination, se précipitant comme le troisième dans un mouvement brusque — d'où cette image. Mais comme il occupe sa position appropriée, « il obtient peut-être une branche horizontale » — 或得其桷 (huò dé qí jué). « Peut-être » — 或 (huò) — est une expression qui signifie qu'on n'obtient pas nécessairement la chose, mais que c'est quelque chose qu'il est raisonnablement possible d'obtenir. Le yin avance vers l'extérieur pour accueillir docilement les deux yang, le cinquième et le trait supérieur — il se transforme sans perdre sa juste rectitude. C'est pourquoi il est supérieur au troisième et il n'y a pas de faute.

《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。 Xiàng yuē : « huò dé qí jué », shùn yǐ xùn yě.

Le Symbole dit : « Il obtient peut-être une branche horizontale » — souplesse docile et pénétration progressive.

Souple et docile, il s'insinue par progression sous les deux yang — bien qu'il s'éloigne de son groupe et parte seul, il peut s'établir en sécurité.

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Cinquième trait yang — 九五 (jiǔ wǔ)

九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝吉。 Jiǔ wǔ, hóng jiàn yú líng, fù sān suì bù yùn, zhōng mò zhī shèng jí.

Cinquième trait yang : L'oie sauvage progresse graduellement vers la colline ; la femme pendant trois ans n'est pas enceinte — à la fin, rien ne peut surpasser ce bonheur.

Dans la migration de l'oie vers le sud, elle traverse le col des oies sauvages — c'est ce que l'on appelle la « colline » — 陵 (líng). Celles qui sont devant sont déjà parvenues à la terre ferme, tandis que celles qui sont derrière s'attardent encore sur la colline, demeurant en hauteur sans descendre précipitamment — voilà qui obtient la juste rectitude de ䷴ 漸 (Jiàn). Le neuvième trait de la cinquième place occupe la position éminente et y est en juste rectitude — d'où cette image. La « femme » — 婦 (fù) — désigne le quatrième trait. Le quatrième est sorti pour se marier à l'extérieur, et le cinquième en est le maître et l'époux légitime. Le quatrième veut monter pour s'approcher, mais le cinquième se tient à distance sans se familiariser avec lui — image du fait qu'ils ne s'unissent pas encore et que la femme « n'est pas enceinte » — 不孕 (bù yùn). Ne pas être enceinte, c'est ne pas encore s'accoupler. Cependant, les sentiments du quatrième étant déjà profonds, le cinquième peut-il à jamais le repousser ? En évitant simplement de céder à une demande d'union précipitée, et en s'unissant ensuite graduellement — voilà ce que le Commentaire des Jugements appelle « progresser dans la droiture, pouvoir rectifier le royaume » — d'où le bonheur qui ne peut être surpassé.

《象》曰：「終莫之勝吉」，得所願也。 Xiàng yuē : « zhōng mò zhī shèng jí », dé suǒ yuàn yě.

Le Symbole dit : « À la fin, rien ne peut surpasser ce bonheur » — on obtient ce que l'on désirait.

On enchaîne « rien ne peut surpasser » avec « bonheur » pour former le sens : le bonheur est sans égal. « Obtenir ce que l'on désirait » — 得所願 (dé suǒ yuàn) : la femme qui se marie à l'extérieur souhaitait naturellement obtenir un noble homme pour le servir. Les moqueries et les familiarités — Zhuang Jiang 莊姜 n'obtint pas ce qu'elle désirait, sachant bien que la familiarité et l'intimité précipitées ne méritent pas confiance.

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Trait supérieur yang — 上九 (shàng jiǔ)

上九，鴻漸於逵，其羽可用為儀，吉。 (anciennement lu : 陸, lù — restitué en 逵, kuí) Shàng jiǔ, hóng jiàn yú kuí, qí yǔ kě yòng wéi yí, jí.

Trait supérieur yang : L'oie sauvage progresse graduellement vers les voies célestes ; ses plumes peuvent servir d'ornement cérémoniel — propice.

Le caractère 陸 (lù) : les commentateurs anciens estiment qu'il s'agit d'une graphie altérée de 逵 (kuí), dont la rime et le sens s'accordent tous deux — cela désigne les voies du ciel, les chemins des nuages. Le trait supérieur occupe la position la plus élevée et chevauche le vent d'en haut de ☴ Xùn — image de l'oie planant aux confins des nuées sans vouloir descendre. Les « plumes » — 羽 (yǔ) — sont ce par quoi on vole. L'« ornement » — 儀 (yí) — désigne le modèle, la règle.

Les troisième et quatrième traits se déplacent mutuellement par la force de leur proximité immédiate, avançant ou reculant selon leurs sentiments. Le trait supérieur, lui, s'en est éloigné très loin, s'arrêtant au point le plus haut sans descendre. En effet, dans la migration de l'oie vers le sud, elle fuit le froid pour chercher la chaleur, se dirigeant vers les contrées d'eaux, d'herbes, de riz et de millet — il y a là une disposition à rechercher la gloire et la prospérité. Mais planer sur les voies célestes sans daigner s'abaisser — le noble homme chérit sa personne pour mieux chérir la voie ; c'est ce que Yang Xiong 揚雄 appelait : « L'oie vole dans l'immensité des cieux — que peut faire contre elle l'archer à l'affût ? » Aiguillonner les entêtés et relever les découragés — on peut être ainsi le maître des cent générations à venir.

《象》曰：「其羽可用為儀吉」，不可亂也。 Xiàng yuē : « qí yǔ kě yòng wéi yí jí », bù kě luàn yě.

Le Symbole dit : « Ses plumes peuvent servir d'ornement cérémoniel — propice » — on ne peut le troubler.

Les aspirations ne s'abaissent pas, le corps n'est pas avili — qui donc pourrait le troubler ?

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Note conclusive

Celui qui s'empresse de dissoudre ䷋ 否 (Pǐ) — c'est le sentiment du lettré de vocation, et c'est pourquoi les troisième et quatrième traits accomplissent le bonheur du mariage de la femme. Celui qui s'établit sans s'agiter et ne s'écarte pas du droit chemin — c'est la garde de l'homme intègre, et c'est pourquoi le premier, même en danger, échappe à la faute. Celui qui chérit la vertu, se réjouit de la justice 義 (yì) et ne se met pas en mouvement à la légère — c'est la tenue du grand homme 大人 (dà rén), et c'est pourquoi le trait supérieur est un modèle pour l'empire. Celui qui peut avancer ou reculer sans perdre sa juste rectitude — c'est la mesure du noble homme 君子 (jūnzǐ), et c'est pourquoi le deuxième et le cinquième vivent dans l'harmonie et obtiennent ce qu'ils désirent. Les six traits ont des usages différents, mais chacun possède sa propre voie — voilà pourquoi ䷴ 漸 (Jiàn) est avantageux et persévérant dans la droiture, et le trait supérieur en est le sommet.