Commentaire Intérieur du Classique des Changements
Volume 1, Partie 1 – Première partie des Classiques Supérieurs, depuis « Zhūn » jusqu'à « Pǐ »
Texte de l'hexagramme : 屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
Zhūn, yuán hēng lì zhēn, wù yòng yǒu yōu wǎng, lì jiàn hóu.
« Accumulation » : Suprême réussite, fructueuse persévérance. Nul emploi pour aller quelque part. Favorable pour établir des seigneurs féodaux.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Zhūn » désigne l'herbe et les ronces qui percent la terre et en sortent pour la première fois. C'est l'image du souffle Yang (阳 yáng) mettant les choses en mouvement, qui commence à apparaître mais n'a pas encore abouti. Dans cet hexagramme, le premier trait Yang (初九 chū jiǔ) naît sous les trois traits Yin (阴 yīn), étant le maître du mouvement du trigramme ☳ Zhèn. Les trois traits Yin forment également le corps de ☷ Kūn (la Terre). Le cinquième trait, 九五 jiǔ wǔ (Yang fort), émerge au-dessus d'eux, avec la tendance à sortir de la terre. Le sixième trait supérieur, 上六 shàng liù (Yin faible), le recouvre et l'empêche de s'accomplir, d'où le nom « Zhūn » (Accumulation, Difficulté initiale). Entre l'hiver et le printemps, le souffle s'agite dans les profondeurs de la terre et cherche à atteindre la surface. À cette époque, il reste encore du vent, de la pluie, du froid condensé et du givre non entièrement dissipés qui le bloquent et l'empêchent de s'épanouir. C'est le début de l'interaction entre le Ciel et la Terre, une nécessité naturelle du principe et du nombre.
« Yuán hēng lì zhēn » (元亨利贞 yuán hēng lì zhēn) sont les quatre vertus de ☰ Qián (le Ciel). Dans cet hexagramme, ☳ Zhèn, étant le premier à recevoir l'action du Yang, constitue le commencement de toute chose. Le souffle Yang, en mouvement, peut pénétrer les êtres. Le 九五 jiǔ wǔ, ferme et vigoureux, central et correct, bien qu'englué parmi le Yin, ne se perd pas lui-même. Il est suffisant pour être bénéfique aux êtres et préserver sa propre rectitude. Ainsi, les quatre vertus de ☰ Qián peuvent toutes être présentes ici. C'est le début de la transformation par le Ciel et la Terre, qui reçoit le Ciel de manière très précoce.
Cependant, bien qu'il possède ces quatre vertus, le moment est encore celui des difficultés de l'accumulation (屯难 tún nàn) : le Yang initial est caché sous la terre, le cinquième Yang est englué dans le Yin, le Yang est recouvert par le Yin, et sa Voie (道 dào) ne peut s'étendre. Cela est semblable au sens de « Ne pas agir » (勿用 wù yòng) au stade initial de ☰ Qián. Sans le soutien de voix ou de souffles similaires, même s'il occupe la position céleste, il n'est pas suffisant pour s'envoler. D'où : « Nul emploi pour aller quelque part » (勿用有攸往 wù yòng yǒu yōu wǎng).
« Favorable pour établir des seigneurs féodaux » (利建侯 lì jiàn hóu) : le 九五 jiǔ wǔ réside en position honorifique, le Yang ferme a obtenu sa place, mais sa Voie est isolée et rencontre l'épreuve. Il doit nécessairement s'appuyer sur le Yang du 初九 chū jiǔ pour agiter et secouer la multitude de Yin confuse et stagnante. Alors seulement, il pourra être dans le danger sans inquiétude. Celui qui est ainsi capable de grandes actions, à l'aube de l'œuvre royale, alors que les difficultés ne sont pas encore surmontées, doit établir des parents, des sages, des héros déterminés comme ailes lointaines, pour émouvoir le cœur du peuple et le faire revenir à lui. Ensuite seulement, il pourra sortir du danger et avoir du succès. Ainsi, ce qui est approprié et bénéfique aux êtres, c'est d'établir le 初九 chū jiǔ comme assistant. Le Yang est le souverain, mais il est en bas. De plus, ☳ Zhèn représente le fils aîné, tous sont des images du premier seigneur (元侯 yuán hóu). Tout cela implique un sens très vaste, non utilisable pour les petites affaires.
Cependant, en poussant le raisonnement par le sens, pour toute entreprise en difficulté, s'appuyer sur un talent capable de fermeté pour s'aider soi-même dans le danger, cela peut aussi être une interprétation générale. Et dans l'apprentissage laborieux, il est bon de s'appuyer sur maîtres et amis pour soutenir sa vertu d'humanité (仁 rén), c'est également ce même principe. Les significations et catégories du Yi sont vastes et interconnectées. Ceux qui méditent sur les images et pratiquent les présages devraient les étendre. Cependant, ils doivent toujours s'appuyer sur la logique établie par les formules, et non pas, comme les devins qui forcent les correspondances avec les traces des images et formules pour deviner des objets cachés, dire « le Yi, c'est l'idée » pour parer leurs discours fallacieux et absurdes.
Texte : 屯，剛柔始交而難生。
Tuàn yuē: Zhūn, gāng róu shǐ jiāo ér nán shēng.
« Accumulation » : le ferme et le souple commencent à s'unir et la difficulté naît.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Commencer à s'unir » (始交 shǐ jiāo) signifie qu'après ☰ Qián et ☷ Kūn, c'est le début du mélange du Yin et du Yang. Le Zhouyi établit ensemble ☰ Qián et ☷ Kūn comme commencement, posant l'intégralité du Ciel, de la Terre, du Yin et du Yang. Quand l'intégralité est établie, la grande fonction opère. Les soixante-deux hexagrammes contiennent la grande fonction des changements du Yin et du Yang dans la Voie du Ciel et les affaires humaines. Le commencement de la vie des êtres est le début des changements de la Voie du Ciel et des affaires humaines. Le Yin constitue la substance, le Yang constitue l'esprit. Une fois la substance établie, l'esprit s'épanche. Le souffle Yang s'active le premier pour s'unir au Yin qui existe déjà, et ainsi les êtres naissent.
Dans l'hexagramme ䷂ Zhūn, le Yang s'unit une première fois et se place en bas, pour émouvoir par ☳ Zhèn la réserve du Yin. Il s'unit une seconde fois et s'insère au centre, pour maîtriser le Yin et dispenser son humidité. Pour les plantes et les arbres, c'est l'image du Yang qui vient de s'éveiller et désire sortir. Ainsi, ䷂ Zhūn succède à ☰ Qián et ☷ Kūn comme commencement de l'union du Yin et du Yang. En termes d'image, c'est le tonnerre qui s'émeut et les nuées qui s'élèvent, image du Ciel et de la Terre en ébullition et transformation, sur le point de dispenser leur bienfait aux êtres mais ne l'ayant pas encore fait.
Quand ☷ Kūn est établi et que le Yang s'unit, on devrait logiquement prendre ䷗ Fù (Le Retour) comme commencement. Mais c'est ䷂ Zhūn qui est pris pour commencement parce que le Ciel enveloppe la Terre et entre en elle. C'est le mouvement naturel et ininterrompu de la Voie du Ciel. Même si le Yin est florissant, le souffle Yang ne s'interrompt jamais à la surface de la terre. S'il y a mouvement, il y a nécessairement réponse. Quand le Yang sous la terre s'éveille en bas, le Yang à la surface de la terre, en résonance, devient immédiatement le maître au centre. C'est ainsi que ䷂ Zhūn se forme. Quant au Yang solitaire qui s'élève sous la multitude du Yin pour former ䷗ Fù, c'est le changement propre aux affaires humaines. Lorsque ☰ Qián et ☷ Kūn viennent d'être établis et que la Voie du Ciel commence à peine à s'épanouir, ce n'est pas le « Yin à son extrême, le Yang naît ». C'est pourquoi on ne prend pas ䷗ Fù comme début de l'union, mais ䷂ Zhūn.
« La difficulté naît » (難生 nán shēng) : le 九五 jiǔ wǔ est englué au milieu des deux traits Yin (六二 liù èr et 六四 liù sì), recouvert et obscurci par le 上六 shàng liù. Il y a une Voie d'agitation et d'absence de paix entre eux. L'union du Yang au Yin a pour but originel d'harmoniser le Yin et d'accomplir universellement sa fonction. Cependant, la substance Yin est figée et stagnante, avare de ses dispensations. Le Yang y entre, désirant dissiper cette stagnation pour faire couler les formes dans la multiplicité des êtres. Mais la nature du Yin est suspecte et découragée, sans confiance mutuelle. Ainsi, la naissance de la difficulté ne peut être évitée. C'est pourquoi le 六二 liù èr a « doute et agresseur », le 九五 jiǔ wǔ a « l'onction accumulée », le 上六 shàng liù a « pleurs de sang » : tous sont des difficultés. Pacifier le chaos pour établir l'ordre, alors que le peuple n'est pas encore rapidement soumis ; rectifier la nature pour gouverner les passions, alors que le cœur est encore en lutte intérieure : ce sont toutes des images des êtres qui commencent à sortir de terre, encore entravés par le froid résiduel.
Texte : 動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿盈。
Dòng hū xiǎn zhōng, dà hēng zhēn, léi yǔ zhī dòng mǎn yíng.
Agir au sein du danger, grande pénétration, persévérance. Le mouvement du tonnerre et de la pluie remplit et déborde.
Commentaire :
☳ Zhèn (Tonnerre) s'émeut en bas, ☵ Kǎn (Eau, Danger) est en haut. Agir alors qu'on est en danger, le Yang ferme ne se laisse pas arrêter par la difficulté. Il incarne la marche vigoureuse du Ciel pour sortir et être efficace. C'est pourquoi il possède les quatre vertus, sort en tête et pénètre tout, obtenant la rectitude de la nature et du destin. Le tonnerre de ☳ Zhèn jaillit du sein de la terre, la pluie de ☵ Kǎn circule en position céleste. Il agite et secoue le Yin accumulé pour en devenir le maître. Même si un trait Yin le recouvre en haut, il n'en est pas affaibli ou courbé. Ayant obtenu la rectitude, il n'est rien qui ne lui soit favorable pour les êtres. Ceci explique le sens de « yuán hēng lì zhēn » (元亨利贞).
Texte : 天造草昧，宜建侯而不寧。
Tiān zào cǎo mèi, yí jiàn hóu ér bù níng.
Le Ciel crée l'état brut et obscur, il convient d'établir des seigneurs et de ne pas chercher la quiétude.
Commentaire :
Ceci explique par les affaires humaines le sens de « Ne pas aller de l'avant, favorable pour établir des seigneurs » (勿用有攸往，利建侯). « Création du Ciel » (天造 tiān zào) signifie l'opération du Ciel, c'est-à-dire quand le Ciel désire ouvrir une époque de bon gouvernement. « Brut » (草 cǎo) : créer à l'état brut. « Obscur » (昧 mèi) : obscurité, ignorance. « Quiétude » (寧 níng) : agir avec un esprit tranquille et dégagé. Un trait Yang s'élève au sein du Yin : image de l'œuvre royale créée à l'état brut. Le 九五 jiǔ wǔ, bien qu'en position honorifique, est au milieu de la multitude du Yin, les dix mille êtres ne le voient pas encore, obscurs quant à ce qu'ils doivent suivre. En ce moment, ce dont il s'appuie, c'est le 初九 chū jiǔ, agissant et capable. Il convient de l'établir comme seigneur, pour toucher le cœur du peuple et traverser le danger. Il ne faut pas chercher à satisfaire ses intentions et décider d'aller de l'avant, ni précipiter la recherche de la stabilité pour s'attribuer seul le mérite.
Texte : 雲雷屯，君子以經綸。
Yún léi zhūn, jūnzǐ yǐ jīng lún.
Nuages et tonnerre : image de l'Accumulation. L'homme noble ainsi organise et met en ordre.
Commentaire :
On ne parle pas d'eau pour ☵ Kǎn mais de nuages, car à l'époque de ䷂ Zhūn, Yin et Yang commencent à peine à s'unir, la pluie ne tombe pas immédiatement, c'est ce qu'on appelle « accumuler son onction » (屯其膏 tún qí gāo). « Organiser » (經 jīng) : mettre de l'ordre dans les fils et les séparer. « Mettre en ordre » (綸 lún) : comparer les fils et les réunir. Le tonnerre guide et ouvre l'obscurité et l'ignorance, séparant les lois du Yin et du Yang. Les nuages rassemblent et unissent le Yin et le Yang, reliant les sentiments dispersés et séparés. Organiser et mettre en ordre opèrent dans un seul cœur, sans se soucier des difficultés, pour traverser les obstacles et les dangers. L'homme noble utilise la voie « sans quiétude » (不寧 bù níng) de ䷂ Zhūn pour éliminer le chaos et ramener l'ordre. Si l'époque était paisible et prospère, on pourrait gouverner les mains croisées. Alors on pourrait apparaître avec aisance et bénéfice sous le Ciel, sans besoin de planifier des difficultés, d'agir dans le danger, en s'accumulant soi-même et en accumulant le monde entier.
Texte : 磐桓，利居貞，利建侯。
Pán huán, lì jū zhēn, lì jiàn hóu.
Comme une grosse pierre, comme un poteau. Favorable de demeurer dans la persévérance. Favorable pour établir un seigneur.
Commentaire :
« Pan » (磐 pán) : une grosse pierre. « Huan » (桓 huán) : les poteaux des relais de poste, plantés et croisés, comme les bornes actuelles. Tous deux sont immobiles. Le 初九 chū jiǔ, un trait Yang sous trois traits Yin, se dresse fermement, inébranlable, caché et n'avançant pas. D'où cette image, ce qu'on appelle « nul emploi pour aller quelque part ». « Favorable de demeurer dans la persévérance » : la détermination est ferme. « Favorable pour établir un seigneur » : le 九五 jiǔ wǔ doit l'établir comme seigneur. Établir un seigneur de manière correcte, alors souverain et peuple bénéficient mutuellement.
象曰 (Xiàng yuē) : 雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
Suī pán huán, zhì xíng zhèng yě. Yǐ guì xià jiàn, dà dé mín yě.
Bien qu'immobile comme une pierre ou un poteau, sa volonté agit avec droiture. Par sa noblesse, il descend vers l'humilité, il gagne grandement le peuple.
Commentaire :
« Immobile » (磐桓 pán huán) et tranquille en bas, il n'est pas encore à même de mettre en œuvre sa rectitude. Cependant, étant le maître de ☳ Zhèn, à l'époque des difficultés de l'Accumulation, il désire émouvoir la multitude du Yin et s'unir à elle par résonance, pour aider le 九五 jiǔ wǔ dans le danger. Sa volonté est de mettre en œuvre la rectitude, et non de regarder les difficultés de l'époque sans rien faire. S'il demeure caché sous le Yin, c'est qu'il désire gagner le cœur des trois traits Yin et les faire agir avec lui. Le Yang est noble, le Yin est humble ; le Yang est le souverain, le Yin est le peuple. Garder la mesure de seigneur pour conduire les affaires du peuple et servir le maître, voilà pourquoi il convient de l'établir comme seigneur.
Texte : 屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。
Tún rú zhān rú, chéng mǎ bān rú, fěi kòu hūn gòu. Nǚzǐ zhēn bù zì, shí nián nǎi zì.
Hésitant, tournant en rond. Monter un char tiré par des chevaux qui se séparent. Ce ne sont pas des brigands, c'est une proposition de mariage. Une jeune fille chaste ne se donne pas ; au bout de dix ans, elle se donne.
Texte original à traduire :
六三，即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。
Traduction :
Le six à la troisième place (六三 liù sān) : Poursuivre un cerf sans garde-forestier, on entre seulement dans la forêt. Pour l'homme noble, il est proche de deviner ; mieux vaut renoncer. Aller de l'avant amène des regrets.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 即鹿無虞 » (jí lù wú yú) : Lors d'une chasse royale, le garde-forestier (虞人 yú rén) rabat le gibier pour la chasse ; « sans garde-forestier », on ne peut être certain d'attraper le cerf. « 林中 » (lín zhōng) : un lieu où le char et les chevaux sont entravés. « 舍 » (shě) : s'arrêter. Le 六三 liù sān est placé au corps achevé du trigramme ☳ Zhèn (震) et constitue un trait d'avancée (進爻 jìn yáo). Le 上六 shàng liù, Yin épuisé en haut, ne lui répond pas. ☵ Kǎn (坎, le Danger) est devant, aller de l'avant n'apporte aucun gain mais des obstacles. D'où cette image. Le 三 (trait) est souple et n'a pas l'image d'une avancée résolue, il ressemble à celui qui discerne les signes et sait s'arrêter. On peut donc l'exhorter par la Voie de l'homme noble. Cependant, son corps étant ☳ Zhèn (震, le Mouvement), il est impulsif et avance ; on n'est pas sûr qu'il puisse renoncer. Ainsi, il y a le souci de « regrets s'il avance » (往吝 wǎng lìn). Être à bout de ses propres moyens, c'est ce qu'on appelle « 吝 » (lìn, mesquinerie, regret).
Texte original du « Xiang » (象曰) :
《象》曰“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Poursuivre un cerf sans garde-forestier », c'est par désir de suivre le gibier. Si l'homme noble y renonce, c'est qu'avancer amènerait des regrets et l'impasse.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Rechercher l'avancée sans connaître le danger, uniquement avide de poursuivre le gibier et s'agiter sans cesse, si ce n'est l'homme noble, peut-on éviter les regrets qui mènent à l'impasse ?
Texte original à traduire :
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
Traduction :
Le six à la quatrième place (六四 liù sì) : Monter un char tiré par des chevaux qui se séparent. Rechercher une union matrimoniale. Aller est de bon augure, rien qui ne soit favorable.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 六四 liù sì répond au 初九 chū jiǔ et, de plus, il supporte le 九五 jiǔ wǔ en haut. Ne se destinant pas exclusivement à un seul, il a l'image de « chevaux qui se séparent » (班如 bān rú). Cependant, étant souple, il a obtenu sa place et constitue un trait de recul (退爻 tuì yáo). Bien qu'hésitant au début, il finit nécessairement par décider d'aller de l'avant, formant une réponse correcte avec le 初九 chū jiǔ. « Rechercher une union matrimoniale » (求婚媾 qiú hūn gòu), c'est le 初九 chū jiǔ qui vient le chercher. Être souple et avoir obtenu la place correcte, c'est ce que le 初九 chū jiǔ doit rechercher ; rechercher et nécessairement aller de l'avant, c'est la vertu d'obéissance du 四 (trait). Le Yang, en mouvement, est efficace ; il doit nécessairement obtenir la soumission et l'acceptation du Yin pour que la transformation et la génération s'accomplissent. Pour soi, c'est « de bon augure » (吉 jí) ; pour les êtres, c'est « rien qui ne soit favorable » (無不利 wú bù lì).
Texte original du « Xiang » (象曰) :
《象》曰：求而往，明也。
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Rechercher et ensuite aller de l'avant, c'est la clairvoyance.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 四 (trait) possède la beauté qui le rend digne d'être recherché, le 初九 chū jiǔ a le désir d'attendre qu'il aille vers lui. Clairvoyant sur ce qui est naturel, il dissipe finalement la perplexité des « chevaux qui se séparent ». Dans les relations entre souverain et ministre, entre amis, examiner attentivement qui suivre, alors rien n'est défavorable et c'est de bon augure.
Texte original à traduire :
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
Traduction :
Le neuf à la cinquième place (九五 jiǔ wǔ) : Accumuler son onction. La petite persévérance est de bon augure, la grande persévérance est néfaste.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 膏 » (gāo) : la graisse, l'onction, ce qui humidifie les êtres comme l'eau. « 貞 » (zhēn) : ce qui rectifie les êtres. Le 九五 jiǔ wǔ, bien qu'il possède la vertu du Yang ferme, central et correct, est recouvert par le 上六 shàng liù, englué dans le danger, incapable d'être bénéfique où qu'il aille. C'est l'image du tonnerre qui s'émeut, des nuées qui s'élèvent, mais la pluie de saison ne peut tomber. En ce moment, déléguer la charge d'assistant au 初九 chū jiǔ et, en fonction de ce qui est faisable, essayer modestement l'œuvre de rectification des êtres, alors le plan d'organisation complet et débordant recueillera peu à peu des effets ultérieurs et sera de bon augure. Si, soudainement, on cherche à grandement rectifier les êtres, le Yin dangereux rivalisera sans se résoudre, menant nécessairement au néfaste. Ainsi, même les beaux noms de l'humanité et de la justice (仁義 rényì) ne peuvent être usurpés en un jour. Comme au début du printemps, les bourgeons viennent de sortir de terre ; s'ils deviennent soudainement luxuriants, ils seront nécessairement brisés par le vent violent, le froid et la pluie. Le Yang ténu du 初九 chū jiǔ ne peut pénétrer le danger pour lui porter secours.
Texte original du « Xiang » (象曰) :
《象》曰“屯其膏”，施未光也。
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Accumuler son onction », c'est que sa dispensation n'est pas encore brillante.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Il est obscurci par le Yin.
Texte original à traduire :
上六，乘馬班如，泣血漣如。
Traduction :
Le six à la sixième place (上六 shàng liù) : Monter un char tiré par des chevaux qui se séparent. Pleurer des larmes de sang, inondé de larmes.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le Yang vient de s'éveiller et a déjà atteint la position centrale. Le 上六 shàng liù, seul, nourrit une volonté différente pour lui faire obstacle. Le 初九 chū jiǔ a déjà gagné le peuple, l'onction du 九五 jiǔ wǔ est pleine et débordante ; comment pourrait-il finalement le réprimer ? Le temps est passé, la situation s'est renversée, il ne peut que se lamenter seul. Verser des larmes sans son, c'est « pleurer des larmes de sang » (泣血 qì xuè).
Texte original du « Xiang » (象曰) :
《象》曰“泣血漣如”，何可長也！
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Pleurer des larmes de sang, inondé de larmes », comment cela pourrait-il durer !
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le Yin s'attarde après la naissance du Yang, sa force ne peut durer. Ainsi, il se décourage et pleure lamentablement. Celui qui peut établir des seigneurs et gagner le peuple n'a pas à s'en inquiéter.
Texte original de l'hexagramme :
蒙。享。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
Traduction :
Obscurité juvénile (蒙 méng). Réussite. Ce n'est pas moi qui cherche l'obscurité juvénile, c'est l'obscurité juvénile qui me cherche. À la première divination, on informe ; à la deuxième et à la troisième, c'est une profanation, on n'informe pas. Favorable d'être persévérant.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 蒙 » (méng) désigne l'herbe et les plantes qui poussent en touffes, obscurcissant et indistinctes. L'union du Yin et du Yang commence avec ䷂ Zhūn (屯). Mais dans un mouvement de rotation, le Yin, nourri par le Yang, devient florissant, et le Yang s'y cache. Le Yang initial avance et se place en deuxième position, le cinquième Yang va et se place en haut ; tous deux ont perdu leur place. Le Yang, mêlé au Yin, est sans ordre. Le 五 (trait) est le maître de l'hexagramme, mais étant souple et obscur, il s'abaisse et se compare aux deux traits Yin (初六 chū liù et 六三 liù sān). C'est pourquoi c'est ䷃ Méng. Cependant, parce qu'il est souple et a obtenu la position centrale (六五 liù wǔ), et qu'en bas il répond au 九二 jiǔ èr, même si le Yin est florissant, il peut l'arrêter en haut pour ne pas finir dans l'obscurité. Écoutant en bas le 九二 jiǔ èr le rectifier, il possède donc une voie de pénétration (亨通 hēngtōng). « Ce n'est pas moi qui cherche... jusqu'à 利貞 » parlent tous de la manière de se comporter face à l'Obscurité, et attribuent le mérite au 二 (trait). Le 九二 jiǔ èr, ferme et ayant obtenu la position centrale, a la charge de gouverner l'Obscurité. C'est pourquoi on le place à l'intérieur et on le désigne par « moi » (我 wǒ). « Obscurité juvénile » (童蒙 tóng méng) désigne le 五 (trait). On l'appelle ainsi car, à la naissance, les oiseaux et les bêtes obtiennent la sagesse très tôt, et en grandissant, ils dégénèrent progressivement vers l'obstination et la férocité. Seul l'homme, dans son enfance, est obscur et ignorant ; le principe n'est pas encore éclairé, et ses désirs sont aussi limités par quelque chose, il ne sait pas les laisser aller. Le 六五 liù wǔ, obscur et Yin, mais ayant le Yang en haut pour l'arrêter, en est l'image. C'est ce qui différencie l'homme des oiseaux et des bêtes. ䷂ Zhūn (屯) s'émeut au sein du danger, sort pour traverser le danger : c'est le début de la voie de gouvernement. Le ferme obtient la position haute, la voie du souverain s'établit et peut fixer les difficultés. ䷃ Méng (蒙), danger et arrêt, pour créer une barrière contre ce qui est pervers et réprimer ce qui est dévoyé : c'est la préparation de la voie de l'enseignement. Le ferme en bas et ayant obtenu le centre, la Voie ne peut être mise en œuvre mais peut être éclaircie. La voie du souverain est contrariée, et la Voie réside dans le maître. En matière de rites, il y a celui qui vient étudier, pas celui qui va enseigner. Le 五 (trait) est vide au centre et le 二 (trait) lui répond avec fermeté ; le 五 cherche le 二, le 二 ne cherche pas le 五. « À la première divination, on informe » : c'est le 五 qui cherche et le 二 qui répond, c'est informer à la première divination. « À la deuxième et à la troisième, c'est une profanation, on n'informe pas » : le 二, ferme et central, ne dévie pas de la Voie ; en cas de profanation, il n'informe pas. Informer quand il faut, ne pas informer quand il ne faut pas, se tenir sur la Voie du Milieu, les faire obtenir par eux-mêmes : c'est la méthode correcte pour nourrir l'obscurité, capable de bénéficier à l'obscur. Être favorable (利 lì) et être persévérant (貞 zhēn), c'est pourquoi il y a réussite (亨 hēng).
Texte original à traduire :
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
Prononciation : Tuàn yuē: Méng, shān xià yǒu xiǎn, xiǎn ér zhǐ, méng.
Traduction :
Le commentaire sur la Décision dit : « Obscurité Juvénile » : Au pied de la montagne, il y a le danger. Face au danger, on s'arrête : c'est l'Obscurité.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ceci explique le sens du nom de l'hexagramme par l'image de ses deux corps trigrammatiques. La montagne (☶ 艮 gèn) en haut est déjà difficile à gravir, et en bas se trouve le danger (☵ 坎 kǎn). On est encore plus désorienté, ne sachant où aller. Cependant, rencontrer le danger et s'arrêter, ne pas s'engager dans une pente périlleuse, se contenter de ne pas savoir et ne pas agir avec légèreté, alors on n'est pas encore dans le bien mais on ne s'est pas non plus habitué au mal. C'est l'image de l'obscurité juvénile qui attend d'être éclairée.
Texte original à traduire :
“蒙亨”，以亨行時中也。
Prononciation : “Méng hēng”, yǐ hēng xíng shí zhōng yě.
Traduction :
« L'Obscurité Juvénile a une réussite », c'est parce qu'elle agit pour atteindre la réussite en étant dans la justesse du moment.
Commentaire de Wang Fuzhi :
La raison pour laquelle ䷃ Méng (蒙) a une réussite (亨 hēng) est que, se trouvant précisément dans l'obscurité, elle sait rechercher le Yang pour percer ses propres blocages, s'appuyer sur la Voie du Milieu pour arrêter la sottise et l'égarement. Au moment où le désir de s'éveiller n'est pas encore réalisé, où l'on est empli d'une frustration muette, rechercher la pénétration et ne pas s'enfermer soi-même.
Texte original à traduire :
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。
Prononciation : “Fěi wǒ qiú tóng méng, tóng méng qiú wǒ”, zhì yìng yě.
Traduction :
« Ce n'est pas moi qui cherche l'obscurité juvénile, c'est l'obscurité juvénile qui me cherche » : c'est que les volontés se répondent.
Commentaire de Wang Fuzhi :
La volonté du 六五 liù wǔ répond naturellement à celle du 九二 jiǔ èr, venant étudier d'elle-même, sans qu'on aille enseigner. C'est pourquoi il y a réussite.
Texte original à traduire :
“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。
Prononciation : “Chū shì gào”, yǐ gāng zhōng yě. “Zài sān dú, dú zé bù gào”, dú méng yě.
Traduction :
« À la première divination, on informe », c'est par la fermeté et la centralité. « À la deuxième et à la troisième, c'est une profanation, on n'informe pas », c'est profaner l'obscurité.
Commentaire de Wang Fuzhi :
L'homme noble n'est pas las d'instruire les hommes, mais la voie du maître doit être stricte. « Ferme et central » (剛中 gāng zhōng) tranche les choses, c'est ainsi qu'il guide habilement. Celui dont la volonté est de brûler les étapes, incapable de déduire les trois autres coins à partir d'un seul, et qui répète ses questions sur le même coin, celui-là cherche entièrement chez les autres et non en lui-même. Plus il profane, plus il s'obscurcit. Son aveuglement consiste à convoiter beaucoup d'entendements, à se complaire dans des doctrines étranges et perverses, à changer en voyant des discours différents. Il finira nécessairement par « voir un homme d'or et ne plus se posséder » (見金夫不有躬 jiàn jīn fū bù yǒu gōng), abandonnant totalement ses études et tombant dans une voie dévoyée. C'est pourquoi l'homme noble, bien qu'il ait le cœur incapable de supporter l'obscurité des hommes, n'informera certainement pas celui qui le profane.
Texte original à traduire :
蒙以養正，聖功也。
Prononciation : Méng yǐ yǎng zhèng, shèng gōng yě.
Traduction :
Nourrir la rectitude par l'obscurité juvénile, c'est l'œuvre du Sage.
Commentaire de Wang Fuzhi :
La raison pour laquelle ䷃ Méng (蒙) peut être « favorable et persévérant » (利貞 lì zhēn) réside uniquement dans le fait de la nourrir avec bonté pour la rectifier. Informer lors de la divination, sans rien cacher ; ne pas informer en cas de profanation, ne pas la laisser profaner : c'est ainsi qu'on nourrit l'obscurité et la rectifie. Le central nourrit le non-central, le talentueux nourrit le non-talentueux. Agir avec aisance et liberté, les laisser obtenir par eux-mêmes, tendre l'arc sans décocher, laisser les capables suivre. L'œuvre qui fait le Sage, l'enseignement de la Voie du Milieu, réside uniquement dans le fait de les nourrir. Ceci loue l'extrême perfection de la voie d'enseignement du 九二 jiǔ èr. En effet, l'Obscurité n'a pas en elle-même de voie de réussite ; c'est dans la fermeté et la rigueur de l'enseignant, ainsi que dans sa bonne manière de nourrir, qu'on obtient ce qui est favorable et persévérant.
Texte original à traduire :
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Shān xià chū quán, méng, jūnzǐ yǐ guǒ xíng yù dé.
Traduction :
Le Commentaire sur l'Image dit : Au pied de la montagne jaillit une source : image de l'Obscurité Juvénile. L'homme noble ainsi a une conduite résolue et nourrit sa vertu.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Source » (泉 quán) désigne le mince filet d'eau qui commence à jaillir. C'est pourquoi, pour l'eau au pied de la montagne, on ne parle pas d'« eau » mais de « source ». La source vient de sortir de la montagne et se répand jusqu'aux quatre mers, sans aucun arrêt ni repos : c'est la « résolution » (果 guǒ). Elle serpente et tourbillonne, nourrissant son élan, rassemblant le petit pour former le grand : c'est la « nourriture » (育 yù). La conduite de l'homme noble s'accomplit par la décision courageuse, et sa vertu s'appuie sur la capacité d'envelopper et de nourrir. La décision courageuse permet d'agir avec intégrité sans se soucier des gains et pertes ; la capacité d'envelopper permet de former des chapitres harmonieux et de s'élever jusqu'à la vertu céleste. La « sottise » (愚 yú) de Ning Wuyu, qu'on ne pouvait égaler, et le « semblable à un sot » (如愚 rú yú) de Yan Hui, qui pourtant se révélait pleinement, relèvent tous deux de cette voie.
Texte original à traduire :
初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
Prononciation : Chū liù, fā méng, lì yòng xíng rén, yòng shuō zhìgù, yǐ wǎng lìn.
Traduction :
Le six initial : Dégager l'obscurité. Favorable d'utiliser (cette situation) pour châtier les hommes. Employer (cela) pour défaire les cangues et menottes. Aller de l'avant amène des regrets.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 發 » (fā) signifie « commencer ». L'union du Yin et du Yang, dans ䷂ Zhūn (屯), voit le Yang naître en bas, s'émouvoir pour sortir. Arrivé à ䷃ Méng (蒙), le Yin se relève de nouveau en bas pour engluer le Yang. C'est ce dont l'Obscurité émerge d'elle-même et qu'il est difficile de contenir. Le 九二 jiǔ èr, bien qu'il possède la vertu de la fermeté centrale, est mis aux cangues et menottes (桎梏 zhìgù) par le 初六 chū liù. Il doit nécessairement trancher avec détermination, couper les relations privées et familières, et lui appliquer son autorité. Alors seulement il pourra défaire les cangues et aller rectifier le 五 (trait). Cependant, la nature du Yin est souple, la place du 初 (trait) est humble ; il s'appuie sur le 二 (trait) et il est facile de se familiariser intimement avec lui. On ne voit pas qu'il puisse trancher par des lois correctes. D'où les « regrets » (吝 lìn).
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“利用刑人”，以正法也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “lì yòng xíng rén”, yǐ zhèng fǎ yě.
Traduction :
《象傳》dit : « Favorable d'utiliser (cette situation) pour châtier les hommes », c'est pour rectifier par la loi.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Étant à l'origine du mal qui crée l'obscurcissement, pour rectifier l'obscurité, il n'est pas possible de ne pas appliquer la loi. Les eunuques et les concubines, humbles et vils, mais habiles à conduire leur souverain dans l'égarement, doivent nécessairement être traités par les hommes droits et nobles.
Texte original à traduire :
九二，包蒙吉。納婦吉，子克家。
Prononciation : Jiǔ èr, bāo méng jí. Nà fù jí, zǐ kè jiā.
Traduction :
Le neuf à la deuxième place : Envelopper l'obscurité, de bon augure. Prendre femme, de bon augure. Le fils est capable de gérer la maison.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 包 » (bāo) a aussi le sens de nourrir. L'excellence de la voie d'enseignement consiste à prendre la fermeté, la souplesse, la clarté et l'obscurité de celui qui est dans l'obscurité, à les éprouver entièrement et à les conserver dans son cœur, à réguler ses excès, à soutenir ses insuffisances, et à le nourrir avec bonté. La voie du maître s'établit, les hommes de bien se multiplient, c'est pourquoi c'est de bon augure (吉 jí). « Prendre femme... capable de gérer la maison » est une autre signification, montrant la richesse des images. Lorsque le « Tuàn » (彖) et les « Yao » (爻) ont deux significations, c'est ainsi.
䷃ Méng (蒙) voit le Yang nourrir le Yin et le rectifier, c'est pourquoi les traits 二 et 三 ont l'image de prendre femme. La nature de la femme est souple et obscure. Face à sa souplesse, on l'informe ; face à son obscurité, on ne la profane pas. Ferme et ayant obtenu la centralité, prendre femme ainsi est bénéfique pour la maison. Le 五 (trait) est la femme, le 上 (trait) est son fils. Dans la méthode de manipulation des tiges d'achillée, le trait inférieur s'établit et ensuite engendre le trait supérieur. C'est pourquoi le trait supérieur a l'image d'être le fils du 五. Pour instruire le fils, on instruit d'abord la mère ; si la mère est bienveillante et sans amour aveugle, le fils sera talentueux. C'est pourquoi le 上九 shàng jiǔ, ferme et vigoureux, est capable d'accomplir la vertu du 九二 jiǔ èr. L'augure favorable d'« envelopper l'obscurité » permet de rectifier la maison. L'éducation familiale étant cultivée, la bienveillance se transmet de génération en génération.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“子克家”，剛柔接也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “zǐ kè jiā”, gāng róu jiē yě.
Traduction :
《象傳》dit : « Le fils est capable de gérer la maison », c'est que le ferme et le souple se rencontrent.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le père est ferme, la mère est souple ; les voies d'enseignement et de nourriture s'accordent. C'est pourquoi on obtient un 上九 shàng jiǔ, un fils capable de gérer la maison.
Texte original à traduire :
六三，勿用取女，見金夫不有躬，無攸利。
Prononciation : Liù sān, wù yòng qǔ nǚ, jiàn jīn fū bù yǒu gōng, wú yōu lì.
Traduction :
Le six à la troisième place : Ne pas se servir de (cette situation pour) prendre femme. (Car elle) voit un homme d'or et ne se possède plus. Rien qui soit favorable.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Dans ䷃ Méng (蒙), le Yin et le Yang sont mêlés sans savoir encore faire de choix. Seul celui qui garde la pureté (贞 zhēn) peut avec calme choisir avec soin qui suivre. Le 六三 liù sān, étant Yin, n'est pas à sa place correcte (阴不当位 yīn bù dāng wèi), c'est un trait impulsif d'avancée (躁进之爻 zào jìn zhī yáo). Il noie le Yang et l'englue, s'enivre de petits profits et oublie son partenaire légitime. C'est là la jeune fille la plus impure (不贞 bù zhēn). « Ne pas se servir de pour prendre femme » signifie que le 上九 shàng jiǔ, bien qu'il lui réponde, doit décider de la rejeter et de ne pas se commettre avec elle en la profanant.
En effet, si l'homme n'a pas encore une connaissance pleine, une discrimination non encore approfondie, et recherche avec impatience le profit, alors, en voyant la différence, il change, s'émerveille de ce qu'il croit être une rencontre extraordinaire, et s'oublie lui-même pour la suivre. Le duc Cao (曹伯 Cáo Bó) se réjouit des propos dominateurs de Gongsun Qiang (公孫強 Gōngsūn Qiáng) et son État périt ; Bao Xiandao (包顯道 Bāo Xiǎndào) crut aux enseignements Chan de Lu Jiuyuan (陸子靜 Lù Zǐjìng) et se fit raser la tête. La bassesse et la perversité de leur volonté et de leur conduite sont identiques à celle de la femme qui vend ses charmes. Celui qui nourrit l'obscurité ne peut lui appliquer son enseignement.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“勿用取女”，行不順也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “wù yòng qǔ nǚ”, xíng bù shùn yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Ne pas se servir de (cette situation pour) prendre femme », car sa conduite n'est pas obéissante.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Elle n'obéit pas (不顺 bù shùn) à la réponse correcte du 上九 shàng jiǔ, mais convoite la proximité du 二 (trait) et s'y noie. La vertu féminine étant ainsi, il ne faut pas se servir d'elle pour la prendre, afin de s'éloigner du mal.
(Note de Wang Fuzhi : « 顺 » (shùn, obéissance), le Benyi (本义, commentaire de Zhu Xi) le lit comme « 慎 » (shèn, prudence), ce qui est aussi possible.)
Texte original à traduire :
六四，困蒙，吝。
Prononciation : Liù sì, kùn méng, lìn.
Traduction :
Le six à la quatrième place : Accablé par l'obscurité. Regrets.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 四 (trait) est un trait de recul (退爻 tuì yáo), et par sa souplesse, il s'y trouve. Ce n'est pas qu'il ne veuille pas rechercher quelqu'un pour l'informer, mais le 初六 chū liù est certes incapable de le nourrir. Accablé par l'absence de renommée et insuffisant pour agir. Ne pas voir d'hommes droits, ne pas entendre de paroles droites, voilà ce qui fait pitié pour l'homme noble. Cependant, ce trait unique a obtenu sa place correcte. Bien qu'accablé, il ne s'est pas perdu lui-même. D'où des regrets (吝 lìn) mais non un présage néfaste (凶 xiōng).
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Kùn méng zhī lìn, dú yuǎn shí yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Les regrets d'être « accablé par l'obscurité », c'est qu'il est seul à être éloigné du plein.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le Yang est plein (实 shí), le Yin est vide (虚 xū). Le plein signifie avoir la Voie en soi et pouvoir instruire les autres. Dans l'hexagramme, seul ce trait est séparé et éloigné du Yang. Naître en une époque sans Voie, se lier quotidiennement avec les courants vulgaires souples et obscurs, bien qu'on ait le cœur à recevoir l'enseignement, on n'a rien pour être ému et inspiré. C'est pourquoi le 《象传》 exhale un profond soupir.
Texte original à traduire :
六五，童蒙吉。
Prononciation : Liù wǔ, tóng méng jí.
Traduction :
Le six à la cinquième place : Obscurité juvénile. De bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Être vide au centre (虚中 xū zhōng) et attendre l'enseignement, obtenir la rectitude de l'obscurité juvénile, son caractère favorable (吉 jí) est naturel.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Tóng méng zhī jí, shùn yǐ xùn yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Le caractère favorable de l'« obscurité juvénile », c'est l'obéissance et la soumission.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Il obéit (顺 shùn) en bas au 二 (trait) et écoute son enveloppement, il se soumet (巽 xùn) en haut au 上 (trait) et reçoit son arrêt. Il possède les qualités de loyauté et de sincérité (忠信之资 zhōng xìn zhī zī) et est capable d'aimer l'étude (好学 hào xué).
Texte original à traduire :
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
Prononciation : Shàng jiǔ, jī méng, bù lì wéi kòu, lì yù kòu.
Traduction :
Le neuf à la sixième place : Frapper l'obscurité. Défavorable d'agir en agresseur. Favorable de repousser les agresseurs.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Traverser les frontières pour attaquer les hommes s'appelle « 寇 » (kòu, agresseur). Ce n'est pas le sens de « bandit ». Pour les bandits, il est inutile de dire que c'est défavorable ; le 《Yi》 parlerait-il de ce qui est favorable ou défavorable pour les voleurs ? Le 上九 shàng jiǔ, un trait Yang en haut, arrête et réprime les deux traits Yin (六三 liù sān et 六四 liù sì), d'où l'image de « frapper » (击 jī). Le 九二 jiǔ èr, bien que sa voie de maître soit stricte, est en position souple et a obtenu le centre. Le 上九 shàng jiǔ, résidant en haut, est ferme et fait face à ce qui est en bas, c'est pourquoi il « frappe l'obscurité ». Cependant, l'obscurité juvénile (童蒙 tóng méng) a pour vertu fondamentale la soumission (巽顺 xùn shùn). Bien que sa connaissance ne soit pas encore arrivée, son cœur est sans perversité ni dépravation. On doit seulement craindre que le mal venu de l'extérieur ne la séduise et ne l'envahisse, et il faut la protéger. Si on la critique trop sévèrement, l'accablant d'une difficulté insupportable, on endommage au contraire ses jeunes aspirations. La voie pour nourrir l'obscurité consiste à arrêter ses mauvais penchants, à ne pas la laisser se familiariser avec ce qui n'est pas obéissant, et c'est tout.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Lì yòng yù kòu, shàng xià shùn yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Favorable de repousser les agresseurs », c'est que le haut et le bas sont obéissants.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 二 (trait) partage sa vertu, et le 五 (trait) se soumet pour recevoir l'enseignement. Alors on peut repousser les agressions extérieures, mais il ne faut pas la blesser gravement. Par cela, on connaît qu'en dehors de l'hexagramme, il y a du Yin et du Yang. S'il y a du Yin et du Yang, alors il y a similitude et différence ; s'il y a similitude et différence, alors il y a attaque et conquête. « Ceux qui agressent l'obscurité » (寇蒙 kòu méng), ce sont les changements du Yin et du Yang en dehors de l'hexagramme. C'est pourquoi en dehors du 上九 shàng jiǔ, il y a des agresseurs, et le 上 (trait) les repousse. En parlant de la composition (综 zōng), ce sont les « pleurs de sang » (泣血 qì xuè) de ䷂ Zhūn (屯) ; en parlant de l'opposition (错 cuò), ce sont les « petits hommes qui n'ont pas encore changé de visage » (未革面之小人 wèi gé miàn zhī xiǎo rén). Tous sont des agresseurs, seulement cachés et non encore apparus. Unir le Yin et le Yang des douze positions pour épuiser les présages en dehors de l'hexagramme, alors on ne sera pas à court de sens et de catégories. Voilà ce que doivent savoir ceux qui étudient le 《Yi》.
Texte original de l'hexagramme :
需。有孚，光亨貞吉，利涉大川。
Prononciation : Xū. Yǒu fú, guāng hēng zhēn jí, lì shè dà chuān.
Traduction :
L'Attente. Il y a sincérité. Lumineuse réussite, persévérance de bon augure. Favorable de traverser la grande rivière.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 需 » (xū) signifie temporiser et avoir quelque chose à attendre. Les trois traits Yang de ☰ Qián (乾) désirent avancer, mais sont entravés par le trait Yin du 六四 liù sì. Le 九五 jiǔ wǔ, Yang ferme, marche en position centrale, mais est englué au milieu des deux traits Yin, séparé des trois traits Yang. Les trois traits Yang attendent que le 五 (trait) les attire pour s'élever ; le 九五 jiǔ wǔ attend que les trois traits Yang, du même genre, arrivent. Ils s'attendent mutuellement sans avancer, d'où l'image d'une marche vigoureuse rencontrant le danger. On ne peut pas ne pas avoir un retard d'attente, mais on peut fermement attendre.
« 孚 » (fú) désigne la réalité d'une confiance et d'un cœur identique. L'union et l'appariement du Yin avec le Yang s'appelle « 应 » (yìng, réponse). L'union du même genre (Yin avec Yin, Yang avec Yang) s'appelle « 孚 » (fú, sincérité). Toutes les fois où il est dit « 孚 », c'est ainsi. L'ancienne théorie qui appelait « 应 » « 孚 » est incorrecte. Le 九五 jiǔ wǔ partage la vertu avec les trois traits Yang. Bien qu'il réside au sein du danger, il les attend avec sincérité ; il porte une volonté lumineuse, et ses sentiments sont solidement pénétrants, ne perdant finalement pas la rectitude : voie de bon augure. Ceci loue la vertu du 九五 jiǔ wǔ.
« Favorable de traverser la grande rivière » (利涉大川 lì shè dà chuān) est dit pour les trois traits Yang inférieurs. Bien qu'entravés par le 四 (trait), ils ne peuvent pas ne pas avoir un retard d'attente. Cependant, leur nature étant fondamentalement une marche vigoureuse, ils ne craignent pas le danger et ne reculent pas d'eux-mêmes. De plus, ils ont le 九五 jiǔ wǔ comme maître, que le Yin ne peut finalement empêcher. Les traverser, c'est s'accorder à la justice et être favorable.
Texte original à traduire :
《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。
Prononciation : Tuàn yuē: Xū, xū yě, xiǎn zài qián yě. Gāng jiàn ér bù xiàn, qí yì bù kùn qióng yǐ.
Traduction :
Le commentaire sur la Décision dit : « Attente » signifie attendre. Le danger est devant. Être ferme et vigoureux sans s'engluer, sa justice ne sera pas dans l'impasse.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le danger étant devant, on ne peut pas ne pas avoir quelque chose à attendre avant de traverser. Tous ceux sous le Ciel qui tombent dans le danger le doivent à leur volonté aiguisée d'avancer sans considérer le danger qui est derrière, ce qui les mène à l'impasse. C'est pourquoi ䷅ Sòng (訟) « finit par le néfaste » (终凶 zhōng xiōng). Le danger étant devant, le connaître clairement et avancer avec vigueur, hésiter avec une volonté pleine pour avoir une action, les considérations étant déjà mûres et sans crainte à avoir, voir la justice et nécessairement agir, sans s'inquiéter de l'impasse.
Texte original à traduire :
“需有孚光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。
Prononciation : “Xū yǒu fú guāng hēng zhēn jí”, wèi hū tiān wèi, yǐ zhèng zhōng yě.
Traduction :
« Dans l'Attente, il y a sincérité, lumineuse réussite, persévérance de bon augure » : il occupe la position céleste, par sa rectitude et sa centralité.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 九五 jiǔ wǔ occupe la position céleste (天位 tiān wèi), suffisant pour être le maître des Yang. Ayant obtenu sa place et tenant fermement à la rectitude, il ne laisse pas naître de doutes ou d'obstacles du fait d'être parmi les deux traits Yin. Ainsi, sa sincérité est manifeste, sa lumière, sa pénétration peuvent être attendues.
Texte original à traduire :
“利涉大川”，往有功也。
Prononciation : “Lì shè dà chuān”, wǎng yǒu gōng yě.
Traduction :
« Favorable de traverser la grande rivière » : aller de l'avant a du succès.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Être vigoureux pour traverser le danger, bien qu'attendre retarde, on ne s'englue pas. Aller ainsi est favorable. Le 九三 jiǔ sān, étant proche du danger, avance et « attire les brigands » (致寇至 zhì kòu zhì). Cependant, le 《Tuàn》 dit « avoir du succès » parce que, considérant l'hexagramme entier, ☰ Qián (乾) a de la constance, donc il est favorable. Le 九三 jiǔ sān agit seul, sans attendre que le groupe se lève pour accomplir des mérites ; ou bien, il doit nécessairement y en a un qui affronte seul l'épreuve, alors celui qui agit en premier la subit. Généralement, lorsque le 《Tuàn》 et les 《Yao》 ont des présages différents, c'est souvent ainsi, ce qu'on appelle « les changements se disent par la favorabilité, l'augure et le néfaste se déplacent selon la situation » (變動以利言，吉凶以情遷 biàn dòng yǐ lì yán, jí xiōng yǐ qíng qiān).
Texte original à traduire :
《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Yún shàng yú tiān, xū, jūnzǐ yǐ yǐnshí yàn lè.
Traduction :
Le Commentaire sur l'Image dit : Les nuages montent au-dessus du ciel : image de l'Attente. L'homme noble ainsi mange, boit, festoie et se réjouit.
Commentaire de Wang Fuzhi :
L'eau ne peut être ajoutée au-dessus du ciel, c'est pourquoi on change pour dire « nuages ». Les nuages sont la forme la plus légère et subtile de la vapeur d'eau. « Monter » (上 shàng) signifie s'élever. Tout ce qui est au-dessus de la terre est le ciel ; s'élever haut, c'est monter au ciel. Les nuages s'élèvent mais ne sont pas encore descendus en pluie, d'où « l'Attente ». L'Attente est l'ennemi des affaires ; l'homme noble, diligent, a du succès, il n'a nul usage de l'attente. Seulement pour manger, boir, festoyer et se réjouir, il peut le faire, et pourtant il attend encore. C'est pourquoi le vin est clair, les mets secs, toute la journée cent salutations et ensuite on lève la coupe pour des toasts répétés. Se réjouir après le peuple du monde, et ensuite cloches, tambours, chasse, le peuple est joyeux et se le dit mutuellement. Alors jouir des offrandes du monde sans la faute de suivre ses désirs et de ruiner les règles, voilà ce qu'il convient d'attendre. En dehors de cela, bien qu'on scrute les signes et observe les changements, avec une extrême prudence, lorsque ce qui doit être fait survient, on s'asseoit et on attend l'aube ; quelle attente y a-t-il ?
Texte original à traduire :
初九，需於郊，利用恆，無咎。
Prononciation : Chū jiǔ, xū yú jiāo, lì yòng héng, wú jiù.
Traduction :
Le neuf initial : Attendre dans la banlieue. Favorable d'utiliser la constance. Pas de blâme.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 郊 » (jiāo) : lieu vaste et lointain, sans rapport avec les affaires humaines. Attendre là, c'est être lent et ne pas atteindre l'affaire. Une fois le moment venu et la situation pressante, il y aura nécessairement un blâme. Cependant, avec le Yang ferme, il établit la base de la vigueur de ☰ Qián (乾). Les deux et troisième traits Yang viennent tous de là et naissent, ne changeant pas leur mesure. Il y a une voie de constance (恆道 héng dào). Prendre cela comme « favorable à utiliser » (利用 lì yòng), c'est que les plans et considérations ont leur principe fondamental, et on peut être « sans blâme » (無咎 wú jiù). En effet, le danger des affaires humaines, certes, on ne peut le braver à la légère, mais il faut absolument se maintenir avec fermeté et le garder à l'esprit. Si on est nonchalant et négligent, pensant que l'affaire ne le concerne pas et l'oublie avec elle, c'est se couper du monde. Être lent à l'extérieur mais ne pas oublier dans le cœur, voilà ce qui le différencie de la paresse de l'homme médiocre.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“需於郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “xū yú jiāo”, bù fàn nán xíng yě. “Lì yòng héng wú jiù”, wèi shī cháng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Attendre dans la banlieue », c'est ne pas braver la difficulté pour agir. « Favorable d'utiliser la constance, pas de blâme », c'est ne pas avoir perdu sa mesure constante.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Éloigné du danger de ☵ Kǎn (坎), ne pas braver la difficulté. Cependant, ceux qui craignent la difficulté et n'osent pas la braver sont souvent craintifs, tremblants et perdent leur propre esprit. Garder la vigueur pour se maintenir, accumuler la fermeté sans changer, alors on ne perd pas sa mesure constante et on peut être sans blâme.
Texte original à traduire :
九二，需於沙，小有言，終吉。
Prononciation : Jiǔ èr, xū yú shā, xiǎo yǒu yán, zhōng jí.
Traduction :
Le neuf à la deuxième place : Attendre sur le sable. Légèrement il y a des paroles. Finalement, de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 沙 » (shā) : la terre plate des bancs de sable et des îlots, lieu où ceux qui veulent traverser attendent, ayant trouvé l'endroit. Le 九二 jiǔ èr est éloigné du danger de ☵ Kǎn (坎), entre proximité et éloignement, et a obtenu la centralité : voie de bon augure. Avec le 九五 jiǔ wǔ, Yang rencontrant Yang, ils s'opposent et ne se répondent pas. Ainsi, au début il y a des doutes et « légèrement des paroles ». Cependant, ayant déjà obtenu la centralité, et le 五 (trait) partageant la vertu et étant sincère, sa volonté étant d'attirer le 二 (trait) et d'avancer avec lui, de petites paroles ne suffisent pas à les séparer. Finalement, ce sera de bon augure.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“需於沙”，衍在中也，雖小有言，以吉終也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “xū yú shā”, yǎn zài zhōng yě, suī xiǎo yǒu yán, yǐ jí zhōng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Attendre sur le sable », c'est avoir de la marge en étant au centre. Bien que légèrement il y ait des paroles, on finit par le bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 衍 » (yǎn) signifie surplus. Attendre sur le sable et avoir obtenu le centre, on peut avancer ou reculer, il y a naturellement une marge.
Texte original à traduire :
九三，需於泥，致寇至。
Prononciation : Jiǔ sān, xū yú ní, zhì kòu zhì.
Traduction :
Le neuf à la troisième place : Attendre dans la boue. Cela attire les brigands.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 泥 » (ní) : proche de l'eau et de plus enclin à s'enliser. Le 九三 jiǔ sān, avec une double fermeté (重剛 chóng gāng) et impulsif pour avancer, attend avec impatience sans considérer que sa position est instable. Il y aura des blessures inattendues, uniquement parce que sa position n'est pas appropriée et les attire.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“需於泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “xū yú ní”, zāi zài wài yě. Zì wǒ zhì kòu, jìng shèn bù bài yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Attendre dans la boue », le désastre est à l'extérieur. Par moi-même j'attire les brigands ; par le respect et la prudence, on ne sera pas vaincu.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Les trois traits Yang désirent avancer, lui seul est devant, proche du danger et sur le point de s'enliser. Se fiant à sa marche vigoureuse, il ne sait pas que le désastre est à l'extérieur. Il est normal qu'il échoue. Cependant, sa volonté est d'attendre, et non de braver la difficulté. Le 上六 shàng liù, bien que dangereux, lui répond correctement. Alors, en le maintenant avec respect et prudence, on peut ne pas échouer. Bien que ce soit une formule pour mettre en garde celui qui consulte, le trait contient en lui-même cette vertu. Ce n'est pas une mise en garde générale en dehors du présage. Tous les sauvetages d'échecs nécessitent respect et prudence ; est-ce que seul le 三 (trait) de ䷄ Xū (需) est ainsi ?
Texte original à traduire :
六四，需於血，出自穴。
Prononciation : Liù sì, xū yú xuè, chū zì xué.
Traduction :
Le six à la quatrième place : Attendre dans le sang. Sortir de la caverne.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 六四 liù sì n'est pas celui qui attend pour avancer. Dire « 需於 » (xū yú) signifie que les trois traits Yang attendent ici. Les trois traits Yang désirent avancer, le 九五 jiǔ wǔ, au centre, attend leur ascension. Le 四 (trait), étant Yin, s'interpose entre eux, les empêchant de s'unir rapidement. Le Yang attaquera nécessairement, et le Yin subira des blessures, d'où « le sang ». Cependant, étant souple et à sa place correcte, il supporte le 九五 jiǔ wǔ en haut et est un trait de recul. Sa volonté est de sortir de la caverne ; en bas, il se connecte au Yang sans lui résister. Son affaire est amère, sa situation est pure ; dans le danger, il est capable de sortir de la vallée et de migrer vers les hauteurs.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“需於血”，順以聽也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “xū yú xuè”, shùn yǐ tīng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Attendre dans le sang », c'est obéir et écouter.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Il obéit au Yang et écoute sa venue lente, s'unissant avec le 五 (trait). C'est pourquoi il sort du danger sans s'égarer. Ceci explique ensemble « sortir de la caverne », mais le 《象传》 ne souligne que la première phrase, montrant la concision du texte du 《象传》. Les suivants sont semblables.
Texte original à traduire :
九五，需於酒食，貞吉。
Prononciation : Jiǔ wǔ, xū yú jiǔ shí, zhēn jí.
Traduction :
Le neuf à la cinquième place : Attendre avec du vin et de la nourriture. Persévérance de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Les trois traits intérieurs parlent de « 需於 » : attendre à cet endroit les gens. Ici, on parle de « 需於 » : ce avec quoi on attend ceux qui nous attendent. Les formulations du 《Yi》 sont concises mais les sens distincts, souvent ainsi. Le 五 (trait) partage la voie avec les trois traits Yang, il est au centre et a obtenu sa place, attendant leur arrivée. Bien qu'au sein du danger, il intensifie ses sentiments et ses rites, espérant festoyer ensemble, sans précipitation ni oubli : rectitude de la voie du souverain, d'où le bon augure. Parler ici de « vin et nourriture » a le même texte que le 《大象》 (Grande Image) mais un sens distinct. Le 《大象》 observe l'image de l'hexagramme entier, indiquant la grande utilité pour celui qui étudie le 《Yi》. Les 《Yao》 sont les situations liées aux formulations du 《Tuàn》, indiquant l'opportunité de la position temporelle pour celui qui consulte. Le 《大象》 parle de « festins », évoquant le sens de la joie après s'être acharné à oublier la nourriture. Ici, on parle de « vin et nourriture », clarifiant le sens des festins pour attendre les hommes de valeur. Le texte est accidentellement semblable. Celui qui lit le 《Yi》 ne peut forcer une correspondance entre le 《大象》 et les 《爻辞》, souvent ainsi.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“酒食貞吉”，以中正也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “jiǔ shí zhēn jí”, yǐ zhōng zhèng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Vin et nourriture, persévérance de bon augure », c'est par la centralité et la rectitude.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Titres, émoluments, festins, ce sont les moyens du souverain pour récompenser. En position correcte, sur la voie centrale, attendant l'arrivée des hommes de valeur, il obtient la rectitude et le bon augure. Dans l'antiquité, on conférait des titres aux vertueux, des émoluments aux méritants, au jour du grand sacrifice, on les récompensait avec du vin et, ainsi, on leur conférait le mandat. C'est pourquoi parler de « vin et nourriture » inclut titres et émoluments.
Texte original à traduire :
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
Prononciation : Shàng liù, rù yú xué, yǒu bù sù zhī kè sān rén lái, jìng zhī zhōng jí.
Traduction :
Le six à la sixième place : Entrer dans la caverne. Il y a trois hôtes non invités qui viennent. Les honorer amène finalement le bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 上 (trait) réside à l'extrême du danger de ☵ Kǎn (坎), incapable de sortir pour rejoindre le Yang, « il entre dans la caverne ». Cependant, répondant au 九三 jiǔ sān en bas, il n'oublie pas le respect et l'obéissance, donc il obtient « finalement le bon augure ». « Trois personnes » : les trois traits Yang. Le 九三 jiǔ sān avançant, alors le 初 (trait) et le 二 (trait) montent avec lui. « Non invités » signifie qu'il y a attente et qu'ils n'avancent pas précipitamment, leur marche est lente. Dans cet hexagramme, on dit deux fois « finalement le bon augure » ; la voie de l'Attente n'a pas d'effet rapide, donc nécessairement après longtemps vient le bon augure.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bù sù zhī kè lái, jìng zhī zhōng jí”, suī bù dāng wèi, wèi dà shī yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Des hôtes non invités viennent, les honorer amène finalement le bon augure » : bien que n'étant pas à la place correcte, il n'y a pas de grande perte.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« N'étant pas à la place correcte » (不當位 bù dāng wèi) : le 《Benyi》 (本义) dit que c'est incertain. Je pense que ce n'est pas la place correcte du maître de l'Attente. Le 四 (trait) sort de la caverne pour attendre ; le 五 (trait) est au centre pour attendre ; le 上六 shàng liù « entre dans la caverne », ne festoie pas avec les trois traits Yang, c'est pourquoi, l'hexagramme ayant fondamentalement le Yang pour maître, on parle ici d'hôtes, il n'y a personne pour les inviter comme maîtres. Seulement, par son obéissance répondant au 九三 jiǔ sān, il n'a pas perdu la voie de la souplesse et obtient « finalement le bon augure ».
Texte original de l'hexagramme :
訟。有孚，窒，惕中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
Prononciation : Sòng. Yǒu fú, zhì, tì zhōng jí, zhōng xiōng. Lì jiàn dà rén, bù lì shè dà chuān.
Traduction :
Le Litige. Il y a sincérité, obstruction. Craintif, au centre, de bon augure ; finalement, néfaste. Favorable de voir le grand homme. Défavorable de traverser la grande rivière.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Quand la position et le pouvoir ne sont pas égaux, et qu'on s'appuie sur sa droiture pour résister, portant le danger pour chercher à s'affirmer, alors il y a litige. Dans cet hexagramme, les trois traits Yang avancent vers le haut, avec une tendance à aller et à se dissiper, formant déjà ䷋ Pǐ (否), sur le point de former ䷠ Dùn (遯). Le 九二 jiǔ èr, sans se soucier du danger et de l'enlisement, recule et descend, devient le maître à l'intérieur, pour arrêter le Yang sur le point de se dissiper. Son mérite envers ☰ Qián (乾) est grand. ☰ Qián (乾) décide alors résolument d'avancer avec vigueur, ne lui répondant pas. Alors le 二 (trait) nourrit un ressentiment d'injustice et entre en litige avec le 五 (trait). Comme Yuán Xuàn (元咺) de Wei envers le Marquis de Wei et Zheng (鄭) : commençant par s'entraider et finissant par s'opposer, tel est le danger des sentiments humains, difficile à apaiser.
« Il y a sincérité » (有孚 yǒu fú) : le 二 (trait) partage sa volonté avec le 五 (trait), le servant avec sincérité. « Obstruction » (窒 zhì) : séparé par le 六三 liù sān, le Yang de ☰ Qián (乾) avance avec arrogance, sans moyen de s'exprimer. Au début, craignant seulement que le Yang aille et se dissipe, il se place au sein de l'inquiétude et du danger, cherchant le Yang pour l'apaiser : « craintif, au centre, de bon augure » (惕中吉 tì zhōng jí). Arrivé à ce que le 五 (trait) ne lui réponde pas, s'irritant et formant un litige, alors la loyauté et la sincérité se transforment en rébellion et affront. En tant qu'inférieur, il poursuit en justice son supérieur, finissant par le néfaste.
« Favorable de voir le grand homme » (利見大人 lì jiàn dà rén) : le 五 (trait) est fondamentalement central et droit, ne rejetant pas finalement le 二 (trait) pour sa désobéissance. Le voir alors dissipe soupçons et jalousies, et les volontés et voies s'unissent à nouveau, donc favorable.
« Défavorable de traverser la grande rivière » (不利涉大川 bù lì shè dà chuān) : avancer avec vigueur sans se soucier du danger derrière, on ne peut pas avancer aisément. Le néfaste du Litige, le 二 (trait) le porte ; le défavorable de traverser la rivière, c'est l'arrogance du 上九 shàng jiǔ qui ne sait pas se retirer.
Texte original à traduire :
《彖》曰訟，上剛下險，險而健，訟。
Prononciation : Tuàn yuē sòng, shàng gāng xià xiǎn, xiǎn ér jiàn, sòng.
Traduction :
Le commentaire sur la Décision dit : Dans le Litige, en haut la fermeté, en bas le danger. Danger et en même temps vigueur : c'est le Litige.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Par la fermeté d'en haut, on excite le danger d'en bas ; le bas étant déjà dangereux et le haut s'obstinant finalement dans sa vigueur, voilà ce qui forme le Litige.
Texte original à traduire :
“訟有孚窒，惕中吉”，剛來而得中也。
Prononciation : “Sòng yǒu fú zhì, tì zhōng jí”, gāng lái ér dé zhōng yě.
Traduction :
« Dans le Litige, il y a sincérité, obstruction, craintif au centre de bon augure » : c'est que le ferme vient et obtient le centre.
Commentaire de Wang Fuzhi :
L'hexagramme se forme à partir du bas. Celui obtenu en premier par la divination est l'intérieur, c'est le « venant » ; l'hexagramme étant déjà partiellement formé, celui qui arrive ensuite est l'extérieur, c'est l'« allant ». Chaque fois qu'on parle d'« allant » et de « venant », c'est du point de vue du changement d'hexagramme. Ici, on se base sur ䷠ Dùn (遯). Le Yang voulait originellement partir avec son groupe. Le 九二 jiǔ èr descend et se place à l'intérieur, donc on dit qu'il « vient ». Le Yang voulant partir, le 九二 jiǔ èr préfère s'enliser sans aller, se rabaisser et entrer dans le danger. « Avoir de la sincérité », bien qu'« obstrué », il ne se soucie pas de l'inquiétude et du danger : voie de bon augure.
Texte original à traduire :
“終兇”，訟不可成也。
Prononciation : “Zhōng xiōng”, sòng bùkě chéng yě.
Traduction :
« Finalement néfaste » : le litige ne doit pas aboutir.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Commencé par la crainte, fini par le danger. Arrivé au litige, même si on est dans son droit, on s'avilit et on offense son supérieur, tombant dans la voie de l'homme vulgaire. D'où le néfaste.
Texte original à traduire :
“利見大人”，尚中正也。
Prononciation : “Lì jiàn dà rén”, shàng zhōng zhèng yě.
Traduction :
« Favorable de voir le grand homme » : on honore la centralité et la rectitude.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 九五 jiǔ wǔ, ferme, vigoureux, central et droit, ce qu'on honore est la voie du grand homme, sans égoïsme et capable de contenir. Le voir dissipe naturellement soupçons et jalousies.
Texte original à traduire :
“不利涉大川”，入於淵也。
Prononciation : “Bù lì shè dà chuān”, rù yú yuān yě.
Traduction :
« Défavorable de traverser la grande rivière » : on tombe dans l'abîme.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le danger en bas s'appelle « abîme » (淵 yuān). Le Yang arrogant ne considère pas le danger, alors il s'enlise.
Texte original à traduire :
《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Tiān yǔ shuǐ wéi xíng, sòng, jūnzǐ yǐ zuò shì móu shǐ.
Traduction :
Le Commentaire sur l'Image dit : Le Ciel et l'Eau vont en sens contraire : image du Litige. L'homme noble ainsi, lorsqu'il entreprend une affaire, en délibère le commencement.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Quand autrui va à l'encontre de soi, on entre en litige avec lui. Quand le désir va à l'encontre de la Voie, on entre en litige avec soi-même. Regretter après coup, l'esprit et la volonté se troublent et s'égarent encore plus. Seulement au début de l'entreprise, quand deux alternatives luttent dans le cœur, il faut nécessairement discerner le principe de la victoire de la rectitude, ne pas se pardonner le moindre écart, comme les parties en litige qui s'accusent mutuellement. Ensuite seulement, gains et pertes sont examinés, et on se fixe sur un plan unifié. Bien et mal sont clairement distingués, comme le Ciel haut et l'eau qui coule, ne se mêlant pas. L'usage que l'homme noble fait du litige, c'est de se mettre en litige avec lui-même dès le début ; finalement, il ne sera pas en litige avec autrui.
Texte original à traduire :
初六，不永所事，小有言，終吉。
Prononciation : Chū liù, bù yǒng suǒ shì, xiǎo yǒu yán, zhōng jí.
Traduction :
Le six initial : Ne pas prolonger l'affaire en question. Légèrement il y a des paroles. Finalement, de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 所事 » (suǒ shì) : l'affaire de litige. « 永 » (yǒng) : la prolonger, la faire durer. Le 初六 chū liù forme le corps de ☵ Kǎn (坎) ; si le 二 (trait) entre en litige, lui-même ne peut ne pas être impliqué. Mais par sa souplesse, il est en dehors de l'affaire, n'a certes pas de cœur de dispute. Bien qu'« il y ait légèrement des paroles », il désire constamment se retirer et se reposer, répondant au 四 (trait), revenant à la concorde. C'est pourquoi finalement il obtient le bon augure.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“不永所事”，訟不可長也，雖小有言，其辯明也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bù yǒng suǒ shì”, sòng bùkě zhǎng yě, suī xiǎo yǒu yán, qí biàn míng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Ne pas prolonger l'affaire », c'est que le litige ne doit pas durer. Bien qu'il y ait légèrement des paroles, sa distinction est claire.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le litige ne doit pas durer, donc « ne pas prolonger » et « finalement de bon augure ». Au début d'un litige, chacun a des raisons à invoquer, pas très éloignées de la rectitude. Se maintenir sans se résoudre, alors le souffle irascible l'emporte et des paroles superflues apparaissent, s'entraînant à l'infini, finissant par la défaite des deux parties. C'est pourquoi celui qui juge les litiges apprécie même une seule parole tranchante, à plus forte raison les parties en litige ! Ne voulant pas prolonger soi-même, alors les paroles tumultueuses finiront par être clarifiées, ce qu'on appelle « pour arrêter la calomnie, rien ne vaut de ne pas se justifier ».
Texte original à traduire :
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。
Prononciation : Jiǔ èr, bù kè sòng, guī ér bū, qí yì rén sān bǎi hù wú shěng.
Traduction :
Le neuf à la deuxième place : Ne pas vaincre dans le litige. Revenir et s'enfuir. Les gens de sa ville, trois cents foyers, sont sans malheur.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 不克 » (bù kè) : ne pas vaincre. « 歸而逋 » (guī ér bū) : se retirer et se cacher entre les deux traits Yin. « 邑人 » (yì rén) : désigne les traits 初 (chū) et 三 (sān). « 三百戶 » (sān bǎi hù) : tous les gens de la ville. Le malheur venant de l'extérieur s'appelle « 眚 » (shěng). Le 九二 jiǔ èr, s'appuyant sur sa vertu, nourrit du ressentiment, poursuivant en justice son supérieur, n'a certes aucune raison de vaincre. Heureusement, le 九五 jiǔ wǔ, central et droit, comprend avec indulgence la réalité de sa sincérité, excuse sa situation et pardonne sa hardiesse. Il écoute sa soumission, ne lui inflige pas de châtiment, lui permet de préserver sa ville. Le crime n'atteint pas les traits 初 et 三, tous peuvent être « sans malheur » : c'est une chance. En effet, dans un litige où on ne vainc pas, des ramifications surgissent de côté, et il y a de plus des désastres inattendus. Si on ne rencontre pas un homme central et droit comme le 九五 jiǔ wǔ, il y aura comme le Marquis de Wei et Zheng envers Yuán Xuàn (元咺), le malheur s'étendant au prince Zixia (公子瑕), à plus forte raison ses subordonnés !
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bù kè sòng”, guī bū cuàn yě. Zì xià sòng shàng, huàn zhì duō yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Ne pas vaincre dans le litige », c'est revenir, fuir et se réfugier. En tant qu'inférieur, poursuivre en justice son supérieur, le malheur arrive comme ramassé.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 掇 » (duō) signifie comme ramasser. L'inférieur servant le supérieur, même s'il a des mérites non reconnus, doit s'accommoder de son devoir. S'appuyant sur cela pour offenser le supérieur, il attire lui-même la fuite et le refuge ; quel mal cela fait-il aux autres ?
Texte original à traduire :
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
Prononciation : Liù sān, shí jiù dé, zhēn lì, zhōng jí. Huò cóng wáng shì, wú chéng.
Traduction :
Le six à la troisième place : Manger la vertu ancienne. Persévérance dangereuse. Finalement, de bon augure. Peut-être suivre les affaires du roi, sans accomplissement.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Dans l'antiquité, ceux qui servaient recevaient des émoluments héréditaires. Tous les lettrés ayant des terres et des émoluments le devaient à la vertu et à la bienveillance de leurs ancêtres. « Manger la vertu ancienne » (食舊德 shí jiù dé) signifie préserver sa ville. Le 六三 liù sān, souple et s'élevant, ne suit pas le 九二 jiǔ èr dans le litige, mais suit en haut ☰ Qián (乾). Le malheur et le désastre ne l'atteignent pas : c'est celui qui sait bien se préserver. Étant du corps de ☵ Kǎn (坎) avec le 二 (trait), il sera nécessairement mécontenté par le 二 (trait). Garder la rectitude est aussi dangereux. Cependant, le 二 (trait) s'étant enfui et réfugié, le 五 (trait) finalement en position correcte, c'est pourquoi « finalement de bon augure ». Mais étant dans une situation suspecte, retenu à l'intérieur par le 二 (trait), rencontrant à l'extérieur l'arrogance du 上九 shàng jiǔ, s'il pense sortir et suivre le roi, il ne pourra certes pas avoir d'accomplissement. Image de pouvoir se préserver soi-même mais non de pouvoir planifier des mérites.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“食舊德”，從上吉也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “shí jiù dé”, cóng shàng jí yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Manger la vertu ancienne », c'est suivre le supérieur, de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 上 » (shàng) désigne ☰ Qián (乾).
Texte original à traduire :
九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。
Prononciation : Jiǔ sì, bù kè sòng, fù jí mìng, yú, ān zhēn jí.
Traduction :
Le neuf à la quatrième place : Ne pas vaincre dans le litige. Revenir et se conformer au mandat. Changer. Paix et persévérance de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 不克 » (bù kè) : l'affaire ne réussit pas. Le 九四 jiǔ sì, étant Yang et résidant en position souple, est un trait de recul. Il supporte en haut la centralité et la rectitude du 九五 jiǔ wǔ, répond en bas au 初六 chū liù, et n'a pas de cœur hostile envers le 二 (trait). Donc il ne désire pas aboutir au litige. Il reçoit et proclame le mandat de vertu du 五 (trait), ayant déjà informé le 二 (trait) pour qu'il revienne et accepte le mandat. Bien qu'il soit dans le changement, il obtient de lui-même la « paix et persévérance de bon augure ». Dans toute affaire de litige, il y a des intermédiaires qui la font naître et disparaître. Le 二 (trait) poursuit en justice le supérieur, et les traits 三 (sān) et 四 (sì) sont entre eux. Le 三 (trait), étant souple, suit le supérieur ; le 四 (trait) ne voulant pas de litige et proclamant à sa place le mandat de vertu, alors on n'utilise pas de châtiments, et celui qui est en litige se soumet de lui-même, évitant le malheur. Donc, même si les gens veulent entrer en litige, s'ils ne conspirent pas avec le chef du litige, et qu'il y a un homme noble tranquille et droit au centre pour apaiser, alors le litige ne dure pas, et celui qui est en litige, même ferme et dangereux, reçoit aussi la bénédiction de sa paix. Ainsi, quand un lettré avancé ne peut se dégager lui-même et que ses traces sont dans la même obscurité, le rejeter le condamne finalement au mal, l'attirer peut le rendre capable du bien. Celui en position de recevoir et de proclamer ne doit pas établir une distinction rigide entre pur et trouble et enfermer ses sentiments de conversion. C'est ainsi qu'on rassemble les talents, faisant que le Yang puisse participer et que le Yin s'isole de lui-même. C'est la voie nécessaire de l'homme noble pour gouverner l'État et employer les gens. Fan Mengbo (範孟博) ne sut que cela ; avec l'autorité d'un préfet, il exerça le pouvoir de commandant, sans demander de mandat, agissant avec sévérité, incapable de comprendre avec indulgence les sentiments humains pour les ramener et les sauver, excitant le désastre de l'interdiction des factions, les deux parties échouant et se blessant, et l'État les suivant. N'est-ce pas un avertissement éclatant ?
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“復即命渝”，安貞不失也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “fù jí mìng yú”, ān zhēn bù shī yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Revenir et se conformer au mandat, changer », c'est la paix et la persévérance sans perte.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ne pas vaincre dans le litige, quelle perte y a-t-il ?
Texte original à traduire :
九五，訟元吉。
Prononciation : Jiǔ wǔ, sòng yuán jí.
Traduction :
Le neuf à la cinquième place : Litige, suprême augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ferme, vigoureux, central et droit, sans aucune faute à l'origine. Bien que poursuivi en justice par l'inférieur, incapable de lui nuire, le bon augure lui est intrinsèque.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“訟元吉”，以中正也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “sòng yuán jí”, yǐ zhōng zhèng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Litige, suprême augure », c'est par la centralité et la rectitude.
Commentaire de Wang Fuzhi :
La centralité et la rectitude sont la vertu du grand homme. Le bon augure lui revient naturellement. Le voir est favorable ; si on entre en litige avec lui, on doit nécessairement fuir et se réfugier.
Texte original à traduire :
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
Prononciation : Shàng jiǔ, huò xī zhī pán dài, zhōng zhāo sān chǐ zhī.
Traduction :
Le neuf à la sixième place : Peut-être on lui confère une ceinture de cuir. En un matin, trois fois on la lui retire.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 鞶 » (pán) : ornement de char. « 帶 » (dài) : ornement vestimentaire. Chars et vêtements servent à récompenser. « 或 » (huò) : terme signifiant obtenir par chance, occasionnellement. Le litige du 二 (trait) contre le supérieur a pour origine que ☰ Qián (乾) avançant vers le haut et ne lui répondant pas, il en conçoit de la suspicion et de la haine. Le 九五 jiǔ wǔ, central et droit, ne rivalise pas avec lui. Le 四 (trait) est entre eux, recevant l'intention du supérieur et informant l'inférieur. Seul le 上九 shàng jiǔ, chef de l'avancée vigoureuse, est séparé du 二 (trait) et, arrogant et inflexible, excite le litige. Son affaire semble provenir du défenseur du souverain, donc peut-être obtient-il par chance des honneurs et récompenses. Mais après que la décision est prise, le 二 (trait) s'étant soumis, sa sincérité craintive au centre est comprise par le 五 (trait), il déteste nécessairement le 上 (trait) pour avoir fomenté le malheur et le dépouille rapidement. Chao Cuo (晁錯), loyal et mis à mort, à plus forte raison Fu Youyi (傅遊藝) promu neuf fois en un an !
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Yǐ sòng shòu fú, yì bùzú jìng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Recevoir des ornements par le litige, cela ne mérite certes pas le respect.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Exciter le malheur pour s'attribuer le mérite, l'aversion et le mépris de l'homme noble pour cela sont anciens.
Texte original de l'hexagramme :
師。貞，丈人吉，無咎。
Prononciation : Shī. Zhēn, zhàng rén jí, wú jiù.
Traduction :
L'Armée. Persévérance. L'homme mûr est de bon augure. Pas de blâme.
Commentaire de Wang Fuzhi :
L'hexagramme n'a qu'un seul trait Yang, qui dirige la multitude du Yin et en est le maître. Il est au centre et en bas : image du grand général recevant le sceptre et menant une expédition spéciale. Le Yin florissant et rassemblé, c'est l'affaire de la guerre, donc « l'Armée ». « Persévérance » (貞 zhēn) signifie que le 六五 liù wǔ, souple, tranquille, ayant obtenu le centre et ne rivalisant pas. Seulement, selon la méthode des neuf expéditions punitives, la voie consiste à rectifier ceux qui ne sont pas droits. Alors le commandement du général est spécial, l'expédition n'est pas une force excessive et une provocation militaire. « L'homme mûr » (丈人 zhàng rén) désigne le 二 (trait), avec la vertu de la fermeté centrale, le vénérable vieillard aux grands plans, le confier aux affaires militaires, au combat il vaincra nécessairement, donc de bon augure. Le roi, suivant le Ciel, mène une expédition punitive, obtenant la rectitude de l'expédition, et de plus confiant le commandement à un homme compétent, évitant le danger et le néfaste, alors seulement « pas de blâme ». Sinon, la levée de l'armée est le siège du blâme. Le 五 (trait), bien qu'obéissant et droit, répondant au 二 (trait), est cependant trop souple, suspect d'indécision. Ou bien, confiant la charge sans spécialisation, alors les hommes vulgaires belliqueux profiteront de l'occasion pour rechercher des mérites et causeront l'échec. Ainsi, bien que les paroles de l'hexagramme soient un bon présage, il y a un sens d'avertissement. En effet, les armes sont un usage en dernier recours, non seulement elles blessent la vie et dépensent les richesses, mais de plus les hommes vulgaires en profitent pour établir des mérites et s'emparer du pouvoir. Persévérant mais pas de bon augure, c'est déjà nuire à l'État et massacrer le peuple ; de bon augure mais pas persévérant, c'est convoiter les mérites et ouvrir le malheur. Éviter ces deux choses, et ensuite l'armée peut être levée. Le Saint honorant la vie et détestant le meurtre, son sentiment de pacifier la racine et de calmer le peuple se voit ici.
Texte original à traduire :
《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。
Prononciation : Tuàn yuē: Shī, zhòng yě; zhēn, zhèng yě. Néng yǐ zhòng zhèng, kěyǐ wàng yǐ.
Traduction :
Le commentaire sur la Décision dit : L'Armée, c'est la multitude ; la Persévérance, c'est la Rectitude. Pouvoir, avec la multitude, être droit, on peut être roi.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Quand les hommes sont nombreux, les arrogants, les cupides et les cruels s'y mêlent sans uniformité. De plus, une armée forte devient facilement arrogante et veut s'imposer. Seul celui qui est souple, tranquille, au centre, suit le principe et ne rivalise pas peut utiliser la multitude sans dévier de la rectitude. C'est ainsi que les Trois Souverains (三王 sān wáng) ont pu régner. Ceci montre que l'Armée doit être persévérante pour pouvoir être sans blâme.
Texte original à traduire :
剛中而應，行險而順。
Prononciation : Gāng zhōng ér yìng, xíng xiǎn ér shùn.
Traduction :
Ferme et central, et il répond ; il agit dans le danger et est obéissant.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 九二 jiǔ èr est ferme et central, il a le talent d'assurer la victoire, et le 五 (trait) lui répond, la charge et la confiance étant spécialisées. Le 二 (trait) se consacre pour agir dans le danger, et s'appuie sur le grand principe obéissant d'en haut pour punir les crimes et compatir au peuple. Alors, soit sans combattre l'ennemi se soumet, soit d'un seul combat il est pacifié. Ceci montre qu'il faut le bon augure de l'homme mûr pour pouvoir être sans blâme.
Texte original à traduire :
以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！
Prononciation : Yǐ cǐ dú tiānxià ér mín cóng zhī, jí yòu hé jiù yǐ!
Traduction :
Avec cela empoisonner le monde, et le peuple le suit ; quel bon augure, et quel blâme encore !
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ceci résume ce qui précède. Lever une armée avec rectitude, alors le peuple se soumet à sa justice ; obtenir l'homme compétent pour général, alors le peuple n'a pas le souci d'être vaincu et de mourir. Ces deux voies étant présentes, le peuple s'y conforme avec joie. Bien qu'empoisonnant le peuple, quel blâme encore ? Sans cela et empoisonnant le peuple, son blâme est grand.
Texte original à traduire :
《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Dì zhōng yǒu shuǐ, shī, jūnzǐ yǐ róng mín xù zhòng.
Traduction :
Le Commentaire sur l'Image dit : Dans la terre il y a de l'eau : image de l'Armée. L'homme noble ainsi contient le peuple et nourrit la multitude.
Commentaire de Wang Fuzhi :
L'eau dans la terre ne se voit pas à l'extérieur et se contente de son humidification. L'homme noble utilise cette voie pour apaiser les multitudes du peuple, pour nourrir le mouvement par le calme ; les lettrés cachés dans les écoles, les paysans cachés dans les champs, les marchands cachés dans les marchés, acceptant et contenant ensemble les sages et les sots, les obstinés et les intègres, les nourrissant sans les troubler. Pour mener une armée avec cela, avoir le bruit de la renommée mais pas de voix, conduire la multitude comme peu, c'est aussi cette voie.
Texte original à traduire :
初六，師出以律，否臧兇。
Prononciation : Chū liù, shī chū yǐ lǜ, pǐ zāng xiōng.
Traduction :
Le six initial : L'armée sort avec discipline ; si ce n'est pas bon, néfaste.
Commentaire de Wang Fuzhi :
L'armée a des rangs et une discipline, se répondant sans se disputer l'ordre, comme la musique a ses notes. « 否 » (pǐ) : ce n'est pas ainsi. « 臧 » (zāng) : bon. Dès que l'armée sort, elle doit immédiatement avoir de la discipline pour pouvoir vaincre et ne pas être vaincue. Le 初六 chū liù, souple et dangereux, en position dispersée, considère au contraire la discipline comme mauvaise et se livre au pillage sauvage. Sa défaite est certaine.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“師出以律”，失律兇也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “shī chū yǐ lǜ”, shī lǜ xiōng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « L'armée sort avec discipline », perdre la discipline est néfaste.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Considérer la discipline comme mauvaise, alors on la perdra nécessairement.
Texte original à traduire :
九二，在師中吉，無咎。王三錫命。
Prononciation : Jiǔ èr, zài shī zhōng jí, wú jiù. Wáng sān xī mìng.
Traduction :
Le neuf à la deuxième place : Être dans l'armée, central, de bon augure, pas de blâme. Le roi trois fois confère des ordres.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Avec un seul trait Yang dirigeant la multitude du Yin, résidant dans le danger, image du général dans l'armée. Ferme et ayant obtenu le centre, il a la voie de la victoire, donc de bon augure. Il faut son bon augure pour ensuite pouvoir être sans blâme. Employer les armes n'est pas la voie correcte de l'homme noble pour servir son souverain ; même de bon augure, c'est seulement éviter le blâme. De plus, la raison pour laquelle il est seul à assumer la charge, dirigeant spécialement l'armée, est que le 六五 liù wǔ, souple, obéissant, vide au centre, lui répond. Donc « le roi trois fois confère des ordres » pour pouvoir avoir du mérite. Alors, s'il y a victoire, c'est toute la majesté et l'inspiration du Fils du Ciel, et non ce dont on peut s'attribuer le mérite.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “zài shī zhōng jí”, chéng tiān chǒng yě. “Wáng sān xī mìng”, huái wàn bāng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Être dans l'armée, central, de bon augure », c'est recevoir la faveur du Ciel. « Le roi trois fois confère des ordres », c'est penser aux dix mille États.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 六五 liù wǔ occupe la position céleste et détient le pouvoir du mandat céleste et de la punition céleste. Le 九二 jiǔ èr ne reçoit la faveur des ordres conférés que pour être de bon augure et sans blâme. De plus, le roi lui confère cette faveur, est-ce par partialité envers le 九二 jiǔ èr et lui prêter du pouvoir ? Pensant à pacifier les dix mille États, il représente le Ciel pour conférer la vertu et punir les crimes. Le 二 (trait) ne peut solliciter la faveur et empiéter sur le pouvoir.
Texte original à traduire :
六三，師或輿尸，兇。
Prononciation : Liù sān, shī huò yú shī, xiōng.
Traduction :
Le six à la troisième place : L'armée peut-être transporte des cadavres ; néfaste.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 或 » (huò) : terme indéfini. Gagner par chance, cela arrive ; l'armée vaincue, le général tué, transporter des cadavres pour revenir, c'est aussi constant, cela dépend de l'ennemi. Le 六三 liù sān, souple et en position ferme, de plus trait d'avancée, talent faible et volonté forte, agit dangereusement et témérairement. D'où cette image et ce présage. Celui qui confie le commandement, peut-il le lui confier à la légère ?
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“師或輿尸”，大無功也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “shī huò yú shī”, dà wú gōng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « L'armée peut-être transporte des cadavres », c'est que le grand n'a pas de mérite.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 大 » (dà) désigne le Yang. Le 九二 jiǔ èr, ferme et central, suffit à assurer la victoire, mais le 三 (trait) le surmonte, n'obéit pas aux ordres et avance à la légère. Le 三 (trait) vaincu, alors le mérite du 二 (trait) est aussi ruiné. Comme Xian Hu (先縠) envers Xun Linfu (荀林父), Wang Huazhen (王化貞) envers Xiong Tingbi (熊廷弼), c'est ainsi.
Texte original à traduire :
六四，師左次，無咎。
Prononciation : Liù sì, shī zuǒ cì, wú jiù.
Traduction :
Le six à la quatrième place : L'armée campe sur la gauche. Pas de blâme.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Art de la guerre : devant à gauche c'est élevé, derrière à droite c'est bas. Le 六四 liù sì s'appuie sur le danger de ☵ Kǎn (坎), donc c'est la « gauche ». Être souple en position souple et être un trait de recul, image de « camper ». Généralement, même si l'armée campe et n'avance pas, les troupes de devant à gauche doivent avancer comme éclaireurs ; camper sur la gauche, alors la droite et l'arrière s'arrêtent tous. Celui qui sait bien commander une armée ne la déploie pas en formation, donc pas de blâme.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“左次無咎”，未失常也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “zuǒ cì wú jiù”, wèi shī cháng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Camper sur la gauche, pas de blâme », c'est ne pas avoir perdu la constance.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Pouvoir s'appuyer sur l'avancée et le recul, c'est ce qu'on appelle la « constance ».
Texte original à traduire :
六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
Prononciation : Liù wǔ, tián yǒu qín, lì zhí yán, wú jiù. Zhǎngzǐ shuài shī, dìzǐ yú shī, zhēn xiōng.
Traduction :
Le six à la cinquième place : À la chasse il y a du gibier. Favorable de tenir des propos (pour l'expédition). Pas de blâme. L'aîné mène l'armée, les cadets transportent des cadavres. Même avec persévérance, néfaste.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 田 » (tián) : chasser. « 禽 » (qín) : capture. « 執言 » (zhí yán) : tenir des propos, déclarer les crimes pour mener l'expédition. Le 六五 liù wǔ, souple, obéissant, ayant obtenu le centre, sans cœur cupible ou rancunier, parce que l'autre a un crime punissable, tenir des propos pour le punir, lever l'armée est juste. Cependant, l'armée du roi, bien qu'elle vainc par la souplesse, utiliser un général nécessite une décision ferme. Le 五 (trait), mêlé à la multitude du Yin, bien qu'il réponde en bas au 九二 jiǔ èr, a une volonté souple et indécise. Alors, alors qu'il vient de confier le commandement de l'armée à l'aîné, il envoie à nouveau les cadets pouvoir rivaliser de mérites et avancer avec impatience. Comme les traits 初 (chū) et 三 (sān), ce sont tous des cadets. Tenter avec chance, cela mènera nécessairement à la défaite. L'affaire bien que juste, mais utiliser le peuple à la légère pour la mort, est aussi néfaste.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “zhǎngzǐ shuài shī”, yǐ zhōng xíng yě. “Dìzǐ yú shī”, shǐ bù dāng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « L'aîné mène l'armée », c'est parce qu'il est central pour agir. « Les cadets transportent des cadavres », c'est que le commandement est inapproprié.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 五 (trait) confère l'ordre au 九二 jiǔ èr pour qu'il mène l'armée, seulement parce qu'il est au centre, position honorable et de grand prestige, et le fait agir, non parce qu'il peut décider fermement et lui confier spécialement la charge, donc il envoie les cadets y participer, et aboutit à la défaite.
Texte original à traduire :
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
Prononciation : Shàng liù, dà jūn yǒu mìng, kāi guó chéng jiā, xiǎorén wù yòng.
Traduction :
Le six à la sixième place : Le grand souverain a un ordre. Ouvrir un État, hériter d'une maison. Les hommes vulgaires ne pas les employer.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 大君 » (dà jūn) désigne le 五 (trait). « Ouvrir un État » (開國 kāi guó) : nommer comme seigneur féodal. « Hériter d'une maison » (承家 chéng jiā) : nommer pour des générations comme grand officier. Le 上 (trait) réside en dehors des affaires, ne participant pas aux affaires militaires. L'armée revenue, on juge les mérites, le 六五 liù wǔ ordonne, fixe les titres et distribue les récompenses. La récompense, bien qu'elle ait pour principe le mérite, doit aussi considérer la personne. Les hommes vulgaires ne peuvent ouvrir un État ni hériter d'une maison ; les nommer causerait des dommages à la grande rectitude, donc on les met en garde. Cependant, si des hommes vulgaires ont eu par chance des mérites, égaux aux hommes nobles, et sont rejetés pour leur volonté et leur conduite, alors il y aura comme Zhao Ruyu (趙汝愚) envers Han Tuozhou (韓侂冑), les excitant à former au contraire la rébellion. Donc « ne pas les employer », il faut en choisir avec soin tôt, au jour de la nomination du général. Le 上六 shàng liù, bien que souple et incapable de décider, seulement les met en garde, sans formule d'attribution de la faute. La responsabilité est au 六五 liù wǔ, non au 上六 shàng liù. Le 六五 liù wǔ envoie les cadets partager la charge de l'aîné, bien qu'il évite le transport de cadavres, c'est finalement un blâme. Quant aux hommes vulgaires ayant déjà des mérites et les réprimer, c'est la voie du ministre loyal soucieux de l'État, ne se souciant pas des ressentiments, la voie droite bien que s'étendant, l'État n'est pas encore facilement pacifié.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “dà jūn yǒu mìng”, yǐ zhèng gōng yě. “Xiǎorén wù yòng”, bì luàn bāng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Le grand souverain a un ordre », c'est pour rectifier l'ordre des mérites. « Les hommes vulgaires ne pas les employer », c'est qu'ils troubleront nécessairement l'État.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Rectifier les mérites » : seulement rectifier leur ordre de mérite. Que les hommes vulgaires « troubleront nécessairement l'État », sans le souci du pays et la considération lointaine, on ne peut assumer les ressentiments et les réprimer. Donc on les met en garde par des paroles sévères.
Texte original de l'hexagramme :
比。吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
Prononciation : Bǐ. Jí. Yuán shì yuán yǒng zhēn, wú jiù. Bù níng fāng lái, hòu fū xiōng.
Traduction :
L'Union. De bon augure. Par origine, la divination : suprême, constante, persévérance. Pas de blâme. Les régions non pacifiées viennent. Celui qui vient après, néfaste.
Commentaire de Wang Fuzhi :
S'unir sans intervalle s'appelle « 比 » (bǐ). Cet hexagramme, la multitude du Yin groupée, les souffles en harmonie, les sentiments en accord, et un trait Yang au centre, marchant en position céleste, est ce à quoi s'attache la multitude du Yin, sans aucun intrus, donc « l'Union ». Tous les dangers et obstacles des sentiments des êtres naissent de la séparation et de l'opposition. L'Union est la voie du bon augure. « 原 » (yuán) : origine. « 筮 » (shì) : choisir. L'amitié de l'homme noble, s'unir par la Voie sans intimité, donc on dit « universel sans s'unir ». L'union ne peut être sans blâme. Mais dans cet hexagramme, la multitude du Yin est unifiée par un trait Yang. Ce qu'elle choisit à l'origine et suit, c'est la vertu suprême de ☰ Qián (乾), établie en position correcte et constante. Alors, par la vertu et la position, il convient de s'y attacher sans perdre sa proximité, même en s'unissant, pas de blâme. Le 九五 jiǔ wǔ étant déjà le maître de la multitude du Yin, alors même en dehors du 二 (trait), non sa réponse correcte, étant des régions non pacifiées, proches joyeuses, lointaines venant, toutes se confient pour s'attacher. Seul le 上六 shàng liù, seul à l'extérieur, voulant résister, reçoit la punition du « venu après », donc néfaste. En effet, celui qui choisit un maître l'examine au début et ne peut douter après l'avoir examiné. Le ministre servant son souverain, le disciple suivant son maître, c'est aussi cette voie. « Régions non pacifiées » (不寧方 bù níng fāng), comme dans le 《Livre des Odes》 « régions non courtoises ». Celui qui vient après s'appelle « 夫 » (fū) : incapable de gagner la confiance des amis et d'obtenir le supérieur, n'être qu'un homme seul.
Texte original à traduire :
《彖》曰“比吉”也，比輔也，下順從也。
Prononciation : Tuàn yuē “bǐ jí” yě, bǐ fǔ yě, xià shùncóng yě.
Traduction :
Le commentaire sur la Décision dit : « L'Union, de bon augure » ; l'Union, c'est l'assistance ; c'est que le bas obéit et se soumet.
Commentaire de Wang Fuzhi :
La raison pour laquelle ䷇ Bǐ (比) est de bon augure (吉 jí) est qu'il s'unit au 五 (trait) et l'assiste. « Le bas obéit et se soumet » : le Yang étant déjà en position honorable, la multitude du Yin n'ose pas lui résister. Parler de « bas obéissant et se soumettant », alors l'insoumission et la rébellion du 上六 shàng liù, son néfaste, sont visibles.
Texte original à traduire :
“原筮元永貞無咎”，以剛中也。
Prononciation : “Yuán shì yuán yǒng zhēn wú jiù”, yǐ gāng zhōng yě.
Traduction :
« Par origine, la divination : suprême, constante, persévérance, pas de blâme » : c'est par la fermeté et la centralité.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le Yang donne le commencement et ensuite le Yin peut accomplir la transformation ; vertu et position constantes et stables, sans qu'on puisse s'y opposer. Le 九五 jiǔ wǔ, ferme et central, a la voie de l'union proche, ce qu'il faut choisir à l'origine comme maître, donc pas de blâme.
Texte original à traduire :
“不寧方來”，上下應也。“後夫兇”，其道窮也。
Prononciation : “Bù níng fāng lái”, shàng xià yìng yě. “Hòu fū xiōng”, qí dào qióng yě.
Traduction :
« Les régions non pacifiées viennent », c'est que le haut et le bas répondent. « Celui qui vient après, néfaste », c'est que sa voie est à bout.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le haut et le bas sont tous ceux auxquels il convient de répondre. Même venant après, peut-il finalement résister ? Seulement s'épuiser lui-même. Ce à quoi on répond correctement s'appelle « voie » (道 dào).
Texte original à traduire :
《象》曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Dì shàng yǒu shuǐ, bǐ, xiān wáng yǐ jiàn wàn guó, qīn zhūhóu.
Traduction :
Le Commentaire sur l'Image dit : Sur la terre il y a de l'eau : image de l'Union. Les anciens rois ainsi établissaient les dix mille États et se liaient aux seigneurs féodaux.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Dans le monde, ce qui est sans intervalle, rien comme l'eau s'appuyant sur la terre, la terre portant l'eau, déjà proche, déjà intime. L'homme noble n'utilise pas cela pour se perdre et suivre les autres. Seul le roi qui ouvre un État, distribuant la terre pour la confier à ses proches et aux sages, bienveillance et rites complets et harmonieux, avec un seul homme unifiant les dix mille directions, alors la voie convient ici.
Texte original à traduire :
初六，有孚，比之無咎。有孚盈缶，終來有他吉。
Prononciation : Chū liù, yǒu fú, bǐ zhī wú jiù. Yǒu fú yíng fǒu, zhōng lái yǒu tā jí.
Traduction :
Le six initial : Il y a sincérité. S'unir à lui, pas de blâme. Il y a sincérité remplissant la jarre. Finalement vient un autre bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Dans l'union, il y a ceux qui, proches, se lient : le 二 (trait) envers le 初 (chū) et le 三 (sān), le 四 (trait) envers le 上 (shàng). Il y a ceux qui, se répondant, s'unissent : le 初 (chū) envers le 四 (sì), le 二 (èr) envers le 五 (wǔ), le 三 (sān) envers le 上 (shàng). Le 初六 chū liù, loin en bas, n'est pas proche du 九五 jiǔ wǔ, devrait avoir un blâme. Mais le 六四 liù sì, proche du 五 (trait), la vertu souple et excellente du 初 (chū), s'accorde et est sincère avec le 四 (sì). S'appuyant sur le grand ministre doux et excellent pour se confier au grand souverain, ce n'est pas nouer des relations avec les puissants pour former des factions, donc « pas de blâme ». La position étant éloignée, les sentiments difficiles à toucher, il faut nécessairement une sincérité « remplissant la jarre » pour gagner la confiance des amis et obtenir le supérieur ; le supérieur alors l'approuve et s'unit à lui. Ce n'étant pas sa réponse correcte et obtenant bienveillance et rites, on dit « autre bon augure » (他吉 tā jí).
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：比之初六，有他吉也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Bǐ zhī chū liù, yǒu tā jí yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Pour le 初六 chū liù de l'Union, il y a un autre bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 四 (trait) ne peut donner le bon augure au 初 (chū). Être sincère envers le 四 (sì) et obtenir l'union avec le supérieur, ce n'est pas le 初 (chū) qui peut l'obtenir lui-même, c'est par un autre qu'il l'obtient.
Texte original à traduire :
六二，比之自內，貞吉。
Prononciation : Liù èr, bǐ zhī zì nèi, zhēn jí.
Traduction :
Le six à la deuxième place : S'unir à lui depuis l'intérieur. Persévérance de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 六二 liù èr répond correctement au 九五 jiǔ wǔ, et étant le maître de l'obéissance de ☷ Kūn (坤), au centre et ayant obtenu sa place, s'unit intérieurement aux traits 初 (chū) et 三 (sān), avec eux retournant leur cœur vers le 五 (trait). C'est obtenir la voie du ministre servant son souverain par les hommes. La pureté de sa loyauté, son bon augure est naturel.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“比之自內”，不自失也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bǐ zhī zì nèi”, bù zì shī yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « S'unir à lui depuis l'intérieur », c'est ne pas se perdre soi-même.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Unir la multitude du Yin pour s'unir au supérieur, même avec le 六三 liù sān, qui a une volonté différente, on désire encore s'unir avec lui, ce n'est pas se perdre parmi les gens de mauvaise sorte.
Texte original à traduire :
六三，比之匪人。
Prononciation : Liù sān, bǐ zhī fěi rén.
Traduction :
Le six à la troisième place : S'unir à celui qui n'est pas un homme.
Commentaire de Wang Fuzhi :
À l'époque où la multitude du Yin s'unit au Yang, le 上六 shàng liù, seul, est le « venu après » sans tête, ce n'est pas la nature humaine, ce n'est pas la raison humaine. Le 六三 liù sān lui répond, comme Zhuang Zhu (莊助) envers Huainan (淮南), Xiao Zhizhong (蕭至忠) envers la princesse Taiping (太平公主). Inutile de parler de néfaste, on peut savoir soi-même qu'il est nécessairement néfaste.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“比之匪人”，不亦傷乎！
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bǐ zhī fěi rén”, bù yì shāng hū!
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « S'unir à celui qui n'est pas un homme », n'est-ce pas aussi blessant !
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ayant déjà blessé le monde, il se blesse encore lui-même, soupirant sur la violence de son mal.
Texte original à traduire :
六四，外比之，貞吉。
Prononciation : Liù sì, wài bǐ zhī, zhēn jí.
Traduction :
Le six à la quatrième place : S'unir à lui de l'extérieur. Persévérance de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 四 (trait) est proche du 五 (trait), il concentre son cœur sur le supérieur, et à l'extérieur répond au 初 (chū), rassemblant les éloignés, faisant que les régions non pacifiées louent ensemble une seule personne. Sa loyauté et sa pureté extrêmes, son bon augure est identique au 二 (trait). Parler d'« extérieur » (外 wài) : le 四 (trait) fait partie du trigramme extérieur, alors le trigramme intérieur est considéré comme l'extérieur.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：外比於賢，以從上也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Wài bǐ yú xián, yǐ cóng shàng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : S'unir à l'extérieur à un homme de valeur, c'est pour suivre le supérieur.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 初六 chū liù, traçant sa voie loin et ne flattant pas légèrement les gens, est un homme de valeur (贤 xián) caché. S'unir à lui pour suivre le supérieur, comme le marquis de Liu (留侯) envers les Quatre Anciens (四皓), c'est ainsi. « Supérieur » désigne le 九五 jiǔ wǔ.
Texte original à traduire :
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
Prononciation : Jiǔ wǔ, xiǎn bǐ, wáng yòng sān qū, shī qián qín, yì rén bù jiè, jí.
Traduction :
Le neuf à la cinquième place : Union manifeste. Le roi utilise les trois chasses, perd le gibier de devant. Les gens de la ville ne s'alarment pas. De bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 三驅 » (sān qū) : la chasse du Fils du Ciel n'encercle pas complètement, on place des chars rabatteurs sur trois côtés, on laisse une ouverture, on ne cherche pas à tout capturer. Le 九五 jiǔ wǔ, en position honorable, ayant obtenu sa place, unifie la multitude du Yin, clair et pénétrant, sans intimités privées, c'est l'union la plus manifeste. Cependant, la soumission ou la rébellion des sentiments humains ne peut être rapidement transformée. Même à l'époque du grand Shun, il ne manquait pas des Trois Miao (三苗). Il y aura comme le 上六 shàng liù, qui, tournant le dos au public et attaché à son parti, nourrit une volonté différente. Le roi sage en cela, l'abandonne et ne le gouverne pas, comme à la chasse avec les trois poursuites, laissant partir le gibier de devant et l'écoutant se perdre, quel dommage y a-t-il au grand gouvernement de soumission ? Un coin non pacifié, les ministres et le peuple comprennent d'eux-mêmes son impuissance et ne s'alarment pas. Les hommes ont des sentiments stables, pas de souci d'inquiétude et de trouble exploitant une brèche, donc de bon augure.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。“邑人不誡”，上使中也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Xiǎn bǐ zhī jí, wèi zhèng zhōng yě. Shě nì qǔ shùn, shī qián qín yě. “Yì rén bù jiè”, shàng shǐ zhōng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Le bon augure de l'union manifeste, c'est que la position est correcte et centrale. Abandonner le rebelle, prendre le soumis, c'est perdre le gibier de devant. « Les gens de la ville ne s'alarment pas », c'est que le supérieur emploie le central.
Commentaire de Wang Fuzhi :
La méthode des « trois poursuites » : laisser une ouverture devant, ceux qui me tournent le dos et s'éloignent ne sont pas poursuivis, ceux qui viennent vers moi sont pris. Le 九五 jiǔ wǔ laisse le 上六 shàng liù être le « venu après », et ne force pas à l'union pour diminuer la bienveillance et l'autorité, donc la perte sans dommage pour le bon augure. « Le supérieur emploie le central » : le 五 (trait), bien qu'il apaise universellement le bas, répond au 二 (trait), s'appuyant sur sa vertu souple et centrale, le chargeant de l'union intérieure, donc la multitude du Yin a à qui se confier et ne s'inquiète pas de la rébellion du supérieur.
Texte original à traduire :
上六，比之無首，兇。
Prononciation : Shàng liù, bǐ zhī wú shǒu, xiōng.
Traduction :
Le six à la sixième place : S'unir sans tête. Néfaste.
Commentaire de Wang Fuzhi :
L'union doit avoir une tête, et ensuite obtenir un maître pour s'établir. Le 上六 shàng liù tourne le dos au 九五 jiǔ wǔ et désire s'unir en bas à la multitude du Yin, étant l'homme vulgaire bruyant et médisant, pour tromper le supérieur et agir pour son profit, son néfaste est certain.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“比之無首”，無所終也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bǐ zhī wú shǒu”, wú suǒ zhōng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « S'unir sans tête », c'est n'avoir nulle fin.
Commentaire de Wang Fuzhi :
L'homme vulgaire, tournant le dos au public et œuvrant pour son profit pour former une faction, s'unit soudain mais finalement nécessairement se sépare. Non seulement les traits 初 (chū), 二 (èr) et 四 (sì) le détestent, mais même celui qui lui répond comme le 三 (sān), après avoir été blessé, nécessairement, puni par le malheur, le rejettera. Le roi à l'union manifeste, bien qu'il l'abandonne et ne le gouverne pas, finalement nécessairement s'effondre de lui-même. Donc Shun abandonna les Trois Miao, et les Trois Miao finalement furent exilés. Tous ceux qui, sans mesurer leur vertu et considérer leur époque, aiment être différents, sont souvent ainsi selon ce présage. De plus, cela montre à celui qui a une union manifeste qu'il peut tranquillement attendre sa disparition de soi-même.
Texte original de l'hexagramme :
小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。
Prononciation : Xiǎo xù, hēng, mì yún bù yǔ, zì wǒ xī jiāo.
Traduction :
La Petite Accumulation. Réussite. Nuages denses, pas de pluie. Depuis notre banlieue ouest.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 小 » (xiǎo) désigne le Yin. En termes d'image et de loi : le Ciel enveloppe la terre, la terre est dans le ciel, ayant forme et limite, sans forme et sans limite, grandeur du corps. En termes de nombre : le Yang impair, un et contenant trois, trois fois trois font neuf, quatre fois tiré donne trente-six ; le Yin pair, manquant d'un tiers pour être deux, trois fois deux font six, quatre fois tiré donne vingt-quatre ; grandeur de l'usage. En termes de transformation temporelle : le Yang s'étend et les dix mille êtres sont pleins, le Yin se contracte et les mouvements de la multitude se réduisent, grandeur de l'efficacité. Donc le Yang grand et le Yin petit. « 大畜 » (Dà Xù), « 大壯 » (Dà Zhuàng), « 大過 » (Dà Guò) désignent tous le Yang. « 小畜 » (Xiǎo Xù), « 小過 » (Xiǎo Guò) désignent tous le Yin. « 畜 » (xù) : arrêter, nourrir ; arrêter pour le nourrir. Si l'usage a du surplus, le corps craint son insuffisance. La marche vigoureuse de ☰ Qián (乾), joyeuse de dispenser et prompte à agir, le Yin s'interpose pour l'arrêter, ainsi nourrit son surplus. ☶ 艮 (Gèn) avec deux traits Yin obtenant le centre s'appelle « Grande Accumulation », ☴ 巽 (Xùn) avec un trait Yin s'appelle « Petite Accumulation », car ☶ 艮 (Gèn) a un corps Yang et ☴ 巽 (Xùn) a un corps Yin. Généralement dans un hexagramme, un est le maître, deux sont les suivants. ☴ 巽 (Xùn), un trait Yin entrant parmi deux traits Yang, le Yin est le maître et a obtenu sa place. La marche vigoureuse de ☰ Qián (乾) est justement aiguë, et un trait Yin avec la voie de la souplesse arrête sa vigueur. Les deux traits Yang 五 (wǔ) et 上 (shàng) sont tous utilisés par le Yin, accomplissant la vertu de pénétration de ☴ 巽 (Xùn), donc « Petite Accumulation ». « Réussite » (亨 hēng) désigne la réussite du Yin. Le souple a obtenu sa place, et en haut il a l'aide de deux traits Yang et a de la force. ☰ Qián (乾) le supporte en bas et reçoit son arrêt, donc réussite. L'empereur Guangwu des Han gouverna le monde avec la voie de la souplesse, finalement put arrêter les rivalités du monde et les nourrir dans la paix, utilisant cette voie. Cependant, sa réussite, capable d'arrêter le Yang sans le laisser dépasser, n'est pas encore suffisante pour ouvrir les choses et accomplir les tâches, et transformer et accomplir le monde. Donc il y a aussi l'image « nuages denses, pas de pluie, depuis notre banlieue ouest ». La chute de la pluie vient tous de la montée du souffle terrestre, le souffle céleste couvrant en haut et ne pouvant se disperser, alors redescend et devient pluie. Dans cet hexagramme, le Yin est en haut sur ☰ Qián (乾), le souffle Yang florissant en bas et ne pouvant descendre, seulement en haut il est retenu par les deux traits Yang, ce sont des nuages denses. ☰ Qián (乾) a la position nord-ouest, ☴ 巽 (Xùn) a la position sud-est, de ☰ Qián (乾) à ☴ 巽 (Xùn), de l'ouest à l'est, signe de beau temps et de pluie. Les nuages allant de l'ouest vers l'est ne donnent pas de pluie, car le Yang de ☰ Qián (乾) chasse le Yin. Parler de « depuis nous » : ☰ Qián (乾) est à l'intérieur, donc on le considère comme intérieur et on dit « nous », justement le Yang est le maître. En effet, la maturation légère, juste dans l'accumulation, n'est pas le signe d'une grande mise en œuvre de la vertu transformatrice. Celui qui consulte, bien qu'il ait une voie de réussite, n'est pas encore à même d'agir.
Texte original à traduire :
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。
Prononciation : Tuàn yuē: Xiǎo xù, róu dé wèi ér shàng xià yìng zhī yuē xiǎo xù.
Traduction :
Le commentaire sur la Décision dit : Petite Accumulation, le souple obtient sa place et le haut et le bas lui répondent : c'est la Petite Accumulation.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 六四 liù sì, ayant obtenu sa place par lui-même, utilise en bas la voie de la souplesse pour accumuler le Yang, et le Yang ne dispute pas. En haut, les deux traits Yang renforcent sa force pour la faire pénétrer. C'est pourquoi il peut, avec le petit, accumuler le grand.
Texte original à traduire :
健而巽，剛中而志行，乃亨。
Prononciation : Jiàn ér xùn, gāng zhōng ér zhì xíng, nǎi hēng.
Traduction :
Vigoureux et pénétrant, ferme et central, et sa volonté s'accomplit, alors réussite.
Commentaire de Wang Fuzhi :
☰ Qián (乾) est vigoureux, mais il peut être arrêté par la pénétration de ☴ 巽 (Xùn). Le 九五 jiǔ wǔ, ferme et central, dispense sa richesse au 四 (trait), la volonté du 四 (trait) peut ainsi s'accomplir : c'est la réussite du Yin.
Texte original à traduire :
“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
Prononciation : “Mì yún bù yǔ”, shàng wǎng yě. “Zì wǒ xī jiāo”, shī wèi xíng yě.
Traduction :
« Nuages denses, pas de pluie » : c'est que cela va encore vers le haut. « Depuis notre banlieue ouest » : la dispensation n'est pas encore en marche.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 尚 » (shàng) : aller vers le haut. Le Yang monte, le Yin ne peut descendre, donc nuages. Suivant le vent vers l'est, image de non-pluie. Capable d'arrêter mais pas encore à même d'agir.
Texte original à traduire :
《象》曰：風行天上。小畜，君子以懿文德。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Fēng xíng tiān shàng. Xiǎo xù, jūnzǐ yǐ yì wén dé.
Traduction :
Le Commentaire sur l'Image dit : Le vent circule au-dessus du ciel : image de la Petite Accumulation. L'homme noble ainsi embellit la vertu culturelle.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Vertu culturelle » (文德 wén dé) : les affaires des rites et de la musique. « 懿 » (yì) : orner parfaitement et atteindre la beauté suprême. Les rites et la musique s'élèvent d'en haut, n'ayant pas d'action de gouvernement sur les êtres, mais émeuvent les quatre directions par le vent. L'homme noble, avec le principe du « vent circulant au-dessus du ciel », se cultive et s'éclaire en haut, et la transformation sans agir, l'enseignement sans paroles, déplacent les mœurs et changent les coutumes, sans attendre les enseignements politiques pour s'accomplir. L'image de cet hexagramme, 《大象》, est très différente du 《Tuàn》, donc celui qui lit le 《Yi》 ne peut s'obstiner à discuter 《大象》 par le 《Tuàn》, et alors on ne peut s'obstiner à discuter les 《Yao》 par 《大象》, ce qui est encore plus clair.
Texte original à traduire :
初九，復自道，何其咎吉。
Prononciation : Chū jiǔ, fù zì dào, hé qí jiù jí.
Traduction :
Le neuf initial : Revenir par sa propre voie. Quel blâme ? De bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 何 » (hé) signifie à l'origine porter sur l'épaule, de l'homme et du possible, ce que l'homme peut porter et transporter. Dans les classiques et commentaires, parfois avec l'herbe, comme la fleur de lotus, erreur de transcription transmise. ☰ Qián (乾), vigoureux, reçoit l'accumulation, et sa dispensation ne peut agir, ce n'est pas la volonté de ☰ Qián (乾). Le 初 (chū) répond au 四 (sì) et reçoit son accumulation, le blâme lui reviendra. Mais la place initiale est dans le caché, alors ne pas aller et revenir, pour établir sa demeure, nourrir la voie Yang à son état ténu, c'est sa voie fixe. Revenir étant par la voie, bien que portant le blâme on ne s'en soucie pas, seulement gardant la voie pour se préserver, donc de bon augure.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“復自道”，其義吉也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “fù zì dào”, qí yì jí yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Revenir par sa propre voie », sa justice est de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
La justice étant droite, alors le blâme, on ne s'en soucie pas. L'homme noble, tenant la justice sans dévier, recevant les doutes et calomnies du monde, finalement, le bon augure lui revient.
Texte original à traduire :
九二，牽復，吉。
Prononciation : Jiǔ èr, qiān fù, jí.
Traduction :
Le neuf à la deuxième place : Revenir en étant tiré. De bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 九二 jiǔ èr ne répond pas au 四 (trait), ce n'est pas lui qui reçoit l'accumulation. Mais le 初九 chū jiǔ recevant l'accumulation, il le tire et recule, le faisant se placer tranquillement au centre sans avancer. Image du souverain suivant les remontrances de ses ministres, du frère écoutant les décisions de son maître, réprimant sa volonté pour nourrir sa vertu.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：牽覆在中，亦不自失也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Qiān fù zài zhōng, yì bù zì shī yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Revenir en étant tiré, être au centre, c'est aussi ne pas se perdre soi-même.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Recevoir le « tirage » et « revenir », c'est obtenir la position centrale. Bien que sa volonté ne puisse s'accomplir, il obtient le lieu tranquille de l'arrêt, ne perdant pas la rectitude de la fermeté centrale.
Texte original à traduire :
九三，輿說輻，夫妻反目。
Prononciation : Jiǔ sān, yú shuō fú, fūqī fǎnmù.
Traduction :
Le neuf à la troisième place : Le char perd ses rayons. Mari et femme se détournent l'un de l'autre.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 輻 » (fú) : les bois plantés dans le moyeu. « 反目 » (fǎnmù) : détestation et colère sans se regarder. Le 九三 jiǔ sān, avec une double fermeté (重剛 chóng gāng) et non central, est un trait d'avancée (進爻 jìn yáo). Sa volonté est d'avancer avec impatience, mais il est accumulé par le 六四 liù sì, incapable de galoper pour se satisfaire, image du « char perdant ses rayons ». Compétitif sans cesse, en colère contre le 四 (trait) qui l'accumule, sans savoir que le 四 (trait) l'arrête par la voie de la souplesse, fondamentalement pour nourrir la vertu Yang dans son surplus. Mais avancer avec impatience et au contraire lui résister, comme Fu Jian (苻堅) rejetant la dame Zhang (張夫人), Chen Hao (宸濠) rejetant la concubine Lou (婁妃), sa volonté finalement ne se satisfait pas, et seulement se perd lui-même.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“夫妻反目”，不能正室也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “fūqī fǎnmù”, bùnéng zhèng shì yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Mari et femme se détournent l'un de l'autre », c'est qu'il ne peut pas rectifier la maison.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ne se tenant pas lui-même droit, comment pourrait-il rectifier la maison ? Et de plus rivaliser avec elle, il penche encore plus vers le désordre. C'est clair que ce n'est pas la faute de l'épouse, mais la faute du mari.
Texte original à traduire :
六四，有孚，血去，惕出，無咎。
Prononciation : Liù sì, yǒu fú, xuè qù, tì chū, wú jiù.
Traduction :
Le six à la quatrième place : Il y a sincérité. Le sang s'en va, la crainte sort. Pas de blâme.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Il y a sincérité » (有孚 yǒu fú) : il est cru par le 九五 jiǔ wǔ. Yin et Yang sont différents mais parler de « sincérité » : les deux traits Yang s'unissent et deviennent ☴ 巽 (Xùn), le Yang suit la transformation du Yin, donc on l'appelle « Petite Accumulation », alors Yin et Yang sont différents mais il y a sincérité. Le 六四 liù sì assume spécialement la charge d'accumuler le Yang, et la vertu de pénétration de ☴ 巽 (Xùn) vient de ce que le 九五 jiǔ wǔ est sincère avec lui, sans douter qu'il soit seul différent du Yang et le charge. Alors il peut avec un Yin solitaire arrêter la marche vigoureuse de ☰ Qián (乾), alors le Yang lui confie réellement l'accumulation. Bien qu'il résiste au 三 (trait), il a l'image de combat, mais finalement ne rivalise pas, alors « le sang s'en va ». « La crainte sort » (惕出 tì chū) : avec crainte, il sort. Être souple en position souple, craignant seulement de ne pas pénétrer le Yang, supportant en haut la vertu ferme et centrale du 九五 jiǔ wǔ, et avec vigilance, prudence, douceur et circonspection il sort, c'est l'accumulation particulièrement bonne. Mencius dit : « Accumuler le souverain, quelle faute ? » C'est ce qu'on appelle « pas de blâme ».
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“有孚惕出”，上合志也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “yǒu fú tì chū”, shàng hé zhì yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Il y a sincérité, la crainte sort », c'est qu'il s'accorde en haut avec la volonté.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Supérieur » désigne le 九五 jiǔ wǔ. Ne pas s'approprier spécialement et s'accorder avec la volonté du Yang, prudence à l'extrême.
Texte original à traduire :
九五，有孚攣如，富以其鄰。
Prononciation : Jiǔ wǔ, yǒu fú luán rú, fù yǐ qí lín.
Traduction :
Le neuf à la cinquième place : Il y a sincérité, comme lié. Riche par son voisin.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 攣如 » (luán rú) : lié sans se quitter. « 以 » (yǐ) signifie comme « avec ». Le 九五 jiǔ wǔ, ferme et central, vertu Yang juste riche, et formant le corps avec ☴ 巽 (Xùn), s'accorde en bas avec le 四 (trait) pour l'assister, accomplissant la beauté de l'accumulation du Yang. Le 四 (trait) s'appuie aussi sur lui pour être riche, sans s'inquiéter de sa solitude. Ce que le 《象传》 appelle « accord de volonté » est cela. Le Yin étant le maître de l'hexagramme, le 五 (trait) descend honorablement et est appelé « voisin ».
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“有孚攣如”，不獨富也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “yǒu fú luán rú”, bù dú fù yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Il y a sincérité, comme lié », c'est qu'il n'est pas seul à être riche.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Seulement parce que sa confiance est solide, le 四 (trait) peut partager sa richesse et accomplir la beauté de l'accumulation du Yang. En général, pour arrêter par la souplesse l'agitation du monde, il faut nécessairement rencontrer en haut un souverain ferme et droit, et ensuite, obtenant l'approbation du supérieur, on peut gouverner le bas. De plus, bien que son usage soit souple, il faut aussi avoir au centre un principe ferme et droit, et ensuite pénétrer avec douceur sans être méprisé et négligé par l'homme impulsif. Le 三 (trait) bien que « se détourne », le 四 (trait) finalement « le sang s'en va », est-ce vain ?
Texte original à traduire :
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵兇。
Prononciation : Shàng jiǔ, jì yǔ jì chǔ, shàng dé zǎi, fù zhēn lì, yuè jī wàng, jūnzǐ zhēng xiōng.
Traduction :
Le neuf à la sixième place : Déjà pluie, déjà s'arrêter. On honore la vertu chargée. La femme persévère sévèrement. La lune presque pleine. L'homme noble avance, néfaste.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 《Tuàn》 dit « pas de pluie », parlant de l'image de l'hexagramme entier. Le 上九 shàng jiǔ dit « déjà pluie », parlant du mouvement d'un seul trait. Le mouvement étant ici, on regarde le changement de sa fonction, sans nuire à leur identité. Le 六三 liù sān de ䷉ Lǚ (履) dit « mordre l'homme », différent du 《Tuàn》, c'est aussi ce sens. Les autres hexagrammes sont semblables. « Déjà pluie » : la double fermeté recouvre le Yin en bas, et de plus descend et devient pluie, la voie du Yin agit. « Déjà s'arrêter » : la voie de ☴ 巽 (Xùn) est accomplie, le Yang ne peut que s'arrêter. « 尚 » (shàng) : ce qu'on honore, avec intention spéciale. « 載 » (zǎi) : les réalités accumulées par chariots et bateaux. L'accumulation de la double fermeté, assistant le 六四 liù sì pour dispenser la nourriture en bas, ayant de la vertu à laquelle s'appuyer, alors il ne craint plus et ne sort plus, et sa propre volonté agit, l'espérance des êtres est bloquée. Le 上九 shàng jiǔ, bien que Yang, a le corps de ☴ 巽 (Xùn), sa place est aussi Yin, donc c'est la « femme », la « lune ». Souple et accumulant la fermeté, femme droite et sévère. La lune reçoit entièrement la clarté du soleil alors « pleine » ; le Yang est sa clarté, le Yin est son éclat. Deux traits Yang et seulement révélant un Yin ténu, c'est l'image de la « lune presque pleine », parlant aussi de la floraison du Yin. « Homme noble » (君子 jūnzǐ) par rapport à la femme, désigne le mari. ☴ 巽 (Xùn) accumulant ☰ Qián (乾), commence par la souplesse et finit par la fermeté. Arrivé au 上九 shàng jiǔ, le Yin, s'appuyant sur la vertu, réside haut, alors l'homme noble, même s'il désire aller quelque part, reçoit sa contrainte, alors nécessairement néfaste. L'impératrice douairière exerçant la régence, bien que sans faute de vertu, n'est pas l'époque où les lettrés et grands officiers peuvent agir. Chen Fan (陳蕃), Sima Guang (司馬溫公), Su Shi (蘇子瞻) ne comprirent pas tous ce sens, finissant par subir le malheur. L'avertissement du 《Yi》 est profond. Par cela on déduit : Xu Heng (許衡) voulant mettre en œuvre sa voie à l'époque de l'accumulation du Yin et de la fougue de la fermeté, évita le néfaste, certes il n'avait pas le souffle de l'homme.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“既雨既處”，德積載也。“君子徵兇”，有所疑也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “jì yǔ jì chǔ”, dé jī zǎi yě. “Jūnzǐ zhēng xiōng”, yǒu suǒ yí yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Déjà pluie, déjà s'arrêter », c'est que la vertu est accumulée et chargée. « L'homme noble avance, néfaste », c'est qu'il y a obstruction.
Commentaire de Wang Fuzhi :
La voie du Yin agit et montre la vertu, le Yang reçoit sa contrainte. C'est par cette voie de nourriture qu'il l'arrête, c'est pourquoi c'est néfaste. Savoir que celui qui m'arrête me nourrit, alors ne pas rejeter et résister aux aides, et la vertu se consolide ; savoir que celui qui me nourrit m'arrête, alors ne pas recevoir son entrave, et la volonté peut agir. Pas de blessure du « détournement », pas de souci de « néfaste en avançant », le Yang s'unissant au Yin, s'appuie sur cette voie. « 疑 » (yí) : obstruction. En recherchant la rime, peut-être une erreur pour le caractère « 礙 » (ài, obstacle).
Texte original de l'hexagramme :
履虎尾，不咥人，亨。
Prononciation : Lǚ hǔ wěi, bù dié rén, hēng.
Traduction :
Marcher sur la queue du tigre, il ne mord pas l'homme. Réussite.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 履 » (lǚ), le 《Benyi》 dit « marcher sur et avancer », c'est cela. Généralement, les hexagrammes citent d'abord le nom de l'hexagramme, puis ajoutent les formulations d'image et de présage. Ici, ce n'est pas le cas : on ne dit pas « 履 » mais on lie « queue du tigre » au texte. En effet, parler seulement de « 履 » ne suffit pas à épuiser le sens du nom de l'hexagramme ; il faut dire « marcher sur la queue du tigre » pour que l'image de l'hexagramme apparaisse. « 同人於野 » (Tóngrén yú yě), « 艮其背 » (Gèn qí bèi) suivent cela. Dans cet hexagramme, le 六三 liù sān, avec un Yin solitaire et n'étant pas à sa place, avance avec impatience et regarde en haut ☰ Qián (乾), désirant marcher sur le 九四 jiǔ sì, s'élevant et avançant. La vertu de ☰ Qián (乾) est ferme et vigoureuse, ce n'est pas ce sur quoi on peut marcher, donc il y a cette image. « Il ne mord pas l'homme » : parlant de l'hexagramme entier. La vertu de ☱ 兑 (Duì) est la joie, il n'ose pas rivaliser avec ☰ Qián (乾). Et les deux traits Yang 初 (chū) et 二 (èr) partagent la vertu avec ☰ Qián (乾). ☰ Qián (乾) a une position honorable et haute, sa vertu est ferme et droite, n'est pas troublé par lui, alors il n'a pas besoin de mordre pour établir son autorité, et de lui-même ne peut être offensé. Le Yin peut lui répondre avec joie, sa volonté pénètre en haut et a une voie de réussite.
Texte original à traduire :
《彖》曰：履柔履剛也，說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。
Prononciation : Tuàn yuē: Lǚ róu lǚ gāng yě, shuō ér yìng hū qián, shìyǐ lǚ hǔ wěi, bù dié rén, hēng.
Traduction :
Le commentaire sur la Décision dit : La Marche, c'est le souple marchant sur le ferme. Joyeux et répondant au Ciel, c'est pourquoi marcher sur la queue du tigre, il ne mord pas l'homme, réussite.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 六三 liù sān, souple, marchant sur le ferme de ☰ Qián (乾) et pensant le dominer, offense ce qui n'est pas sa part, fondamentalement sans voie. Seuls les deux traits Yang 初 (chū) et 二 (èr), fondamentalement tenant la fermeté et la droiture, s'accordent avec la voie de ☰ Qián (乾). Le 三 (trait) ne peut seul tenter sa périlleuse obliquité, répond temporairement avec joie comme technique pour rechercher l'avancée. Alors l'homme vulgaire désire s'essayer auprès de l'homme noble, s'attachant à l'homme pur pour tendre vers la droiture. L'homme noble aussi n'a pas l'intention de rechercher sévèrement, n'exige pas son impétuosité et son absurdité, n'applique pas de châtiments ni d'exécutions, et de plus l'enregistre et l'emploie. C'est pourquoi il peut réussir. Si on considère son intention rebelle de marcher sur le ferme, il n'y a jamais eu de réussite.
Texte original à traduire :
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
Prononciation : Gāng zhōng zhèng, lǚ dì wèi ér bù jiù, guāngmíng yě.
Traduction :
Ferme, central, droit, marchant sur la position d'empereur sans remords, c'est la clarté.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 九五 jiǔ wǔ, avec la vertu ferme, vigoureuse, centrale et droite, occupe la position suprême la plus honorifique, ce n'est pas ce que le 三 (trait) peut s'élever pour dominer. Le 三 (trait) bien qu'il avance témérairement et interfère, c'est insuffisant pour être son remords et sa maladie. Sa volonté et sa mesure claires, le laissant avec aisance, le 三 (trait) épuise ses moyens, pense à revenir et répond au supérieur, et peut s'appuyer sur lui pour réussir.
Texte original à traduire :
《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Shàng tiān xià zé, lǚ, jūnzǐ yǐ biàn shàng xià, dìng mín zhì.
Traduction :
Le Commentaire sur l'Image dit : En haut le Ciel, en bas le Marais : image de la Marche. L'homme noble ainsi distingue le haut et le bas, fixe la volonté du peuple.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 辯 » (biàn) communique avec « 辨 » (distinguer). Le sens du 《大象》 est entièrement différent du 《Tuàn》. L'ancienne théorie s'appuie sur cela pour expliquer les deux traits 初 (chū) et 上 (shàng), ce n'est pas correct. ䷉ Lǚ (履) est fondamentalement un hexagramme de danger et de mal, sans vertu à prendre. Mais le Yin et le Yang ayant ce nombre, la nature des choses et les sentiments humains ont cette voie. Celui qui étudie bien le 《Yi》, laisse son sens fondamental et regarde de côté pour prendre des images, pour discuter de la vertu et de la conduite, comme ䷉ Lǚ (履), ䷖ 剝 (Bō), ䷣ 明夷 (Míngyí) et autres. Le vent et le feu sont tous de la catégorie de la terre. Seul le marais est le plus bas et humble, absolument différent du Ciel, chacun marchant sur sa place sans se confondre. L'homme noble envers le peuple, atteignant sa volonté et pénétrant ses désirs, n'est pas ainsi séparé. Seulement, rectifier les noms et fixer les parts, rites et lois établis sévèrement, faire que le peuple sache que le marais ne peut certainement pas atteindre le Ciel, en haut fermeté et sévérité, en bas souplesse et joie, sans volonté différente, voilà la voie de longue paix et longue gouvernance. Le déclin des Trois Dynasties, le haut descendant quotidiennement et le bas montant quotidiennement, seigneurs féodaux, grands officiers, ministres accompagnants, lettrés retirés s'élevant successivement, l'homme du commun levant des pensées de convoitise, seulement la volonté non fixée et perdant sa marche, même s'il désire distinguer, il ne le peut.
Texte original à traduire :
初九，素履往，無咎。
Prononciation : Chū jiǔ, sù lǚ wǎng, wú jiù.
Traduction :
Le neuf initial : Marche simple, aller. Pas de blâme.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 素 » (sù) comme dans 《Zhongyong》 « être à sa place simplement », signifiant comme ce qui est naturel. Les traits 初 (chū) et 二 (èr) ne marchent pas sur la queue du tigre, mais formant le corps avec ☱ 兑 (Duì), volonté souple, pensant avancer, alors il y a aussi une voie de Marche. Le 初 (chū), humble et bas, s'accordant avec ☰ Qián (乾), bien que sa volonté désire aller, sans impatience, sans flatterie, suivant sa voie simple. Donc on peut éviter le blâme.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：素履之往，獨行願也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Sù lǚ zhī wǎng, dú xíng yuàn yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Aller par la marche simple, c'est marcher seul selon son désir.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Marchant seul selon son désir d'aller, non en faction avec le 三 (trait) pour dominer le Yang.
Texte original à traduire :
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
Prononciation : Jiǔ èr, lǚ dào tǎntǎn, yōu rén zhēn jí.
Traduction :
Le neuf à la deuxième place : La voie de la marche est unie. L'homme retiré, persévérance de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 道 » (dào) : le chemin sur lequel on marche. Le 九二 jiǔ èr, ferme et ayant obtenu le centre, s'accordant avec ☰ Qián (乾), avançant et suivant le Yang pour agir, uni sans doute ni obstacle. Mais obscurci par le 六三 liù sān et ne pouvant s'éclairer lui-même. Image de l'homme noble malheureux, à l'époque où l'homme vulgaire domine le supérieur et est sous lui, incapable de s'exprimer. Donc on dit « homme retiré » (幽人 yōu rén). Seulement sa volonté droite résidant, cultivant sa personne et gardant la voie, oubliant avec le danger et le mal du monde, les êtres d'eux-mêmes ne peuvent lui nuire. Ne recherchant pas le bon augure, celui qui garde la droiture est naturellement sans aucun non bon augure.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“幽人貞吉”，中不自亂也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “yōu rén zhēn jí”, zhōng bù zì luàn yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « L'homme retiré, persévérance de bon augure », c'est que le centre ne se trouble pas lui-même.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ferme et capable d'être central, sans faute envers la voie, peut être uni dans la marche, et n'est pas troublé par le 三 (trait). En effet, l'obscurcissement par les choses extérieures, peut-il troubler l'homme retiré ? L'homme se trouble lui-même. Avec le talent héroïque de Cao Cao (曹操), Xu Shu (徐庶) pouvait agir selon sa volonté, la victoire de la pureté donc.
Texte original à traduire :
六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人兇。武人為於大君。
Prononciation : Liù sān, miǎo néng shì, bǒ néng lǚ. Lǚ hǔ wěi, dié rén xiōng. Wǔ rén wéi yú dà jūn.
Traduction :
Le six à la troisième place : Borgne, il croit voir ; boiteux, il croit marcher. Marcher sur la queue du tigre, il mord l'homme, néfaste. L'homme militaire agit auprès du grand souverain.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 能 » (néng) : se croire capable. Parlant du mouvement d'un seul trait. Le souple n'est pas à sa place et réside en trait d'avancée, de plus s'agite pour dominer le Yang. La voie de ☰ Qián (乾) est florissante, ce n'est pas ce qu'il peut offenser, il se blesse lui-même. D'où « mordre l'homme » et « néfaste ». La nature du Yin est souple mais sa disposition est cruelle, donc c'est « l'homme militaire » (武人 wǔ rén). « 為 » (wéi) : projeter et agir avec absurdité, comme Su Jun (蘇峻), Zu Yue (祖約), Miao Fu (苗傅), Liu Zhengyan (劉正彥). Ayant déjà dit « néfaste », et de plus dire « l'homme militaire agit auprès du grand souverain », c'est que le 三 (trait), bien que finalement se perdant lui-même, a une volonté imprévisible, sans crainte ni retenue, excitant le chaos. C'est ce dont l'homme noble doit se garder tôt. Ne conseillant pas l'homme vulgaire, donc finalement met en garde l'homme noble.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。“武人為於大君”，志剛也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “miǎo néng shì”, bùzú yǐ yǒu míng yě. “Bǒ néng lǚ”, bùzú yǐ yǔ xíng yě. Dié rén zhī xiōng, wèi bù dāng yě. “Wǔ rén wéi yú dà jūn”, zhì gāng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Borgne, il croit voir », c'est qu'il n'est pas suffisant pour avoir de la clarté. « Boiteux, il croit marcher », c'est qu'il n'est pas suffisant pour marcher avec. Le néfaste de mordre l'homme, c'est que la place n'est pas correcte. « L'homme militaire agit auprès du grand souverain », c'est que sa volonté est ferme.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Pas suffisant pour voir, marcher » : se fiant à ses capacités, impossible à instruire. « Place non correcte » : montre que seul ce trait en mouvement est néfaste, non la vertu de l'hexagramme entier. « Volonté ferme » : sa volonté est de dominer le Yang, l'apparence bien qu'accommodante et joyeuse, le cœur nourrit élévation et offense, il faut le discerner tôt, ne pas prendre sa petite clarté comme acceptable et marcher avec lui.
Texte original à traduire :
九四，履虎尾訴訴，終吉。
Prononciation : Jiǔ sì, lǚ hǔ wěi sù sù, zhōng jí.
Traduction :
Le neuf à la quatrième place : Marcher sur la queue du tigre, avec prudence. Finalement, de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 四 (trait) a le corps de la fermeté de ☰ Qián (乾) et réside à l'arrière, « queue du tigre ». Il est proche du 三 (trait). Le 三 (trait) désire avancer pour dominer le 五 (trait), alors il marche et presse sur lui-même, image de l'homme insensé qui, sans évaluer, s'élève contre lui. « 訴訴 » (sù sù) : prudence. Le 四 (trait), bien que tigre, étant ferme et résidant en souplesse, retourne à l'humanité, retourne aux rites, prudent et tranquille sans rivaliser. Donc finalement ne se mord pas et est de bon augure.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“訴訴終吉”，志行也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “sù sù zhōng jí”, zhì xíng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Avec prudence, finalement de bon augure », c'est que sa volonté agit.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ne rivalisant pas avec lui, agissant selon sa volonté, qui peut l'offenser ?
Texte original à traduire :
九五，夬履，貞厲。
Prononciation : Jiǔ wǔ, guài lǚ, zhēn lì.
Traduction :
Le neuf à la cinquième place : Décision dans la Marche. Persévérance sévère.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 履 » (lǚ) : le souple marchant sur le ferme. « 夬 » (guài) : le ferme décidant du souple. ☱ 兑 (Duì) prenant le pouvoir est « 履 » ; ☰ 乾 (Qián) prenant le pouvoir est « 夬 ». Le Yang de ☰ 乾 (Qián) en position, ayant obtenu le centre, face à ☱ 兑 (Duì), répond à « 履 » par la voie de « 夬 ». « 厲 » (lì) comme explication : il y a celui qui parle de danger, comme « sévère, pas de blâme » ; il y a celui qui parle de sévérité et de majesté, comme « femme pure, sévère ». Ici, « persévérance sévère » (貞厲 zhēn lì) signifie tenir fermement à la droiture et avoir de la majesté. Le 九五 jiǔ wǔ, « ferme, central, droit », « marchant sur la position d'empereur », vigoureux et capable de trancher, difficile à contenter et impossible à offenser. Le 六三 liù sān, bien qu'il désire marcher sur lui et avancer, craint sa majesté et se soumet de lui-même, ce qu'on appelle « clarté sans remords ».
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“夬履貞厲”，位正當也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “guài lǚ zhēn lì”, wèi zhèng dāng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Décision dans la Marche, persévérance sévère », c'est que la position est correcte et appropriée.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le Yang ferme a obtenu la position centrale et correcte, tenant fermement à la droiture et gouvernant par la majesté la volonté ferme de l'absurde, sans avoir besoin de mordre pour s'affirmer.
Texte original à traduire :
上九，視履考祥，其旋元吉。
Prononciation : Shàng jiǔ, shì lǚ kǎo xiáng, qí xuán yuán jí.
Traduction :
Le neuf à la sixième place : Regarder la marche, examiner les signes. Son retour, suprême augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Regarder la marche » (視履 shì lǚ) : regarder la marche du 三 (trait). « 旋 » (xuán) : retourner. Le 上九 shàng jiǔ, haut et faisant face au bas, répond au 三 (trait). Le 三 (trait) désire marcher sur le supérieur et le dominer, mais avec calme et soumission, il le regarde d'en haut et voit sa situation, ne s'empresse pas de le blâmer, mais retourne à la recherche en lui-même, examine la voie pour éliminer et transformer le désastre en signe favorable. Alors le 三 (trait) aussi se décourage et retourne, répondant avec joie et n'osant plus nourrir un cœur d'élévation. Être bon pour faire grandir les hommes, aucun augure plus grand.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Yuán jí zài shàng, dà yǒu qìng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Suprême augure en haut, grande réjouissance.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 三 (trait) est à l'origine un mal pour la fermeté, mais le traiter avec voie, alors pas besoin de le mordre, et l'un et l'autre sont tous deux dans la réussite, recevant tous deux leur bonheur.
Texte original de l'hexagramme :
泰。小往大來，吉亨。
Prononciation : Tài. Xiǎo wǎng dà lái, jí hēng.
Traduction :
La Paix. Le petit s'en va, le grand vient. De bon augure, réussite.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 泰 » (tài) : grand, paix ; dispensation et transformation grandes et s'obtenant avec paix. Ciel en haut, terre en bas, position certaine, mais ici s'échangent pour former la Paix, parlant du souffle. L'hexagramme vient du nombre, le nombre s'accumule depuis le bas, donc le haut est « s'en va » ; une fois l'image formée, l'image pend depuis le haut, donc le bas est « vient ». Résider en paix est « de bon augure », agir avec pénétration est « réussite ». Les deux souffles communiquent, clairs et paisibles sans perte, donc de bon augure. À partir de cela, dispenser et transformer vers les dix mille êtres, alors réussite. Son sens, le 《彖传》 le donne complètement.
Texte original à traduire :
《彖》曰“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
Prononciation : Tuàn yuē: “Tài xiǎo wǎng dà lái jí hēng”, zé shì tiāndì jiāo ér wànwù tōng yě, shàng xià jiāo ér qí zhì tóng yě. Nèi yáng ér wài yīn, nèi jiàn ér wài shùn, nèi jūnzǐ ér wài xiǎorén, jūnzǐ dào zhǎng, xiǎorén dào xiāo yě.
Traduction :
Le commentaire sur la Décision dit : « La Paix, le petit s'en va, le grand vient, de bon augure, réussite », c'est alors que le Ciel et la Terre s'unissent et les dix mille êtres communiquent, le haut et le bas s'unissent et leurs volontés sont identiques. À l'intérieur le Yang, à l'extérieur le Yin ; à l'intérieur la vigueur, à l'extérieur l'obéissance ; à l'intérieur l'homme noble, à l'extérieur l'homme vulgaire. La voie de l'homme noble croît, la voie de l'homme vulgaire décroît.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le sens des termes « s'en aller » et « venir » a deux aspects. Du point de vue de leur réciprocité mutuelle, alors ceci s'en va et cela vient, le Yin et le Yang échangent de place pour se répondre, image du souffle céleste descendant et dispensant, du souffle terrestre montant et répondant, des volontés du souverain et du peuple en résonance : voie de réussite. Le Ciel, avec son souffle clair et ferme, est l'esprit qui engendre les êtres, et subtilise ses changements et transformations, descendant dans la terre pour agiter la forme et substance de la terre qui monte en vapeur, et les espèces et les êtres coulent et se forment, tous s'épanouissant. Si c'est ䷋ Pǐ (否), alors l'esprit et le souffle ne circulent pas dans la forme et la substance, et la substance se dessèche. Le souverain, avec son cœur, considère en bas les sentiments du peuple ignorant et humble, et établit la substance de son usage quotidien et de sa nourriture ; le peuple aussi considère en haut le cœur du souverain et partage ses joies et peines. Si c'est ䷋ Pǐ (否), alors chacun s'appuie sur sa droiture pour se critiquer mutuellement, l'apparence bien que répondante, les sentiments sont séparés. Unissant la transformation céleste et les sentiments humains, la raison pour laquelle ䷊ Tài (泰) dispense et transforme avec grandeur et réussite apparaît.
Du point de vue du moment et de la position où ils se trouvent, ce qui s'en va s'éloigne vers l'extérieur et de plus décroît, ce qui vient retourne à l'intérieur et de plus croît, image du Yin et du Yang, de la vigueur et de l'obéissance, de l'homme noble et de l'homme vulgaire, chacun obtenant sa place : voie de bon augure. À l'intérieur le Yang, à l'extérieur le Yin, comme le souffle du printemps s'agite à l'intérieur, bien qu'il y ait un souffle froid en haut, l'œuvre d'engendrement des êtres s'accomplira nécessairement. Si c'est ䷋ Pǐ (否), à l'extérieur le Yang, à l'intérieur le Yin, alors comme en automne, bien que le soleil soit brûlant, la rigueur et la destruction agissent secrètement dans les êtres. À l'intérieur la vigueur, à l'extérieur l'obéissance, la volonté tenant fermeté et droiture, agissant et étant harmonieuse et obéissante envers les êtres. Si c'est ䷋ Pǐ (否), alors l'apparence sévère et le cœur faible, et détruisant les êtres pour suivre ses désirs. À l'intérieur l'homme noble, à l'extérieur l'homme vulgaire, l'homme noble assis discute de la Voie, et l'homme vulgaire est employé selon ses capacités. Si c'est ䷋ Pǐ (否), alors on éloigne l'homme noble, et on prend l'homme vulgaire comme cœur et ventre. À l'intérieur, alors la Voie agit et les sages affluent et avancent, le bien croît quotidiennement ; à l'extérieur, alors la calomnie et le mal n'agissent pas, et les tortueux se transforment en droits, le mal décroît quotidiennement. ䷋ Pǐ (否) est tout le contraire. Unissant la Voie du Ciel et les affaires humaines, la raison pour laquelle ䷊ Tài (泰) est chacun en paix à sa place et de bon augure apparaît.
Mais les unissant et en parlant, seulement parce que le Yin et le Yang, le pervers et le droit, obtiennent chacun leur place. Donc le haut désire s'unir au bas, et il n'y a pas de trouble pour l'empêcher ; le bas désire s'unir au haut, et il n'y a pas de répression pour l'arrêter. En paix dans le bon augure, et ensuite on peut réussir. Donc le 《Tuàn》 parle d'abord de bon augure et ensuite de réussite.
Le 《彖传》 sur ces deux hexagrammes (䷊ Tài et ䷋ Pǐ) parle abondamment du mécanisme de croissance et décroissance, communication et obstruction du Ciel, de la Terre et des dix mille êtres, dans le moment de l'aller et du venir, pour montrer le grand principe de l'ordre et du désordre à travers les âges, de la droiture et de la perversion de la Voie et des techniques, et mettre en garde le souverain de se lier aux sages et d'éloigner les flatteurs, l'homme noble de se maintenir par le centre, de traiter les êtres avec harmonie, extrêmement profond et intense. Celui qui étudie le 《Yi》 doit ici examiner les signes de gain et perte, conservation et perte, et ne peut les négliger. Mais les anciens lettrés disent que le 《Yi》 est seulement fait pour présager gains et pertes, non la première tâche de l'étude. Comme cela va à l'encontre du sentiment du Saint !
Texte original à traduire :
《象》曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Tiāndì jiāo, tài, hòu yǐ cái chéng tiāndì zhī dào, fǔ xiāng tiāndì zhī yí, yǐ zuǒyòu mín.
Traduction :
Le Commentaire sur l'Image dit : Le Ciel et la Terre s'unissent : image de la Paix. Le souverain ainsi taille et accomplit la Voie du Ciel et de la Terre, assiste et aide ce qui est approprié au Ciel et à la Terre, pour assister le peuple.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Tailler et accomplir » (裁成 cái chéng) la terre, c'est le Ciel. « Assister et aider » (輔相 fǔ xiāng) le Ciel, c'est la Terre. La Voie du Ciel descend et dispense, utilisant la réalité de la terre, et l'accomplit par la Voie. Le souffle terrestre monte, pour être utile au Ciel, et assiste ce qui lui est approprié. Le « souverain » (後 hòu) parle à la fois de tailler et d'assister : envers le Ciel aussi il y a à tailler, et doser l'harmonie du Yin et du Yang ; envers la terre aussi il y a à assister, et bien utiliser les usages du souple et du ferme ; instruire et nourrir ce peuple, aider sa vertu et le soutenir par le bénéfice, participer et louer, contenir trois en un, c'est pourquoi on établit la norme humaine. ䷊ Tài (泰) est la voie du souverain, non ce que celui qui est en bas peut utiliser, donc on parle spécialement de « souverain ». Non le roi et utiliser ䷊ Tài (泰), vertu et position insuffisantes pour correspondre au Ciel et à la Terre, et dire que la création et la transformation sont en moi, c'est seulement absurde. Confucius écrivit les 《Annales des Printemps et Automnes》, agissant les affaires du monde, et dit : « Ceux qui m'accuseront, ce seront les 《Annales des Printemps et Automnes》 ». En deçà de cela, comment en parler légèrement !
Texte original à traduire :
初九，拔茅茹，以其匯，徵吉。
Prononciation : Chū jiǔ, bá máo rú, yǐ qí huì, zhēng jí.
Traduction :
Le neuf initial : Arracher le chiendent et la garance, avec leurs racines. Avancer, de bon augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 茹 » (rú) : la garance. « 匯 » (huì) : les racines et souches. Le chiendent et la garance ont des tiges toutes deux résistantes et tenaces, les arracher ne les rompt pas, et les racines sont liées. ䷊ Tài (泰) avec trois traits Yang rassemblés en bas, enroulés et solides, ne se déliant pas, et le 初九 chū jiǔ résidant sous la place de la terre, image des racines. Le Yang vient de s'éveiller et est encore caché, n'a pas encore le sentiment de répondre au 四 (trait). Mais les deux traits Yang 二 (èr) et 三 (sān) montent, les arrachent et montent avec eux, ne peuvent finalement rester cachés, et doivent nécessairement aller s'unir. Le moment convient d'aller et de plus il y a quelqu'un pour les attirer, on ne peut ne pas aller, donc de bon augure.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“拔茅”“徵吉”，志在外也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bá máo” “zhēng jí”, zhì zài wài yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Arracher le chiendent », « avancer, de bon augure », c'est que la volonté est à l'extérieur.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Extérieur » désigne le 四 (trait). Le moment étant nécessairement dans l'union, non seulement il y a quelqu'un pour arracher, on ne peut ne pas aller, mais fondamentalement on doit changer sa volonté cachée pour sortir et répondre à sa réponse correcte.
Texte original à traduire :
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
Prononciation : Jiǔ èr, bāo huāng, yòng píng hé, bù xiá yí, péng wáng, dé shàng yú zhōng xíng.
Traduction :
Le neuf à la deuxième place : Contenir l'éloigné, utiliser la traversée du fleuve, ne pas négliger l'abandon, les amis disparaissent, obtenir l'élévation par la marche centrale.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 荒 » (huāng) comme dans « région éloignée » (荒服 huāngfú), image de loin à l'extérieur et ne recevant pas le gouvernement, désigne le 六五 liù wǔ. Le Yin doit résider en bas, mais au contraire réside en 五 (wǔ), s'appuyant sur sa place s'éloignant de l'homme noble. Le 九二 jiǔ èr, avec la voie centrale, le contient et lui répond. Sans courage pour assumer soi-même la charge, on ne peut, donc « traversée du fleuve » (馮河 píng hé). Le 六五 liù wǔ bien qu'ait un cœur éloigné, ne l'abandonne pas. « Amis » (朋 péng) désigne les deux traits Yang 初 (chū) et 三 (sān). Les trois traits Yang justement se rassemblent du même genre, résidant à l'intérieur et agissant. Le 二 (trait) ne s'obstine pas à former une faction, éloigne l'emploi du 六五 liù wǔ, alors ne penche pas et s'élève par la voie centrale. Parler d'« élévation » (尚 shàng) : la Voie grande alors s'accorde avec la vertu du souverain. Le 二 (trait) bien qu'en bas, est en réalité le souverain. En effet, à l'intérieur l'homme noble, à l'extérieur l'homme vulgaire, c'est le grand principe de l'emploi et du rejet. Mais l'homme noble obtenant des amis et s'élevant ensemble, trop éloigné de l'homme vulgaire, incapable d'employer selon les talents, alors il y a le mal des factions rivalisant et se disputant. Li Ying (李膺), Du Mi (杜密) ne firent pas disparaître leurs amis, laissant le parti pervers profiter de l'occasion pour les renverser. Les habitudes transmises, s'étendant jusqu'aux Tang et Song, récemment jusqu'à l'époque de Qi (启) et Zhen (禎), le fléau des factions violent et l'État les suivant à la perte, l'avertissement transmis par le grand 《Yi》 est violent !
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“包荒”“得尚於中行”，以光大也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bāo huāng” “dé shàng yú zhōng xíng”, yǐ guāng dà yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Contenir l'éloigné », « obtenir l'élévation par la marche centrale », c'est par la clarté et la grandeur.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Être ferme et au centre, la volonté déjà claire et grande, alors contenir l'éloigné, de quel soupçon ? Il ne convient pas de nouer à nouveau des amis pour se glorifier.
Texte original à traduire :
九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
Prononciation : Jiǔ sān, wú píng bù bēi, wú wǎng bù fù, jiān zhēn wú jiù. Wù xù qí fú, yú shí yǒu fú.
Traduction :
Le neuf à la troisième place : Pas de plat sans pente, pas d'aller sans retour. Persévérance difficile, pas de blâme. Ne pas se soucier de sa sincérité. Dans la nourriture, il y a bonheur.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Plat » (平 píng) : la voie Yang unie et facile. « Pente » (陂 bēi) : la voie Yin inclinée et dangereuse. Les trois traits Yang résident à l'intérieur et sont florissants, le Yin va nécessairement naître. Les trois traits Yin résident à l'extérieur, formant le déjà allé, et circulent dans le moment du dos et du visage, et de plus s'élèvent d'en bas. Donc le plat nécessairement a une pente, l'aller nécessairement a un retour, principe et force naturels. Le 九三 jiǔ sān, Yang ayant obtenu sa place, n'a à l'origine aucun blâme. Mais avec une double fermeté (重剛 chóng gāng) et dépassant le centre, résidant dans la floraison pour résister au Yin, il y a une voie de blâme. Seulement capable de considérer la pente et le retour, persévérance difficile, alors évite le blâme. « Sincérité » (孚 fú) désigne le 九二 jiǔ èr, avec sa fermeté, partageant la voie avec le 三 (trait) et se faisant confiance. Mais le 二 (trait) n'établit pas le 三 (trait) comme faction. Le 三 (trait) s'il garde le souvenir et ne lâche pas, s'unissant fermement pour rejeter le Yin, alors l'intérieur et l'extérieur se séparent, et la grande union de la Paix ne se forme. Seulement oublier le privé pour embrasser l'éloigné, et répondre au supérieur, alors il s'accorde avec le sens de « disparition des amis » (朋亡 péng wáng) du 九二 jiǔ èr. Le Yang gouverne principalement, le Yin nourrit principalement, donc on dit « nourriture » (食 shí). Sans les hommes des champs, nul pour nourrir l'homme noble. Ne pas rejeter le Yin et bien l'accomplir, alors déploient la force et rendent service, recevant son bonheur.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“無平不陂”，天地際也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “wú píng bù bēi”, tiāndì jì yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Pas de plat sans pente », c'est la limite du Ciel et de la Terre.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ceci explique entièrement la formulation du trait ; ne souligner que la première phrase, c'est omettre le texte. Quitter la terre, c'est le Ciel. Leur limite est extrêmement intime sans intervalle, mais le clair et le trouble absolument différents, ne se mêlant pas. Le 九三 jiǔ sān et le 六四 liù sì sont proches, et le Yin et le Yang sont distincts, juste à leur limite. L'ignorant s'appuyant sur sa clarté et sa fermeté, dit pouvoir être constant, alors l'aller nécessairement retourne, se retournant pour se renverser. Le 三 (trait) avance et monte, le 四 (trait) recule et s'abaisse, s'unissant dans la Paix et ensuite on peut éliminer les obstacles. Celui qui persévère difficilement ne s'en soucie que, et non de sa sincérité, alors le bonheur lui revient. À l'intérieur le Yang, à l'extérieur le Yin, le moment est déjà la Paix, et la voie pour préserver la Paix réside seulement dans l'ouverture et la grande impartialité, embrassant l'éloigné et attirant les suivants, ne pas s'appuyer sur les sages pour couper les êtres, comme l'union et la fusion du Ciel et de la Terre, sans nuire à leur clarté et paix. Donc les trois traits Yang du trigramme intérieur répondent tous à l'extérieur avec bon augure. L'homme noble incarne les désirs de l'homme vulgaire et les comble par la Voie, alors le haut et le bas s'accordent, et finalement n'arrivent pas à ䷋ Pǐ (否). Si c'est ䷋ Pǐ (否), alors l'homme vulgaire désire s'unir à l'homme noble mais pas avec sincérité, donc plus il répond, plus il s'oppose. L'homme noble doit le rejeter sévèrement, le temps différent et la voie non identique.
Texte original à traduire :
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
Prononciation : Liù sì, piānpiān, bù fù yǐ qí lín, bù jiè yǐ fú.
Traduction :
Le six à la quatrième place : Voltigeant. Non riche par ses voisins. Sans mise en garde, par sincérité.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 翩翩 » (piānpiān) : image de voler et vouloir partir. Le Yang grand, le Yin petit, le petit n'est pas riche. Le 六四 liù sì, un trait Yin venant de s'éveiller et à sa place, n'est pas encore arrivé à la pauvreté, seulement avec les 五 (wǔ) et 上 (shàng) comme voisins, donc devient « non riche ». Le 四 (trait) en trait de recul, proche du Yang, voltigeant n'est pas sa volonté originelle, il répond en bas au 初九 chū jiǔ, sans mise en garde et sincère de lui-même. Parler de « sincérité » (孚 fú) : les trois traits Yin répondent tous en bas, sans volonté différente.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“翩翩”“不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “piānpiān” “bù fù”, jiē shī shí yě. “Bù jiè yǐ fú”, zhōngxīn yuàn yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Voltigeant », « non riche », c'est que tous ont perdu le plein. « Sans mise en garde, par sincérité », c'est le désir du cœur central.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Tous » : désigne les deux traits Yin. Le Yang est plein (实 shí), le Yin est vide (虚 xū). Perdre le plein donc non riche. « Désir du cœur central » : bien qu'ailé, ce n'est pas sa volonté, sa volonté est de suivre le Yang.
Texte original à traduire :
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
Prononciation : Liù wǔ, dì yǐ guī mèi, yǐ zhǐ yuán jí.
Traduction :
Le six à la cinquième place : L'empereur Yi donne sa sœur en mariage. Par cela, bonheur suprême augure.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le souverain céleste des Shang prenant « Yi » comme appellation, il n'y en a pas qu'un. Parler ici de l'empereur Yi, on ne sait pas quel emperor. « Donner sa sœur en mariage » (歸妹 guī mèi) diffère de « la jeune fille se marie » (女归 nǚ guī). « La jeune fille se marie » : aller se marier dans la maison du mari, c'est correct. « Donner sa sœur en mariage » : le mari va vers la femme et s'y marie, comme le gendre entrant plus tard, c'est un changement. Les rites du mariage furent grandement fixés sous les Zhou. À l'époque des Shang, il y avait peut-être l'homme allant vers la femme, même le Fils du Ciel ainsi, donc le 《Classique》 parle deux fois de l'empereur Yi. L'homme à l'extérieur, la femme à l'intérieur, c'est correct. Le Yang résidant en 二 (èr), le Yin résidant en 五 (wǔ), l'homme se courbe et suit la femme, et la femme est maîtresse en haut, image de « donner sa sœur en mariage ». Mais la femme que l'empereur Yi donne en mariage, souple, obéissante, centrale et droite, n'est pas arrogante envers son mari, convenant à la maison, finalement reçoit le bonheur, changeant sans perdre sa droiture. Le 六五 liù wǔ, Yin et Yang échangeant de place, souple et au centre, répond au 九二 jiǔ èr, ferme et central, s'accordant avec le bon augure de l'empereur Yi.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“以祉元吉”，中以行願也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “yǐ zhǐ yuán jí”, zhōng yǐ xíng yuàn yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Par cela, bonheur suprême augure », c'est que par le centre, on accomplit son désir.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Les traits 二 (èr) et 五 (wǔ) ont tous deux obtenu le centre, donc on peut accomplir son désir, sans souci de perdre la droiture. Le souverain recherche le lettré, le lettré ne recherche pas le souverain, mais la voie s'accordant, alors le lettré va vers le souverain et non courbé, c'est aussi ce sens.
Texte original à traduire :
上六，城復於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
Prononciation : Shàng liù, chéng fù yú huáng, wù yòng shī, zì yì gào mìng. Zhēn lìn.
Traduction :
Le six à la sixième place : La ville retourne dans les fossés. Ne pas utiliser l'armée. Depuis la ville, annoncer des ordres. Persévérance, regrets.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 隍 » (huáng) : les fossés au pied de la ville sans eau. La ville s'effondre, alors la terre retourne dans les fossés. Le 上六 shàng liù, Yin en position haute et périlleuse, sa force nécessairement s'effondre. Les places du Yin et du Yang sont douze, dos et visage, obscur et clair, chacun résidant en moitié, et circulant pour apparaître. Le Yin s'effondre et entre, sa force va nécessairement se relever d'en bas. Les trois traits Yang accumulés en bas, pressent le Yin à l'extérieur, arrivant au 上六 shàng liù, déjà trop lointain et périlleux, ne pouvant plus être en paix, vont l'exciter à partir et l'aller, va nécessairement encore retourner. Image de l'homme vulgaire déjà très haï, sa force va nécessairement se relever. Le 《Yi》 ne conseille pas l'homme vulgaire, donc ne se réjouit pas pour le Yin mais met seulement en garde le Yang, disant que le Yin va retourner, ne pas rivaliser avec lui, seulement annoncer et ordonner aux gens de la ville. Préparer à l'intérieur le malheur qui arrivera nécessairement. Mais la force excitatrice déjà formée, déjà irrémédiable, bien qu'annonçant et ordonnant obtenant persévérance, c'est aussi des regrets. Celui qui consulte ce trait, la situation et la force ainsi, en dehors du trait voit le sens, le 九三 jiǔ sān persévérant difficilement alors de bon augure, parle justement de cela.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“城復於隍”，其命亂也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “chéng fù yú huáng”, qí mìng luàn yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « La ville retourne dans les fossés », c'est que son ordre est troublé.
Commentaire de Wang Fuzhi :
La haine déjà extrême, le faisant résider en lieu lointain, périlleux et effondré, bien qu'il s'avertisse lui-même, ce n'est certes pas le plan précoce du gouvernement ordonné.
Texte original de l'hexagramme :
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
Prononciation : Pǐ zhī fěi rén, bù lì jūnzǐ zhēn, dà wǎng xiǎo lái.
Traduction :
L'Obstruction par l'homme qui n'en est pas un. Défavorable pour la persévérance de l'homme noble. Le grand s'en va, le petit vient.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 否 » (pǐ) : obstruction. « L'Obstruction par l'homme qui n'en est pas un » : le Ciel haut, la terre basse, la position et la part fondamentalement fixées, mais l'homme pervers s'appuyant sur le bénéfice de la terre, s'attribuant le mérite des hommes, se coupe du Ciel ; l'homme vulgaire à l'intérieur et ensuite l'homme noble à l'extérieur, non que l'homme noble soit arrogant et impossible à approcher, celui qui obstrue est l'homme qui n'en est pas un. L'homme noble, tenant la fermeté, résidant à l'extérieur, fondamentalement non pas non droit, mais quel défavorable ? L'homme vulgaire l'obstrue, alors son défavorable est certain. Défavorable pour la persévérance de l'homme noble, non favorable pour la non-persévérance de l'homme vulgaire, ni que l'homme noble puisse être non droit et favorable. Cependant, l'homme noble bien que défavorable, garde certes sa persévérance. Parler ici de « défavorable » est un terme relatif au mal. « Le grand s'en va, le petit vient », chacun retourne à sa place, c'est pourquoi obstruction.
Texte original à traduire :
《彖》曰“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
Prononciation : Tuàn yuē: “Pǐ zhī fěi rén, bù lì jūnzǐ zhēn, dà wǎng xiǎo lái”, zé shì tiāndì bù jiāo ér wànwù bù tōng yě, shàng xià bù jiāo ér tiānxià wú bāng yě. Nèi yīn ér wài yáng, nèi róu ér wài gāng, nèi xiǎorén ér wài jūnzǐ, xiǎorén dào zhǎng, jūnzǐ dào xiāo yě.
Traduction :
Le commentaire sur la Décision dit : « L'Obstruction par l'homme qui n'en est pas un, défavorable pour la persévérance de l'homme noble, le grand s'en va, le petit vient », c'est alors que le Ciel et la Terre ne s'unissent pas et les dix mille êtres ne communiquent pas, le haut et le bas ne s'unissent pas et sous le Ciel il n'y a pas d'État. À l'intérieur le Yin, à l'extérieur le Yang ; à l'intérieur la souplesse, à l'extérieur la fermeté ; à l'intérieur l'homme vulgaire, à l'extérieur l'homme noble. La voie de l'homme vulgaire croît, la voie de l'homme noble décroît.
Commentaire de Wang Fuzhi :
L'homme qui n'en est pas prenant le pouvoir, et l'obligation entre souverain et ministre coupée, les sages et les pervers renversés, le Saint n'y peut rien. Donc les deux hexagrammes (䷊ Tài et ䷋ Pǐ) répètent et expliquent, montrant que l'ordre et le désordre opposés, dépendant des hommes, sont si graves.
Texte original à traduire :
《象》曰：天地不交，否，君子以儉德闢難，不可榮以祿。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Tiāndì bù jiāo, pǐ, jūnzǐ yǐ jiǎn dé pì nàn, bùkě róng yǐ lù.
Traduction :
Le Commentaire sur l'Image dit : Le Ciel et la Terre ne s'unissent pas : image de l'Obstruction. L'homme noble ainsi réduit sa vertu et évite les difficultés. On ne peut l'honorer par des émoluments.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Obstrué et ne communiquant pas, l'homme noble a de la vertu pour pénétrer la volonté du monde, n'en a pas l'usage. Seulement le monde étant juste en désordre, la difficulté va atteindre soi-même, alors la lutte des voisins et villages, fermer la porte peut se faire. Le monde se noyant et ne le secourant pas, la vertu même ne doit pas être abondante, et encore moins les émoluments ! La vertu apparaissant, alors les émoluments l'atteindront. Boyi (百里奚) ne remontrant pas au duc de Yu (虞公), Mencius ne relançant pas les Tang (棠), utilisant la voie de ䷋ Pǐ (否) pour répondre à la situation de ䷋ Pǐ (否), ne s'enquiert pas de couper les êtres.
Texte original à traduire :
初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。
Prononciation : Chū liù, bá máo rú, yǐ qí huì, zhēn jí hēng.
Traduction :
Le six initial : Arracher le chiendent et la garance, avec leurs racines. Persévérance, de bon augure, réussite.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Les trois traits Yin liés ensemble s'appuyant pour occuper l'intérieur, ont aussi l'image d'« arracher le chiendent et la garance avec leurs racines », mais les racines sont différentes. Le 初六 chū liù, souple et résidant en bas, ne formant pas faction pour exclure les différents, et pensant répondre en haut au Yang, donc persévérant et obtenant bon augure. Son bon augure, parce qu'il y a une raison de réussite et de bon augure.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“拔茅”“貞吉”，志在君也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bá máo” “zhēn jí”, zhì zài jūn yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Arracher le chiendent », « persévérance, de bon augure », c'est que la volonté est dans le souverain.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Celui qui est en haut est son souverain.
Texte original à traduire :
六二，包承，小人吉，大人否亨。
Prononciation : Liù èr, bāo chéng, xiǎorén jí, dàrén pǐ hēng.
Traduction :
Le six à la deuxième place : Contenir et recevoir. Pour l'homme vulgaire, de bon augure ; pour le grand homme, obstruction, réussite.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 包承 » (bāo chéng) : répondant au 九五 jiǔ wǔ et le recevant. « Grand homme » (大人 dàrén) ne désigne pas nécessairement comme dans ☰ Qián (乾) le « grand homme » ; par rapport à l'homme vulgaire, c'est l'homme noble ferme et droit. « 否 » (pǐ) : terme de négation. L'homme vulgaire ayant obtenu sa place et agissant selon sa volonté, et capable de recevoir et de suivre le Yang et lui répondre, de bon augure. Mais le grand homme est déjà loin à l'extérieur, ne changeant pas son obstruction par la soumission de l'homme vulgaire à soi, certes ne le considère pas comme réussite. Les trois traits Yin en bas de ䷋ Pǐ (否) ne s'unissent pas au supérieur, et tous parlent par réponse, en effet le sens du Saint louant le 《Yi》 soutenant le Yang et réprimant le Yin, ne voulant pas que le Yin s'obstine dans le mal et se coupe lui-même, son intention est profonde.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“大人否亨”，不亂群也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “dàrén pǐ hēng”, bù luàn qún yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Pour le grand homme, obstruction, réussite », c'est qu'il ne trouble pas le groupe.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le Yang et le Yang forment un groupe, le renard rouge, le corbeau noir, alors l'homme noble « se tenant la main marche ensemble ». Comment, par la réception contenue de l'homme vulgaire, suivre une direction différente de l'homme noble ? Dans ䷊ Tài (泰), le Yang à l'intérieur, alors prendre la « disparition des amis » sans s'en soucier comme bon augure ; l'homme noble obtenant sa volonté, il ne convient pas de couper les hommes à l'extrême. Dans ䷋ Pǐ (否), le Yang à l'extérieur, alors ne pas troubler le groupe et ne pas prendre de réussite ; l'homme noble perdant sa volonté, nécessairement ne dévie pas de la Voie pour les suivre, et recherche des volontés identiques pour défendre la Voie, seulement selon son moment.
Texte original à traduire :
六三，包羞。
Prononciation : Liù sān, bāo xiū.
Traduction :
Le six à la troisième place : Contenir la honte.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Être souple en position ferme, et être un trait d'avancée, proche du Yang et recherchant l'union. C'est l'homme vulgaire s'appuyant sur sa force pour flatter l'homme noble en l'intimidant, comme Wang Wan (王琠) envers Mencius (孟子). Ne pas parler de son néfaste, le 《Yi》 ne conseille pas l'homme vulgaire. Parler de sa honte, montre que l'homme noble le méprise et le déteste.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“包羞”，位不當也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “bāo xiū”, wèi bù dāng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Contenir la honte », c'est que la place n'est pas correcte.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 三 (trait) n'est pas la place que le souple doit occuper. Bien qu'il s'appuie sur la fermeté et la reçoit, l'homme noble ne voit que sa honte et son dégoût ; le sentiment de rechercher l'union ne mérite pas qu'on s'en soucie.
Texte original à traduire :
九四，有命無咎，疇離祉。
Prononciation : Jiǔ sì, yǒu mìng wú jiù, chóu lí zhǐ.
Traduction :
Le neuf à la quatrième place : Avoir un mandat, pas de blâme. Les compagnons s'attachent au bonheur.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 疇 » (chóu) communique avec « 儔 » (compagnon), ceux qui se répondent et forment un groupe, désigne le 初 (chū). « 離 » (lí) : s'attacher. Le 九四 jiǔ sì est proche du Yin, et étant ferme et résidant en souplesse, en trait de recul et sa voie descendant, répondant au 初六 chū liù, l'homme noble allant vers l'homme vulgaire, suspect d'avoir un blâme. Mais recevant en haut le 九五 jiǔ wǔ, alors le mandat d'apaisement vient du supérieur et non de son propre privé, voulant arracher le 初六 chū liù du groupe et dissiper son obstruction. Le 初六 chū liù aussi s'appuie sur son attirance et son soutien, avançant et s'attachant au bonheur de réussite. En effet, à l'époque où l'homme vulgaire prend le pouvoir, le lettré avancé ne peut se dégager lui-même, et ses traces étant dans la même obscurité, le rejeter le condamne finalement au mal, l'attirer peut le rendre capable du bien. Celui en position de recevoir et de proclamer ne doit pas établir une distinction rigide entre pur et trouble et enfermer ses sentiments de conversion. C'est ainsi qu'on rassemble les talents, faisant que le Yang puisse participer et que le Yin s'isole de lui-même. C'est la voie nécessaire de l'homme noble pour incarner l'État et employer les gens. Fan Mengbo (範孟博) ne sut que cela ; avec l'autorité d'un préfet, il exerça le pouvoir de commandant, sans demander de mandat, agissant avec sévérité, incapable de comprendre avec indulgence les sentiments humains pour les ramener et les sauver, excitant le désastre de l'interdiction des factions, les deux parties échouant et se blessant, et l'État les suivant. N'est-ce pas un avertissement éclatant ?
Texte original du « Xiang » :
《象》曰“有命無咎”，志行也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē “yǒu mìng wú jiù”, zhì xíng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : « Avoir un mandat, pas de blâme », c'est que la volonté agit.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Recevant le supérieur pour accueillir l'inférieur, la volonté « dans le souverain » du 初六 chū liù peut pénétrer en haut. Le 四 (trait) alors, haut et bas communiquant sans doute ni empêchement.
Texte original à traduire :
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。
Prononciation : Jiǔ wǔ, xiū pǐ, dàrén jí. Qí wáng qí wáng, xì yú bāo sāng.
Traduction :
Le neuf à la cinquième place : Repos dans l'obstruction. Pour le grand homme, de bon augure. Sa perte, sa perde, attachée à un mûrier touffu.
Commentaire de Wang Fuzhi :
« 休 » (xiū) : se reposer, se tenir. Les arbres poussant en touffe s'appellent « 苞 » (bāo). Le mûrier a des racines profondes et solides, en touffe alors encore plus solides. Le 九五 jiǔ wǔ, Yang ferme, central et droit, voie élevée, place établie, se reposant sans céder, et de plus obtenant les deux traits Yang 四 (sì) et 上 (shàng) pour l'assister. Donc le moment bien qu'obstructif, il se repose naturellement. Le grand homme, tranquille et apaisant pour dissiper les obstacles du destin du monde, voie de bon augure. Les trois traits Yin occupant l'intérieur pour le presser, bien qu'en position honorable, pouvoir et force ne lui reviennent pas, dangers et doutes s'élèvent ensemble, il y a l'image de « sa perte, sa perte ». Mais se rectifiant soi-même et choisissant ses relations, ne changeant pas sa mesure constante. Le duc de Zhou (周公) résidant à l'est, arrêtant le malheur des rumeurs et pacifiant l'État, utilise cette voie. Zhu Xi (朱子), emprisonné par Han Tuozhou (韓侂冑), le malheur allant être imprévisible, mais tranquille, enseignant et étudiant, finalement évita le malheur et l'épreuve. Le grand homme, bien qu'obstructif, et quel non bon augure encore !
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：大人之吉，位正當也。
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Dàrén zhī jí, wèi zhèng dāng yě.
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : Le bon augure du grand homme, c'est que la position est correcte et appropriée.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Ayant sa vertu, occupant sa place, qui peut le faire périr ?
Texte original à traduire :
上九，傾否，先否後喜。
Prononciation : Shàng jiǔ, qīng pǐ, xiān pǐ hòu xǐ.
Traduction :
Le neuf à la sixième place : Renverser l'obstruction. D'abord obstruction, ensuite joie.
Commentaire de Wang Fuzhi :
Le 上九 shàng jiǔ, loin en dehors des affaires, sans aucun rapport avec le Yin, et le 九五 jiǔ wǔ établissant le fondement déjà solide, ayant examiné le moment, alors le 上九 shàng jiǔ peut exercer son autorité d'attaque. Les trois traits Yin obstructifs et séparés, ayant déjà agi à outrance et sans force restante, la honte du 六三 liù sān, les hommes savent la mépriser et la détester. Profitant de la hauteur pour descendre, la renverser est facile. L'obstruction disparaît et le cœur des hommes se réjouit.
Texte original du « Xiang » :
《象》曰：否終則傾，何可長也？
Prononciation : 《Xiàng》 yuē: Pǐ zhōng zé qīng, hé kě zhǎng yě?
Traduction du « Xiang » :
《象傳》dit : L'obstruction finie alors se renverse, comment pourrait-elle durer ?
Commentaire de Wang Fuzhi :
« Comment pourrait-elle durer » : on ne peut la laisser durer. Les stratagèmes de l'homme vulgaire déjà épuisés et sans reste, le monde entier les déteste et les hait. Profitant du moment pour les renverser, il faut déployer une décision ferme, ne pas les laisser se propager.
《周易內傳》卷一下終
Fin du Volume 1, Partie 1 du 《Commentaire Intérieur du Classique des Changements》